Histoire des Juifs en Algérie

Juive de Laghouat, 1889. Source : Tropenmuseum.

Berbères et Juifs pourraient donc avoir une origine géographique proche, que Richard Ayoun n'hésite pas à qualifier de « proximité familiale »[18] et ceci pourrait expliquer les affinités qui ont existé entre ces deux populations dont un exemple est peut-être donné par le roi Juba II qui se marie avec Claphyra, veuve du fils du roi de Judée Hérode le Grand[19], même si celle-ci ne semble pas juive[20].

Il existe aussi une hypothèse d'une origine cananéenne des Berbères, soutenue par certains auteurs anciens chrétiens ou juifs et plus récemment par Nahoum Slouschz[21]. Ainsi, quand Augustin d'Hippone demande leur origine aux habitants d'Hippone, l'actuelle Annaba, ceux-ci lui répondent en punique qu'ils sont des « Canani ». Il rappelle aussi aux paysans l'histoire du fils maudit de Cham, Chanaan et des fils d'Israël[22]. Quant à l'historien Procope de Césarée, il mentionne une inscription trouvée à Tigisi (actuelle Aïn el Bordj à 50 kilomètres de Constantine) en Numidie qui pourrait faire référence aux Cananéens de la Bible : « Nous sommes ceux qui ont fui devant Josué, fils de Nun »[23]^,[24]. Et, selon le Sefer Yosippon, des descendants d'Ésau se seraient établis dans le Nord de l'Afrique[11]. Juifs et Berbères cohabitent pendant longtemps à travers l'Afrique du Nord, favorisant les échanges culturels et humains.

Le Touat est une région du Sud-Ouest de l'Algérie actuelle, dans le Sahara, où les Juifs semblent avoir été présents depuis le II^e siècle, particulièrement dans la ville de Tamentit[25]. Selon Jacob Oliel[26], les Juifs se sont établis au Touat dans les années 132 – 135 après la répression par les Romains de la révolte de Cyrénaïque de 115 – 117. Au VI^e siècle, leur capitale est Tamentit[25] où ils ont une synagogue[26]. Cette communauté prospère tout au long du Moyen Âge, quand ils contribuent au développement des foggaras et du commerce transsaharien avant de disparaître à la fin du XV^e siècle sous les coups d'un cheikh fanatique[26]^,[27]. Il en reste des descendants qu'on reconnaît parfois à leur patronyme comme les Touati ou Touitou[28].

Festin juif en Algérie, 1835

Synagogue d'Alger, 1902

Les communautés juives développent chacune leurs propres coutumes et leurs propres rites (algérois, constantinois, oranais…), qu'on retrouve aujourd'hui encore puisque certaines synagogues sont, par exemple, de rite algérois ou d'autres de rite constantinois[62]. Ce judaïsme accorde une grande importance à la Kabbale et à la vénération des « saints » c'est-à-dire des rabbins fondateurs comme le Ribach et Rachbatz ou encore Ephraim Encaoua à Tlemcen dont la tombe est fréquentée par les Juifs comme par les musulmans. Certaines synagogues deviennent des lieux de pèlerinage, telles Ghriba à Djerba, mais aussi celles de Bône et de Biskra[62].

Dans chaque ville, on trouve à la tête de la communauté le « chef de la nation juive » (mokdem), nommé par le pouvoir et chargé de la collecte des impôts. Malgré les risques que comporte cette fonction, elle est très recherchée pour son influence auprès du Dey. Les procès entre Juifs sont jugés par les juges des tribunaux rabbiniques mais ceux impliquant aussi des musulmans sont jugés par des musulmans. Autres notables importants, les Guizbarim sont chargés des œuvres de bienfaisance[63].

Les Juifs, qui, comme dhimmis, n'ont pas le droit d'être propriétaires fonciers sont le plus souvent artisans ou commerçants : tailleurs, brodeurs, cordonniers, mais aussi orfèvres, bijoutiers ou joaillers. Ils peuvent même battre la monnaie du Dey. Comme commerçants, ils assurent les liaisons avec les provinces sahariennes et aussi grâce à leurs liens professionnels et familiaux avec les Juifs de Livourne, ils sont en relations d'affaires avec les ports européens de la Méditerranée comme Marseille[64]. Cette puissance commerciale et financière leur donne accès au Dey.

Dans son ouvrage, L'État d'Alger, William Shaler (en), consul des États-Unis à Alger de 1815 à 1828 dénonce l'« oppression et les outrages » dont souffrent les Juifs à Alger qui y sont frappés de corvées arbitraires et y sont dépourvus de statut légal au point de n'avoir pas le droit de se défendre s'ils sont molestés par un musulman. Ils sont aussi pillés lors des révoltes de janissaires[65].

Oran est occupé par les Espagnols de 1509 à 1708. Malgré l'expulsion des Juifs d'Espagne, plusieurs dizaines de familles sont autorisées à rester dans Oran à cause des services rendus lors de la prise d'Oran par les Espagnols. Mais, en 1669, les Juifs sont finalement expulsés d'Oran. En 1708, les Ottomans reprennent Oran et les Juifs reviennent pour repartir lors de la reprise de la ville par Espagnols en 1732 et ne revenir qu'à la fin du XVIII^e quand les Espagnols sont définitivement chassés.

De manière similaire en 1520, la communauté juive de Bougie est expulsée par l'occupation espagnole mais se reforme dans l'arrière-pays[66].

La conquête de l'Algérie est marquée en 1835 par le massacre des Juifs de Mascara par les Arabes fuyant la ville sur le point d'être prise par les Français et par le dramatique exode des survivants[67].

Ancienne synagogue de Sidi Mabrouk à Constantine, maintenant mosquée, 2012.

En 1830, à la suite de la colonisation française de l’Algérie, les Israélites sont libérés du statut de dhimmis : ils reçoivent dans un premier temps l’égalité des droits avec les « indigènes » musulmans, en application de l’acte de capitulation passé entre le général de Bourmont et le Dey d’Alger, qui garantit le respect de toutes les religions. Aussi, dès que les premières écoles françaises sont ouvertes, en 1831, les Juifs y envoient leurs enfants. Ils renoncent rapidement ensuite à leurs tribunaux religieux, à la différence des musulmans, pour se soumettre aux tribunaux français de droit commun, appliquant le droit mosaïque (avec l’expertise d’un rabbin).

Le pouvoir français, sous les règnes de Louis-Philippe I^er et Napoléon III, constatant cette volonté des indigènes juifs de se rapprocher de la France, dont les élites adoptent rapidement la langue, préparent alors l’accession des Juifs à la citoyenneté française, c’est-à-dire à l’égalité complète. L’État accorde en 1865 par décret impérial du 14 juillet la citoyenneté aux indigènes juifs et musulmans qui la désirent, et en acceptent les obligations (abandon du statut personnel et service militaire comme les autres citoyens). Mais peu effectuent les démarches. Ni les juifs ni les musulmans ne veulent renoncer à leur statut religieux et l'État consulte les autorités religieuses juives pour connaître leur réaction en cas de naturalisation collective. Après réflexion, ces autorités acceptent la naturalisation collective qui intervient le 24 octobre 1870 et qui est connue sous le nom de décret Crémieux[68].

Tête de jeune algérienne juive
Théodore Chassériau, 1855
Collection privée[69]

Lorsque les Français débarquent en Algérie, de 15 000 à 17 000 Juifs y vivent[10] sur une population totale de 3 000 000 de personnes. Ils sont pour 80 % d’entre eux citadins alors que la population musulmane ne l’est qu’à 5 %[70]. 6 500 Juifs vivent à Alger où ils représentent 20 % de la population. Ils sont 3 000 à Constantine, 2 000 à Oran[71], et 1 508 à Tlemcen[72]^,[73] On retrouve aussi de petites communautés vivant dans les oasis du Sud, Juifs du Mzab et de Laghouat ainsi que quelques groupes de Juifs vivant sous tente et nomadisant comme les musulmans dans la région de Souk Ahras[70]. À partir des années 1840, un phénomène de migration des Juifs de Tunisie et du Maroc, dont des Tétouanais[74] apparaît, alimenté par changements politiques en Algérie. Témoignage de l'impact démographique de ces migrations, on compte en 1902, sur 1 176 décès de Juifs en Algérie, 153 ressortissants étrangers, principalement Marocains et Tunisiens[75].

Sur le plan économique, la plupart des Juifs continuent d'exercer leur artisanat traditionnel. Ils sont tailleurs, brodeurs, horlogers, chaudronniers, tisserands ou orfèvres[10]. Mais une petite minorité réussit dans le commerce de gros et assimile rapidement la culture française[10].

Adolphe Crémieux.

Lors de la guerre de 1870, le Gouvernement de la Défense nationale attribue d’office la citoyenneté française aux Juifs d’Algérie par le décret Crémieux du 24 octobre 1870, mettant fin au statut civil mosaïque, et soumettant d’emblée tous les nouveaux citoyens au service militaire. Ainsi, à une époque où la position de la France est menacée dans cette colonie, y sont créés quelque 34 574 citoyens[76] français de plus. Le fait qu’un tel décret ne soit pas pris en faveur des musulmans, malgré le souhait d'Adolphe Crémieux, s'explique par l'hostilité des militaires et des colons qui refusent la moindre concession aux musulmans[77].

Il faut aussi mentionner que le décret Crémieux ne s'applique pas aux Juifs du Mzab car cette région n'est pas alors sous le même statut administratif. La nationalité française ne leur sera attribuée qu'à la veille de l'indépendance de l'Algérie[78]. Le décret du 7 octobre 1871 réduit quelque peu la portée du décret Crémieux en retirant du champ d'application les Juifs vivant en Algérie nés en Tunisie ou au Maroc[79].

Juifs d'Algérie, v. 1915

En 1830, les Juifs ont un mode de vie très comparable à celui des Arabes. En 1962, à l'indépendance de l'Algérie, ils quittent presque tous l'Algérie pour la France. En un peu plus d'un siècle, la communauté juive d'Algérie s'est transformée sous l'influence de l'école, de l'Armée[80] mais aussi du judaïsme français.

Dès 1832, des écoles juives dispensant un enseignement en français sont ouvertes dans les principales communautés juives d'Algérie. En 1845, des écoles juives sont financées par l'État sur le modèle des écoles catholiques. Le décret Crémieux suivi des lois de Jules Ferry rend l'enseignement obligatoire et gratuit. Cet enseignement laïc est la première cause de la francisation des Juifs d'Algérie[81].

Dès les années 1865, des Juifs s'engagent dans l'armée française et le décret Crémieux faisant d'eux des citoyens français assujettit tous les jeunes hommes au service militaire à partir de 1875. Certes, seules quelques classes font leur service (d'une durée d'un an jusqu'en 1914) en France et la plupart le font en Algérie mais ils côtoient sous les drapeaux d'autres pieds-noirs de toutes origines, ce qui accélère, comme les Espagnols, Italiens et autres nationalités, l'intégration à la communauté française[82].

La Grande synagogue d'Oran (avant 1918).

La colonisation française en Algérie se double pour les Israélites de ce que Simon Schwarzfuchs appelle un « colonialisme juif » venu de métropole[83].

À partir de la conquête de l’Algérie par la France, les Juifs de France s’intéressent au sort de leurs coreligionnaires, et envoient sur place des émissaires qui rendent des rapports bienveillants mais souvent condescendants envers les Juifs d’Algérie[84], les montrant désireux de se rapprocher de la civilisation française. En 1842, deux notables juifs marseillais Jacques Isaac Altaras et Joseph Cohen sont envoyés en mission sur recommandation du ministère de la Guerre pour préparer la « réforme » des communautés juives d'Algérie. Leur rapport fait des propositions radicales : suppression des tribunaux rabbiniques, établissement d'écoles sous contrôle de l'État français, établissement du consistoire comme en métropole, interdiction du costume traditionnel[85]^,[N 2].

Délibération du consistoire israélite de la province d'Oran, en date du 10 avril 1870, autorisant le Consistoire Central de France à délier ses coreligionnaires de la loi mosaïque en ce qu'elle a de contraire au Code Napoléon et aux lois civiles et politiques de la France

Ce sont eux qui demandent au gouvernement que les instances consistoriales soient étendues à l’Algérie. Cette requête sera plusieurs fois refusée par le gouvernement qui ne veut pas organiser le culte israélite puis finalement acceptée en tant qu’« œuvre philanthropique digne de la France »[86]. Ainsi, par l’ordonnance royale de Saint-Cloud du 9 novembre 1845, un Consistoire central est créé à Alger ainsi que deux autres à Oran et Constantine, chapeautés par des grands-rabbins originaires de France, de culture ashkénaze qui imposent en partie, au fil du temps, mais non sans heurts le point de vue consistorial sécularisé aux Israélites algériens et les éloignent des traditions juives nord-africaines[87].

Cette influence des Juifs de la métropole est encore accrue sous le Second Empire et en 1867 le consistoire d'Algérie est supprimé. Le grand-rabbin de France devient grand-rabbin de France et d'Algérie. Seuls subsistent des consistoires locaux, rapportant directement au Consistoire central de France[88]. Quant à l'Alliance israélite universelle dont le réseau scolaire se développe au Maroc et en Tunisie, elle préfère, en Algérie, la scolarisation des enfants juifs par l'école publique plutôt que par des écoles de l'Alliance[89] puis, à partir de 1900, participe à la réforme de l'enseignement religieux aux dépens des rabbins traditionnels[89]. Cette francisation du judaïsme se retrouve dans la vocabulaire utilisé pour évoquer les étapes de la vie juive : les Juifs d'Algérie parlent souvent de baptême pour la brith mila et de communion pour la bar mitsvah[90].

Journal « Beit Israel » ( בית ישראל) en judéo-arabe, édité par Shalom Bekache en Algérie entre 1890-1892.

Les Juifs semblent plus disposés à « s'assimiler », à se montrer « perméables » aux influences françaises que les musulmans. La communauté juive va rapidement se franciser, et principalement grâce à l'école où chrétiens, juifs et musulmans apprennent à se connaître[10]. À partir de 1860 – 1870, la jeunesse s’habille majoritairement à l’européenne[68]^,[N 2] ; les prénoms aussi évoluent : les prénoms français remplacent les prénoms hébraïques ou arabes qui sont désormais portés en deuxième position dans l'ordre de l'état civil. L’usage du français remplace celui de l’arabe comme langue courante chez les Juifs comme en témoignent deux personnalités juives algériennes venues d’horizons très différents, le journaliste Jean Daniel et le rabbin Léon Ashkénazi :

« Je ne porte pas les stigmates d’une arabité particulière. Mes amis arabes parlaient français. Je n’ai pas appris l’arabe et je le regrette. Et il était déconseillé de le faire. Au temps de mon enfance, la présence française est très forte et de nombreux musulmans en sont imprégnés[91]. »

« Je me souviens que quand j’étais tout enfant, j’assistais aux études de mon père et de mon grand-père. Ils étudiaient en judéo-arabe, parce que la langue de mon grand-père était le judéo-arabe […] Le grand mystère c’est que mon père m’a enseigné en français. Comment a-t-il traduit ? Je ne sais pas parce qu’il était d’une génération qui n’a pas du tout reçu de la métropole les moyens d’une formulation. Ce travail c’est notre génération qui a été obligé de le faire. […] Le grand-père avait appris en arabe et le père avait enseigné au fils en français. Comment cela s’est-il fait ? Je crois que c’est mystérieux mais cela s’est fait[92].  »

L'épicerie Ayache sur la place du Marché arabe à Médéa, vers 1910.

Cette assimilation au modèle français, bien que plus marquée qu’en Tunisie ou au Maroc, n’est cependant pas aussi poussée que celle s’opérant chez les Juifs de métropole. Ainsi, très peu de mariages mixtes sont contractés, et les Juifs restent un groupe distinct au sein de la population bénéficiant de la citoyenneté française en Algérie. De même, la pratique religieuse des Juifs algériens reste globalement plus importante que celle des Juifs de l’Hexagone de la même époque.

Joëlle Allouche Benayoun défend la thèse selon laquelle les femmes ont joué un rôle central, bien que largement méconnu, dans l’intégration de leurs familles à la culture française.

Le judaïsme algérien est « presque totalement hermétique à l’activité sioniste », ce qui s’explique par leur attachement tout particulier à la France, dont ils sont les citoyens et pour laquelle ils ont combattu durant la Première Guerre mondiale[93], alors que les communautés voisines de Tunisie et du Maroc y sont beaucoup plus réceptives[94]. Cette spécificité algérienne a pour conséquence pratique que l’émigration (aliyah) vers Israël se soit toujours maintenue à des niveaux très faibles. De fait, l’Algérie est le seul pays musulman dont les habitants juifs n’émigrent pas majoritairement vers ce pays.

Les représentants des colons soutiennent initialement les démarches visant à attribuer la citoyenneté française aux Juifs d’Algérie : des vœux en ce sens sont votés à plusieurs reprises, entre 1858 et 1870, par chacun des 3 conseils généraux, sans opposition ni des conseillers européens, ni des conseillers musulmans, dont le bachaga Mokrani au conseil de Constantine.

Relève de la garde devant la Grande synagogue d'Alger pendant les émeutes de 1898.

Mais il en est autrement après l’entrée en vigueur du décret Crémieux. Les Européens se rendent soudain compte que cette entrée des indigènes juifs en citoyenneté constitue une première mesure de décolonisation partielle, risquant de constituer un précédent opposable par les musulmans. Dès lors l’hostilité à ce décret devient un leitmotiv du camp colonialiste, qui suscite des émeutes antijuives sanglantes (à Alger en 1896 et 1898 et à Oran en 1897)[95] et qui parvient à faire élire plusieurs antisémites notoires, à Constantine en 1896, l’avocat Morinaud, à Oran en 1897, le pharmacien Gobert[10], à Alger en 1898, Max Régis à la mairie et Édouard Drumont au Parlement[96]. Certains colons s’opposent à la mesure en la prétextant injuste par rapport aux musulmans, mais aucun d’eux ne pousse cette sollicitude envers les musulmans jusqu’à en demander l’attribution pour ces derniers. Quant à leurs groupes de pression, ils vont jusqu’à appeler au soulèvement contre la métropole et vont demander en permanence la suppression de ce décret Crémieux, et ce jusqu’à l’instauration du régime de Vichy.

À l’approche de la guerre un fort courant antisémite existe parmi les pieds-noirs européens comme en témoigne la manchette permanente du Petit Oranais :

Pont suspendu de Sidi M'Cid reliant la médina de Constantine au CHU et monument aux morts de Constantine en hommage aux 800 soldats musulmans, chrétiens et juifs de Constantine, tombés lors de la Première guerre mondiale

«  Il faut mettre le soufre, la poix, et s’il se peut le feu de l’enfer aux synagogues et aux écoles juives, s’emparer de leurs capitaux et les chasser en pleine campagne comme des chiens enragés[97]  »

Seule, la Première Guerre mondiale apporte un apaisement temporaire à cet antijudaïsme des « pieds-noirs » avec la mobilisation de tous les Français y compris ceux d'Algérie et les lourdes pertes qui s'ensuivent : 2 850 Juifs d'Algérie tombent au champ d'honneur[95].

• Cimetières
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  Pèlerinage sur la tombe d'Isaac bar Shechet à Alger
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  Cérémonie au cimetière de Tlemcen organisée par la société Evrat Guemelout après l'enfouissement des livres sacrés hors d'usage, avec repas offert aux pauvres, début XX^e
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  Monument aux morts du cimetière israélite de Saint-Eugène, 1927
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  Sur la tombe de Rabbi Ephraim Ankaouah, Tlemcen

Lors de l'arrivée des Français en Algérie, certains Juifs, principalement les négociants profitent de leur présence et de l'essor du commerce alors que d'autres sont fidèles à la résistance arabe menée par Abd el-Kader[98]. Mais rapidement, la situation des musulmans se dégrade, notamment dans l'agriculture, dont les difficultés ne touchent pas les Juifs, mais qui sont parfois accusés, par leur rôle financier ou pour quelques rachats de terre, de contribuer à la décadence de l'agriculture arabe[99].

Selon Richard Ayoun et Bernard Cohen[100], « dès 1871, l'un des maîtres-mots de la politique coloniale est d'opposer Juifs et Arabes ». Cela débouche sur des émeutes antijuives à Oran en 1897 où des Arabes sont payés pour piller les maisons juives[101] puis sur les émeutes dramatiques de Constantine en août 1934 qui font 25 morts parmi les Juifs et 3 Arabes tués par la police et qui révèlent l'impuissance « suspecte » des autorités[100].

Toutefois, les Arabes algériens ne semblent pas avoir attendu l'arrivée des Français pour pratiquer une ségrégation motivée par l'ancestral antijudaïsme, comme le montreraient les horaires séparés, autrefois, à l'entrée du hammam Degoudj (près du quartier juif Charaa) à Constantine « pour les Arabes et pour les Juifs… à cause de l’odeur » de ces derniers[102]^,[103].

Enfants juifs d'Algérie, B. Roubaud, 1842

Les premières histoires françaises des Juifs d’Algérie, écrites entre le milieu du XIX^e siècle et les années 1930 par des Juifs de France, sont apparues dans un contexte colonial et, selon P.-J. Le Foll-Luciani, elles « contribuent à légitimer la colonisation en général et certaines politiques coloniales en particulier. Malgré des nuances importantes d’un auteur à l’autre, les premiers historiens des Juifs d'Algérie, sans toujours insister sur le statut juridique de dhimmi, présentent une vision sombre de la condition juive en terre d’islam, et particulièrement des temps précédant immédiatement la conquête française de l'Algérie[104] ». Ainsi, pour ces historiens, il va de soi que la « francisation » des Juifs est un fait positif et nécessaire.

Femme juive d'Alger, C. H. J. Cordier, 1862

« Le point le plus aveugle dans l’historiographie concerne les attitudes des Juifs d’Algérie face à ces divers processus coloniaux, comme face à la conquête française elle-même[105] ». Si les juifs du littoral, bien placés dans les circuits commerciaux, bénéficient économiquement de la conquête et se réjouissent de l'arrivée des Français, la « masse de petites gens — au même titre que l’écrasante majorité de la population musulmane — souffre des effets dévastateurs de la pénétration européenne[106] », notamment du fait de la concurrence des produits importés d'Europe. Joshua Shreier « insiste sur la diversité des réactions face aux velléités des Juifs de France et de leurs auxiliaires d’Algérie de les « civiliser » — depuis la synagogue jusqu’à l’intimité des foyers —, et met en avant tant ceux qui ont résisté à ces processus « civilisationnels » qu’ils percevaient comme des volontés de contrôle, de surveillance, ou de dépersonnalisation culturelle, que ceux qui, parmi les élites locales, percevant bien les nouvelles sources de pouvoir et de privilège qui les accompagnaient, s’y sont investis et les ont remodelés en fonction de leurs propres intérêts[107] »

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  Juives et Juif d'Alger, 1833
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  Femme juive d'Alger, E. Delacroix, 1833
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  Juives d'Algérie portant la sarma (coiffe), 1837
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  Synagogue Sanya, Alger, 1840
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  Scène au quartier juif de Constantine, T. Chassériau, 1851
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  Synagogue à Alger, 1901

La défaite française de 1940 et l’instauration du régime de Vichy qui s’ensuit sont restées comme une période très douloureuse pour les Juifs d’Algérie. Soixante-dix ans après leur accession à la citoyenneté française, ils sont déchus collectivement de leur nationalité.

La décision d’abroger le décret Crémieux est prise le 7 octobre 1940 par Vichy. Les juifs perdent donc la citoyenneté française. Le 30 du même mois, les lois sur le statut des Juifs d’essence antisémite s’appliquent en métropole comme en Algérie. La loi du 2 juin 1941 interdit aux Juifs un grand nombre de professions. Près des ¾ des avocats juifs sont radiés du barreau et 2/3 des médecins algérois sont exclus et les 3000 fonctionnaires juifs sont radiés. Un numerus clausus pour l’enseignement, concernant élèves et professeurs juifs est appliqué sévèrement : dans l’enseignement primaire et secondaire, un quota est d’abord fixé à 14% pour l’année 1941 / 1942 puis passe à 7 % et interdiction leur est faite de se présenter aux examens du second degré. Dans le supérieur, leur nombre est limité à 3 % des étudiants non juifs inscrits[3].

Quatorze à quinze mille Juifs d'Afrique du Nord sont internés en 1941 dans différents camps dont ceux de Bedeau, Boghari, Colomb-Béchar et Djelfa en Algérie[108]. Toutefois, les Juifs d’Afrique du Nord ne subissent pas l’action génocidaire des nazis, la Shoah, qui dévaste les communautés juives d’Europe. Ils sont cependant mis au ban de la société française d’Algérie pendant la durée des hostilités et certains d’entre eux sont internés dans des camps de travail dans le Sud algérien[109].

Habitants d’Arzew rencontrant les soldats alliés.

Le 8 novembre 1942, lors de l’opération Torch, 400 résistants français mal armés, dont quelque 70 % sont Juifs, sous la conduite de José Aboulker[110] (qui sera fait Compagnon de la Libération[111]), arrêtent les généraux de Vichy et neutralisent pendant 15 heures le XIX^e corps d’armée vichyste d’Alger. Alors que les forces vichystes concentrent leur répression contre les points tenus par la résistance, ils permettent aux Alliés de débarquer et d’encercler Alger sans opposition, puis de s’en emparer le jour même. Grâce à leur action, la part de la résistance française est prépondérante dans le succès de l’opération Torch[3].

Dans les mois qui suivent, la venue des Alliés ne se traduit pas pour autant par la fin de la législation antisémite. Sous l’amiral collaborationniste Darlan, elle est maintenue. Parmi les dirigeants de l’insurrection d’Alger, 9 Juifs sont arrêtés et déportés, menottes aux mains, dans des camps de travail forcé[112]. Après l’assassinat de Darlan par Fernand Bonnier de La Chapelle, c’est sous la direction du général Giraud que les mesures discriminatoires du régime vichyste envers les Juifs sont maintenues, notamment par le fait qu’ils sont tenus à l’écart des unités combattantes. Giraud nomme Marcel Peyrouton gouverneur de l’Algérie. Ancien ministre de Vichy, c’est l’homme qui a proposé à Pétain, en 1940, le statut des Juifs et l’abrogation du décret Crémieux.

Toutefois grâce aux correspondants de guerre alliés qui révèlent aux grands journaux américains et anglais ce qui se passe, dès décembre 1942, les presses libres de ces deux pays interpellent leurs gouvernants et attaquent la politique de Franklin Delano Roosevelt en Afrique du Nord « libérée ». Roosevelt, désinformé par son représentant sur place Robert Murphy, soutient à cette époque le régime vichyste en Algérie, d’une part pour obtenir l’entrée en guerre de l’armée d’Afrique dans le camp allié et surtout pour en écarter de Gaulle. Il réussit à maintenir plusieurs mois ce soutien à Giraud, de plus en plus impopulaire aux États-Unis, mais est finalement contraint par son opinion publique à faire pression sur celui-ci pour qu’il rétablisse enfin des institutions libres. Aussi envoie-t-il l’économiste Jean Monnet auprès de Giraud afin de le convaincre que, s’il veut conserver le soutien américain, il faut qu’il abolisse en Algérie les lois d’inspiration hitlérienne. C’est ainsi que Giraud, le 14 mars 1943 se voit obliger d’annoncer l’abrogation de toute la législation discriminatoire de Vichy, mais par ailleurs, il réabroge immédiatement, par une ordonnance du 18 mars, le décret Crémieux « pour rétablir l’égalité entre les Juifs et les Arabes », considérant que les Juifs sont, en Afrique du Nord, « des indigènes pratiquant une religion différente de celle de leurs voisins, pas autre chose »[113]. La question du refus de rétablir le décret Crémieux a été largement discuté par les historiens. André Kaspi a pu expliquer que ces autorités avaient habilement lié la situation des Juifs à la question musulmane. Ainsi, si les Américains souhaitaient sécuriser leur armée en campagne, il pouvait sembler contre-indiqué d’accorder des avantages aux Juifs sous peine de fâcher les musulmans[114]. Michel Abitbol a également souligné le poids de l'"épouvantail musulman", à savoir la crainte de la réaction des populations musulmanes pour expliquer l'attentisme des autorités françaises après le débarquement[115]. Or les principaux chefs musulmans ont déjà récusé cet argument avant le débarquement car ils ne souhaitent pas une égalité avec les Juifs par le bas mais plutôt par le haut. Ainsi Ferhat Abbas, confronté à cette nouvelle abrogation, prend acte de la fragilité de cette citoyenneté française, qu’il a auparavant revendiquée, mais qui peut ainsi être retirée ou accordée au gré des gouvernants de la France. Il renonce alors avec éclat à l'assimilationnisme, et publie le Manifeste du Peuple Algérien[116]. Emmanuel Debono[117] estime toutefois que la thèse de l'"épouvantail musulman" n'est pas qu'un prétexte et que la crainte que suscite le nationalisme algérien participe aux hésitations des autorités françaises.

Le Général Charles de Gaulle serrant la main du Général Henri Giraud devant Dwight Eisenhower et Winston Churchill (conférence de Casablanca, 14 janvier 1943).

Leur citoyenneté française est officiellement rendue aux Juifs d’Algérie, le 20 octobre 1943, presque un an après le débarquement allié, en grande partie sous l’influence du commissaire à l’Intérieur, André Philip. C'est que de Gaulle a obtenu la présidence exclusive du Comité français de la Libération nationale d’Alger et affirmé son autorité sur tout l’empire en guerre . Le rétablissement du décret Crémieux est justifié par un argument technique, un communiqué du CFLN arguant que le décret du 18 mars, n'ayant pas été suivi de textes d'application en temps voulu, devient caduc[118].

Par la suite, on voit des figures juives comme le professeur Aboulker, grand mutilé de la Première Guerre mondiale, exiger que les Juifs figurent dans les unités combattantes comme les autres citoyens français, ce que le général Giraud avait exclu. Quant aux jeunes Juifs, ils s’engagent massivement dans les unités de choc, comme les Corps francs d’Afrique. Ainsi, le rabbin Léon Ashkénazi devient aumônier au sein de la Légion étrangère.

En 1947 est fondée la Fédération des communautés israélites d’Algérie et créée une école rabbinique à Alger[119].

• 
  Nouvelle émigrante d'Algérie et son enfant au camp d'accueil des immigrants près de Haïfa, 1944
• 
  Congrès juif mondial sur la situation des Juifs en Afrique du Nord, Alger, 8 juin 1952

La population juive est à la veille de la guerre d’Algérie surtout présente dans les grandes villes, en particulier Alger et Oran[120]. En 1953, 21 % des médecins, 18 % des dentistes, 16 % des avocats et 18 % des fonctionnaires sont juifs[120]. Il y a aussi 472 colons sur des terres agricoles. Plus de 30 % des femmes juives travaillent à cette époque[121]. Bien que constituant un groupe distinct de la majorité pied-noir du point de vue culturel, religieux et ethnique, elle en partage certaines aspirations, notamment l’attachement à la souveraineté française.

Lorsqu’éclate la guerre, la communauté s’oriente d’une manière générale vers une attitude attentiste. Les organisations communautaires font preuve d’une extrême modération, refusant de prendre politiquement parti, attachées aussi bien à la nationalité française qu'au principe d'égalité des droits pour tous[122].

La déclaration du premier novembre 1954 du FLN invite toutes les populations de n’importe quelle confession à lutter contre l’armée française. En 1956, un appel est lancé aux Juifs d’Algérie, les invitant à rejoindre la cause nationaliste[119], mais les institutions juives essayent d'éviter de prendre position tout en affirmant : « Nous sommes français, nous sommes républicains, nous sommes libéraux, nous sommes juifs »[123]. Cependant, des assassinats et des attentats touchant les dirigeants mais aussi la communauté juive, la profanation et la destruction de synagogues[124] sont imputées aux populations musulmanes. Elles réduisent les sympathies potentielles des populations juives envers le mouvement national algérien, déjà faibles en raison de l’attachement des Juifs à la France. Parmi les exactions subies par les Juifs : la profanation en 1960 de la synagogue d’Alger ainsi que du cimetière d’Oran[119], l’agression contre le rabbin de Batna en 1955, l’incendie dans une synagogue à Oran en 1956, le meurtre du rabbin de Nedroma (négociant en matériaux de construction et en savonnerie et fournisseur en explosifs de l'armée française[125]) en 1956, le meurtre du rabbin de Médéa en 1957, la projection d’une grenade dans une synagogue de Boghari, Bousaada, le saccage de la synagogue de la Casbah à Alger en 1961, des attentats dans les quartiers juifs en 1957, 1961 et 1962 à Oran et Constantine[126]. Le 2 septembre 1961, l'assassinat d'un coiffeur juif à Oran entraîne représailles et contre-représailles entre Juifs et Arabes[127].

La mort de Cheikh Raymond Leyris le beau-père d’Enrico Macias, musicien de maalouf apprécié tant des Juifs que des musulmans, assassiné à Constantine le 22 juin 1961, constitue un tournant symbolique pour nombre de Juifs d’Algérie[128].

Dans leur grande majorité, ils choisissent, comme les autres Français, de s’installer en métropole lors de l’indépendance de l’Algérie en 1962, ce qui constitue une spécificité de la population juive algérienne[129], les autres diasporas juives des pays arabes choisissant majoritairement l’émigration en Israël. Si peu de Juifs d’Algérie font leur aliyah en 1962 (de 1948 à 1964, seuls un peu plus de 10 % de la population juive soit 13 000 personnes émigrent vers Israël[130]), une émigration lente vers Israël existe depuis lors et on estime aujourd'hui qu'environ 25 000 Juifs d'Algérie ont émigré en Israël depuis 1948[131].

Malgré des attitudes hostiles dans les deux camps et une attitude attentiste majoritaire dans la communauté, on retrouve des Juifs à la fois au FLN et à l’OAS.

Lorsque l’OAS apparaît en 1961, parmi ceux qui sympathisent avec l’organisation à Alger et à Oran se trouvent les « Commandos Colline », des groupes liés aux réseaux « France Insurrection » et conduits par Élie Azoulai et Ben Attar. Ils tuent certains élus musulmans et essayent de mettre le feu à une prison où sont détenus des hommes du FLN, abattant des officiers français, dont le lieutenant-colonel Rançon[132].

D'autres Juifs rejoignent eux le combat pour l'indépendance de l'Algérie[N 3], tels Georges Smadja, étudiant en médecine qui prodigue des soins aux membres du FLN par humanisme. Daniel Timsit est un étudiant en médecine[133] et militant du Parti communiste algérien, qui, en désaccord avec ce dernier[134] rejoint clandestinement le FLN afin d'y constituer « une « branche européenne » regroupant des militants pieds-noirs, chrétiens et juifs »[134]. Les membres du réseau Timsit prennent part à la mise en place de laboratoires d'explosifs[135] (élaboration de bombes à retardement) et à la lutte armée[134]. Timsit est incarcéré en 1956. Il faut aussi citer le cas d'Henri Alleg, Juif d'origine polonaise, militant communiste proche des indépendantistes arrêté par les Français, dont le récit, La question, lancera en métropole le débat sur la torture. Longtemps directeur du journal Alger Républicain, pendant et après la guerre d'Algérie comme le révèle son autobiographie[136].

La loi n^o 61-805 du 28 juillet 1961, impose le statut civil commun aux Juifs du M'Zab (de « statut civil mosaïques »), qui n'avaient pas bénéficié du décret Crémieux et pratiquaient la polygamie et la répudiation des femmes. Selon l'historien Todd Shepard, « cette mesure permettait de clarifier qui était qui en Algérie : elle renforçait la séparation entre les Algériens qui étaient « européens » (une catégorie comprenant désormais la totalité des Juifs algériens), et ceux qui ne l’étaient pas (qui du coup étaient véritablement des Algériens) »[137].

À partir d’avril 1962, la presque totalité des 150 000 Juifs[10] part en métropole. Comme les autres Français de statut civil de droit commun d’Algérie, ils bénéficient de la « solidarité nationale » accordée aux « rapatriés ». Ils se fondent dans un premier temps dans la masse des pieds-noirs auxquels ils s’identifient et ce n’est que peu à peu que leur identité spécifique resurgit. Le nombre de localités françaises avec une communauté juive organisée passe de 128 en 1957 à 293 en 1966[138]. La communauté juive de la métropole fait jouer la solidarité communautaire en faveur des nouveaux arrivants.

L'arrivée des Juifs d'Algérie et plus généralement des Juifs d'Afrique du Nord donne une nouvelle vigueur au judaïsme français, traditionnellement ashkénaze, en voie rapide d'assimilation, qui avait été durement éprouvé par la Seconde Guerre mondiale. Petit à petit et malgré les réticences, les Juifs d'Algérie prennent leur place dans les institutions juives. En 1981, René Samuel Sirat, originaire de Bône est élu Grand-rabbin de France, un peu plus d'un siècle après que le Grand-rabbin de France a été nommé Grand-rabbin de France et d'Algérie.

À la suite des accords d'Évian en mars 1962, les départs pour la France sont massifs, même si quelques-uns choisissent Israël ou le Canada. Le contexte du conflit israélo-arabe va contribuer à envenimer les relations entre les musulmans et les Juifs d’Algérie dans les années qui vont suivre. L'indépendance de l'Algérie est proclamée le 5 juillet 1962, et en octobre, on ne compte plus que 25 000 Juifs en Algérie dont 6 000 à Alger. En 1971, il n'en reste plus qu'un millier[139].

Cimetière juif de Béni-Abbés

En 1975, la Grande synagogue d’Oran, comme toutes les autres, est transformée en mosquée. À l’instar de nombreux cimetières chrétiens, beaucoup de cimetières juifs sont profanés[140]. En 1982, on compte encore environ 200 Juifs, la guerre civile algérienne des années 1990 provoque l'assassinat de plusieurs membres de la communauté dont le commerçant José Belaiche[141] et l'opticien de la rue Didouche Mourad, Raymond Louzoum[142]^,[139].

Le dossier juif reste un sujet tabou car les Juifs résidant dans le pays n’ont pas de personnalités connues, mis à part quelques conseillers ayant travaillé avec le ministre algérien du Commerce Ghazi Hidoussi, à cause de la sensibilité du dossier et de son lien avec Israël. Certains partis, notamment nationalistes et islamistes, comme le Mouvement de la renaissance islamique, réagissent violemment à l’accréditation du Lions Clubs et du Rotary Club qu’ils présument d’obédience sioniste et franc-maçonne ainsi qu’à la poignée de main du président algérien Abdelaziz Bouteflika et du Premier ministre israélien Ehud Barak, lors des funérailles du roi Hassan II au Maroc en juillet 1999.

Ancien quartier juif de Karamane à Béjaïa, avec le dôme de la synagogue

En 1999, Abdelaziz Bouteflika rend un hommage appuyé aux Juifs constantinois, à l’occasion du 2 500^e anniversaire de cette ville[143].

En 2000, la tournée qu’Enrico Macias doit effectuer sur sa terre natale est annulée à la suite de pressions internes et malgré l’invitation officielle de la présidence[144].

En mars 2003, un plan d’action avait été mis en place par les autorités françaises et algériennes, pour que les cimetières juifs retrouvent leur dignité et ce, selon un programme établi annuellement[145]. Le projet reste cependant lettre morte dans des dizaines de cimetières communaux dans lesquels existent des carrés juifs[146].

En 2005, deux évènements marquent l’actualité : la tenue d’un colloque des Juifs de Constantine à Jérusalem provoquant une rumeur selon laquelle ils auraient fait une demande d’indemnisation auprès du gouvernement de l’Algérie, à la suite de leur départ en 1962. Cette information sera démentie par les autorités d’Alger[147] et la visite à Tlemcen de 130 Juifs originaires de cette ville, fait sans précédent depuis l’indépendance, est vécue dans l’émotion tant du côté des Juifs algériens que de celui des musulmans algériens^{[réf. nécessaire]}.

En décembre 2007, Enrico Macias bien qu’invité par le président français Sarkozy, à l’accompagner en visite officielle en Algérie, doit renoncer face à l’hostilité et au refus du ministre algérien des Anciens Combattants.

En 2008, la ministre de la culture Khalida Toumi affirme « travailler avec l’Espagne pour déjudaïser la musique andalouse » : la centaine de musiciens juifs est interdite d’antenne et au centre-ville de Constantine, quatre portraits géants honorent de grands maîtres du malouf sauf l’un des plus importants, le juif Raymond Leyris[103]^,[148].

En 2009, l’État algérien accrédite un organisme représentant la religion hébraïque en Algérie, présidé par Roger Saïd. On recense 25 synagogues, abandonnées pour la plupart, les Juifs d’Algérie ayant peur d’organiser des cérémonies de culte pour des raisons sécuritaires. Cet organisme devra également agir, en coordination avec le ministère des Affaires religieuses sur l’état des tombes juives, particulièrement à Constantine, Blida et Tlemcen^{[réf. nécessaire]}.

En janvier 2010, le dernier Juif vivant en Oranie, Messaoud-Prosper "Hajj Massoud" Chetrit décède à l'hôpital civil d'Oran. Contrairement à la plupart des juifs algériens, Chetrit ne disposait pas de la nationalité française, car étant marocain d'origine. Il ne fut par conséquent pas concerné par l'évacuation des pieds-noirs et des juifs d'Algérie après l'indépendance. Il était aidé matériellement par l’Association des Israélites d’Oranie en France[149]^,[150].

En août 2012, le représentant de la communauté juive en Algérie, maître Roger Saïd chargé de veiller sur les intérêts judéo-algériens décède à Paris[151].

Le 11 juillet 2014, le ministre algérien des Affaires religieuses Mohamed Aïssa annonce la réouverture des synagogues algériennes[4].

En février 2015, l'acteur français Roger Hanin d'origine juive algéroise est inhumé à Alger[152].

En 2015, selon Frédéric Belaïche[153], il resterait 300 Juifs en Algérie[154]. En 2017, il existerait encore une crypto-communauté de plus de 200 personnes qui taisent leur judaïsme[155]. Selon Benjamin Stora : « Ils ne sont plus qu’une poignée. Ils vivent très discrètement et sont surtout installés à Alger. »[5]

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• Richard Ayoun, « Les Juifs d'Afrique du Nord pendant la Seconde Guerre mondiale : I. histoire », dans Shmuel Trigano (dir.), Le monde sépharade., Le Seuil, 2006, 1 008 p. (ISBN 978-2-02-090439-1 et 2-02-086992-6), p. 955 – 963.
• Norbert Bel Ange, Quand Vichy internait ses juifs d’Algérie, L’Harmattan.
• Bernhard Blumenkranz, Histoire des Juifs en France, Toulouse, Privat, 1972.
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• André Chouraqui, Histoire des Juifs en Afrique du Nord, Éd. Hachette en 1 volume (1985) ou rééd. aux Éd. du Rocher en 2 tomes (1998) (ISBN 2268031055 et 2268031063).
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• Geneviève Dermenjian, « La Caricature comme élément du discours antisémite européen en Algérie (1830-1939) », dans Marie-Anne Matard Bonucci, Antisémythes, Nouveau Monde éditions, 2005, p. 395 – 410.
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