Histoire des Juifs en Iran

Plaque commémorative dans la cour de la synagogue Haji Adoniyah des crypto-Juifs de Mashhad, quartier Boukhari de Jérusalem

À l'initiative de Nader Shah (dynastie des Afsharides) en 1734, dix-sept familles juives de Qazvin le suivent dans sa capitale, Mashhad (en persan مشهد) (à Gath-ha-Hepher[9] où Jonas est enterré[10]) dans la région du Grand Khorasan, pour l'aider à gérer ses trésors et s'occuper de la culture des vers à soie. Mais le Shah est assassiné en 1747 et la nouvelle communauté juive de Mashhad se retrouve au milieu de l'hostilité des habitants de la ville chiite, qui ont tôt fait de les pousser en dehors, dans un ghetto où ils vivent dans la peur[11].

En 1839, eut lieu le Allahdad (« Justice divine ») qui fut une violente et sanglante émeute anti-juive à Mashhad, durant laquelle 35 Juifs furent tués[12] et plus de 400 Juifs de la ville (soit 150 familles) convertis de force à l'islam, outre les viols, les synagogues brûlées, les maisons pillées[13]... Après la conversion de ces Juifs (anoussim) de Mashhad, beaucoup pratiquèrent le crypto-judaïsme en continuant de suivre la Loi juive, à avoir des prénoms hébraïques (pour les hommes), à respecter la casheroute, à convoler en justes noces endogamiques, etc., tout en donnant l'apparence d'être musulmans aux yeux de leurs voisins persécuteurs qu'ils craignaient toujours[13]^,[14].

À la fin du XIX^e siècle, le harcèlement des marranes de Mashhad par les musulmans était à son comble et les chefs de la communauté furent contraints d'effectuer le pèlerinage à la Mecque et recevoir le titre de « Hadj ». Ensuite, les Juifs pèlerins de La Mecque se rendirent à Jérusalem et au Tombeau des Patriarches à Hébron. Parmi eux, Haji M. Cohen acheta un terrain et construisit une synagogue dans le quartier de Boukhara à Jérusalem, en 1900. La synagogue Haji Adoniyah (he) de M. Cohen accueillit même des familles d'immigrants venues de Mashhad. Une autre synagogue des crypto-Juifs de Mashhad (he), fondée en 1907, se trouve à Tel Aviv.

Le Britannique Charles James Wills, qui vécut pendant quinze ans en Iran, écrit en 1886[15] :

« L’État iranien agit avec beaucoup de tolérance envers ses minorités. Par exemple, les gabres, c’est-à-dire les adorateurs de feu, (les Zoroastres), qui vivent principalement à Yazd et dont le nombre est d’environ 8 000 personnes, n’ont jamais eu à subir de brimades de la part de l’État. Ils travaillent, font du commerce et toujours avec beaucoup de liberté. À peu près tous les chrétiens et les Arméniens sont sous la protection de l’État russe et les protestants sont défendus par les Anglais et les Américains. Contrairement aux juifs qui ne sont aidés par personne. Ils doivent payer des impôts à l’État, sont persécutés par les voyous et ceux qui veulent leur soutirer de l’argent »[16] Charles James Wills est très perturbé par cet état de chose et il écrit : « Cette absence de soutien ne peut continuer et j’informerai leurs coreligionnaires en Europe pour qu’ils réagissent »[17].

S'il n'y avait pas de persécution de la part du pouvoir iranien, les Juifs, isolés, étaient pour autant à la merci des aléas du moment. En 1891, lors du soulèvement contre les concessions du tabac, il se produit un accroissement du mécontentement populaire que l'autorité de la ville de Hamadân voulut estomper et pour faire diversion, se tourna contre les Juifs. Il rend obligatoire, sur leurs vêtements, le port d'un insigne « juif » de couleur rose ou jaune. Des règlements sont affichés auxquels les Juifs doivent se soumettre, qui s'approchent fort des restrictions du dit Pacte d'Omar concernant les dhimmis[18]^,[19] :

1. Il est interdit de sortir de chez soi les jours de pluie.
2. La femme juive ne doit pas se couvrir dans la rue et au bazar.
3. La femme juive doit porter un voile (châdor) de deux couleurs, pour ne pas être confondue avec une musulmane.
4. Les hommes ne doivent pas porter de vêtements de grande valeur. La qualité du tissu utilisée doit être du fil et de couleur bleue.
5. Ils ne doivent pas mettre de chaussures voyantes.
6. Chaque juif doit porter un tissu de couleur rose, qui est l'insigne “juif”, sur ses vêtements.
7. Il ne doit pas dépasser un musulman dans la rue.
8. Il ne doit pas parler fort avec un musulman.
9. S'il veut qu'un musulman, à qui il a prêté de l'argent, lui rende cette somme, il doit le lui demander avec crainte et politesse.
10. Si un musulman insulte un juif, ce dernier doit baisser la tête et ne pas répondre.
11. Si un juif achète de la viande, il doit bien la cacher pour qu'elle ne soit pas visible.
12. Un juif ne doit pas construire une maison de grande valeur.
13. La maison d'un juif doit être plus basse que les autres maisons.
14. La maison d'un juif ne doit pas être enduite de plâtre.
15. La porte de la maison d'un juif doit être basse.
16. Un juif ne doit mettre de manteau, il peut le garder sous le bras.
17. Un juif n'a pas le droit de se raser.
18. Un juif n'a pas le droit de sortir de la ville et pour se promener, ne doit pas être à l'extérieur de la ville.
19. Les médecins juifs n'ont pas le droit de monter à cheval.
20. Si un juif a bu du vin, il ne doit pas être vu dans la rue, sinon il est passible de mort.
21. Un mariage juif doit être célébré dans le silence le plus total.
22. Les juifs ne doivent pas manger des fruits savoureux.

En 1897, Mozaffar od-Din Shâh se trouva dans l'obligation de rédiger un ordre écrit en faveur des Juifs. En particulier, il décréta : « Cette injonction est proclamée pour que le peuple vive dans la paix et la tranquillité. Par conséquent, les musulmans doivent arrêter de persécuter les juifs et ne manifester, de quelques manières que ce soit, des actes hostiles à leur encontre. Ceux qui porteront préjudice aux non-musulmans ou qui mettront des différences entre les uns et les autres seront sévèrement punis »[20]. Mais d'autres troubles survenus dans différentes régions du pays ont obligé Mozaffar od-Din Shâh à édicter une nouvelle ordonnance : « Les persécutions contre les juifs deviennent une “interdiction absolue“ et il est précisé : « ceux qui oppressent des non-musulmans ou qui font des discriminations entre les uns et les autres seront sévèrement punis ». Les difficultés rencontrées par les Juifs seront longues à disparaître et il faudra attendre le concours des responsables venus d'Europe et l'ouverture des écoles de l'Alliance Israélite Universelle pour que les persécutions s'amenuisent lentement[21].

Groupe de Juifs lors d'un mariage par Ali Khan Vali, fin du XIX^e s.

L'Alliance israélite universelle fut le vecteur de l'éducation moderne des Juifs d'Iran, jusqu'alors versés dans l'étude de l'hébreu et de la religion juive. La première école de l'Alliance dans la région fut créée à Bagdad (Irak) en 1865. Des contacts s'établirent avec la communauté juive iranienne mais ne furent pas concrétisés.

Le 12 juin 1873, une réunion fut organisée à Paris entre Adolphe Crémieux, Naer Al-Din Shah, Mirza Osayn Khan (Premier ministre iranien), Malcolm Khan, représentant plénipotentiaire de l'Iran à Londres et des représentants de l'Alliance israélite universelle[22]. Après échange de lettres, le Premier ministre iranien donna suite favorablement à la demande de création d'écoles de l'AIU en Iran[23]. Mais un budget limité et le manque de professeurs ne permirent pas l'ouverture d'une école[24]^,[25]. Puis, des écoles modernes, suivant le cursus français apparurent sous le règne de Mozaffaredin Shah. La première ouvrit ses portes à Téhéran en 1898. Suivirent celles de Hamadan (1900), Ispahan (1901), puis d'autres… Les professeurs insistaient sur la culture française et perse. Aussi, on assista à la quasi-disparition des études hébraïques[22]. Des enfants musulmans, surtout de la noblesse, fréquentaient ces écoles de l'Alliance qui avaient bonne réputation. En 1904, 5 100 Juifs vivent à Téhéran à côté de notamment 324 zoroastriens mais seulement 372 Juifs suivent les cours des deux écoles pour les garçons et les filles établies à Téhéran par l'AIU[26].

Juifs à Hamedan, 1917

La Première Guerre mondiale et donc la difficulté des communications avec Paris ne favorisèrent pas les conditions de poursuite de cette politique. De plus, les milieux religieux juifs iraniens traditionalistes ne voyaient pas d'un bon œil cette ouverture vers la culture occidentale. Ceci valait également pour d'autres pays orientaux. L'accent était mis sur la langue et la culture française, l'enseignement était dispensé en français, les manuels étaient aussi écrits dans cette langue. Mais les jeunes élèves juifs ne progressaient plus dans les connaissances des cultures perse et hébraïque, ainsi que dans l'étude de leur propre religion. Aussi, une forte contestation s'éleva dans ces milieux traditionalistes, et, vers 1921, l'étude du persan et celle de l'hébreu réapparurent dans le cursus[22].

Kalimi (Juifs) mashrutiat, début XX^e

Sur le plan des libertés, des droits civiques et juridiques commencèrent à être accordés aux Juifs, dans le cadre de la Constitution, récemment mise en place sous la pression des intellectuels, du Bazar et des imams. Ces derniers ne supportaient plus le régime tyrannique de Mozaffaredin Shah (1896-1907). Le Majlis (Parlement), également récent (1909) comptait un représentant juif. La révolution constitutionnelle, qui s’étend de 1906 à 1911 a fait passer tous les Iraniens, y compris juifs, du statut de sujets impériaux à celui de citoyens[27].

« Ha-Haim » (1922-1925), journal judéo-persan publié par Samuel Haim : à droite en persan standard et à gauche en judéo-persan et lettres hébraïques, 1925

Fédération sioniste d'Iran, 1920

La déclaration Balfour de 1917 éveilla en eux un engouement pour le sionisme. Progressivement, l'immigration vers Israël se faisait et alors qu'en 1917, Jérusalem comptait 1 500 Juifs iraniens, en 1925, on en comptait 7 000 dans la Palestine d'alors (surtout à Jérusalem)[2]. Ils avaient conservé la nationalité iranienne et s'étaient organisés en fonction de leur origine géographique : Chiraz, Yazd, Bushehr, Hamadan…

Durant la Seconde Guerre mondiale, l’antisémitisme se développe en Iran, en partie en réaction à l'occupation par le Royaume-Uni et l'Union soviétique d'une partie du pays. Environ 1 200 Juifs d'Europe se sont vu accorder la nationalité iranienne par le consul iranien de Paris, Abdol Hussein Sardari, pour échapper aux persécutions[28]. Le nouveau parti communiste, le Toudeh, qui combattait l'antisémitisme, devient très influent auprès de la population juive[27].

Jusqu'au XX^e siècle, les Juifs étaient confinés dans leurs propres quartiers. En général, ils étaient une minorité pauvre, leurs occupations étaient restreintes à l'usure et au travail des métaux précieux. Depuis les années 1920, les Juifs ont eu de meilleures perspectives de mobilité sociale et économique. Ils ont reçu de l'assistance de nombreuses communautés juives internationales, qui ont permis d'introduire l'électricité et l'eau courante dans les quartiers juifs. Les Juifs ont, depuis le début de l'ère Pahlavi, gagné de l'importance dans les bazars de Téhéran et des autres villes et ont pu accéder après la Seconde Guerre mondiale à des professions libérales, notamment la pharmacie et la médecine.

La communauté juive iranienne, alors forte de 80 000 à 100 000 personnes, prend activement part à la révolution iranienne de 1978-1979. L’hôpital juif de Téhéran protège les manifestants blessés (les hôpitaux étaient alors tenus de dénoncer et de livrer les manifestants aux mains de la police secrète, la Savak) et coordonne même des opérations de sauvetage avec l’ayatollah Mahmoud Taleghani, proche de Rouhollah Khomeini. Une délégation juive se rend parallèlement en France pour rencontrer ce dernier et lui témoigner son soutien. Ce n'est cependant pas la perspective d’une République islamique qui mobilise les Juifs iraniens, plutôt proches des mouvements nationalistes ou du Parti communiste, mais la lutte contre la dictature du chah[27].

Jeunes juives irakiennes, 1947

La constitution de la République islamique d'Iran de 1979 reconnaît les Juifs comme une minorité religieuse et leur accorde un siège réservé au Parlement : c'est aujourd'hui le Dr Ciamak Moresadegh (Moreh Sedgh) successeur en 2008 de Maurice Motamed, qui occupe ce poste et ne cache pas ses sentiments anti-sionistes qu'il a défendus en 2015 à l'Assemblée générale des Nations unies où il accompagnait le président Hassan Rohani[29]. Il est l'ancien président du Comité juif de Téhéran et le directeur de l’hôpital juif de Téhéran « Dr Sapir », fondé au milieu du XX^e, à l’origine pour des patients juifs mais accueillant aujourd’hui 90 % de patients musulmans ; cet hôpital privé fonctionne avec des subsides de l’État mais garde un caractère juif, puisque sur les deux cuisines de l’établissement, l’une est casher[29].

Comme pour les autres minorités du pays, tous les droits ne leur sont pas accordés et ils connaissent une restriction au niveau politique et de l’emploi[29].

Un Juif d'Iran en train de prier dans une synagogue de Shiraz en 1999.

Selon Helen Chapin Metz, comme les chrétiens, les Juifs n'ont pas été persécutés[30]. Cependant, au contraire des chrétiens, ils ont toujours été regardés avec suspicion par le gouvernement de la République islamique, probablement parce que le gouvernement est intensément hostile à l'État d'Israël, outre les accusations récurrentes d'espionnage au profit d'Israël : en 2000, 10 Juifs iraniens sont condamnés à des peines d’emprisonnement pour espionnage pour le compte d’Israël et certains sont exécutés[31]^,[32]. Durant le régime de Mahmoud Ahmadinejad (2005-2013) dont les propos visent à « éradiquer Israël » de la carte, sa forte sympathie pour les positions négationnistes et l’organisation d’une « conférence internationale sur la Shoah », suivie du Concours international de caricatures antisémites, la communauté juive fait profil bas : « ne pas entendre, ne pas se mêler, courber l’échine en attendant que l’orage passe »[29]. En effet, après qu'Haroun Yashayaie, alors président du Comité juif de Téhéran, a critiqué dans une lettre officielle en 2006, les positions révisionnistes du président en place, il est contraint à la démission[29]^,[33].

Quds Day, manifestation annuelle contre l'occupation de Jérusalem par Israël, 2015

Chaque année, a lieu une manifestation de grande envergure à Qom, appelée « la Journée mondiale d’Al-Quds » (persan: روز قدس), destinée à protester contre le contrôle israélien sur Jérusalem et à exprimer la solidarité avec le peuple palestinien. Elle a été instaurée en 1979 par l’ayatollah Khomeini, fondateur de la République Islamique d’Iran, et se déroule le dernier vendredi du mois de ramadan qui devient un jour férié.

Officiellement, la communauté juive d'Iran prend vivement position pour les Palestiniens et contre les « crimes des sionistes » en Israël et critique même « certains gouvernements arabes pour leur inaction et leur silence face aux actes inhumains et aux crimes de guerre israéliens à Gaza et dans l'ensemble des territoires palestiniens » ; elle est également présente lors de manifestations où même les enfants juifs brandissent des slogans antisionistes en farsi et en hébreu[34]^,[35].

Après la reconnaissance par le président américain Donald Trump de Jérusalem comme capitale d’Israël en décembre 2017, deux synagogues sont successivement profanées et vandalisées à Shiraz en 24 heures[36]^,[32].

En juin 2020, le grand-rabbin d'Iran, Yehuda Garami nie tout lien entre le judaïsme et le sionisme : « Le judaïsme est une religion vieille de 3 300 ans tandis que le sionisme est un mouvement national et politique qui n’est vieux que d’une centaine d’années. [...] Le gouvernement israélien ne se soucie pas du tout du judaïsme. Tout ce qui est prétendument offert aux Orthodoxes est accordé en raison d’un accord politique ou autre, cela n’a rien à voir avec leur approche religieuse. » Il a aussi expliqué que la communauté juive de la république islamique – la plus importante de la région après celle d’Israël – jouissait « d’une totale liberté de religion : « Contrairement à l’Europe, par exemple, il n’y a pas de gardiens à l’entrée de nos synagogues et de nos écoles, et notre sécurité personnelle est excellente. »[37]

Le studio israélien du service Israel radio Persian tenu par Menashe Amir, 2009

Les Juifs iraniens sont généralement autorisés à voyager en Israël et à émigrer à l' étranger mais ils doivent se soumettre à des démarches difficiles pour la demande de passeport et de visa dans une section spéciale du bureau des passeports, où le voyage en Israël doit être fait par l'intermédiaire d'un pays tiers[31]. Cependant, le taux d'émigration est faible. Entre octobre 2005 et septembre 2006, 152 Juifs ont quitté l'Iran contre 297 au cours de la même période de l'année précédente, et 183 deux années auparavant. La plupart de ceux qui ont quitté l'Iran ont prétendu des raisons économiques et familiales comme motivation.

En juillet 2007, la communauté juive iranienne a rejeté les incitations financières à l'émigration (offres allant de 5 000 à 30 000 livres sterling) financées par un riche Juif expatrié, avec le soutien du gouvernement israélien. Les sommes offertes étaient jusqu'à trois fois supérieures au revenu annuel moyen d'un Iranien.  Cependant, à la fin de 2007 au moins quarante Juifs iraniens ont des propositions financières offertes par des associations caritatives juives pour immigrer en Israël. Il a été affirmé que la majorité des juifs iraniens préfèrent rester en Iran parce qu'ils sont autorisés à vivre une vie juive confortable mais le dirigeant de la Fédération juive irano-américaine, Sam Kermanian[38], a contesté cette affirmation, déclarant que la majorité des Juifs iraniens sont des personnes âgées ne parlant que de perse, et par conséquent, sont naturellement moins enclines à émigrer[39].

Logo de la Fédération juive américano-iranienne de New York

Quand les synagogues Kashi et Hadash dans le quartier Maaleh de Shiraz ont été vandalisée en 2017[32], Kermanian a pu déclarer à la presse : « De toute évidence, (les Juifs iraniens) ont peur... Ils ne se sentent pas à l’aise pour en parler librement, mais dans l’ensemble, la vie continue ». Il a également appelé les autorités de la République islamique d’Iran à assurer la protection de tous les lieux de culte ainsi que tous les membres de la communauté, et à traduire en justice les auteurs de ces actes criminels[32].

L’Iran comptait entre 80 000 et 100 000 Juifs avant la Révolution islamique de 1979. Cette dernière provoque l’émigration des familles plutôt fortunés, y compris juives. Par la suite, la guerre Iran-Irak (1980-1988) et les propos antisémites de certains dirigeants incitent de nombreux Juifs iraniens à quitter le pays[27], principalement pour les États-Unis, Israël ou l'Europe[32]. En 2019, Anna Kaplan qui avait fui Téhéran pour les États-Unis en 1979, est la première sénatrice new-yorkaise d'origine iranienne[40].

Portes de la synagogue de Borujerd, 2019

En 1996, il y avait encore trois écoles à Téhéran où les Juifs étaient majoritaires mais les directeurs juifs ont été remplacés. Le programme scolaire est islamique et le Tanakh est enseigné en persan plutôt qu'en hébreu. L'organisation Ozar HaTorah mène des cours d'hébreu le vendredi.

En principe, mais à quelques exceptions près, il y a peu de restriction ou d'ingérence dans la pratique religieuse juive. Cependant, l'éducation des enfants juifs est devenu plus difficile au cours des dernières années. Le gouvernement permet l'instruction en hébreu, en reconnaissant qu'il est nécessaire pour la pratique religieuse juive. Pour autant, il décourage fortement la distribution des textes hébreux, donc dans la pratique, il est difficile d'enseigner la langue. De plus, le gouvernement a exigé que plusieurs écoles juives restent ouvertes le samedi, le jour du shabbat (jour de repos juif), conformément au calendrier des autres écoles du système scolaire. Étant donné que certains types de travail (comme l'écriture ou l'utilisation d' appareils électriques) pendant le shabbat violent la loi juive, cette exigence de faire fonctionner les écoles le shabath rend la vie difficile pour les juifs pratiquants devant à la fois se rendre à l'école tout en adhérant à un principe fondamental de leur religion[41].

À l’université, le taux de réussite des étudiants juifs est légèrement supérieur à la moyenne : 98 % contre 92 %[29].

Synagogue Yosef Abad (en) lors de l'anniversaire de l'ayatollah Khomeini ; son portrait trône dans ce lieu de culte juif et des discours laudateurs s'y succèdent, Téhéran, mai 2018

La plupart des Juifs vivent à Téhéran, la capitale. Aujourd'hui, il y a onze synagogues en fonctionnement à Téhéran et plusieurs d'entre elles possèdent une école hébraïque. La ville dispose de deux restaurants casher, une maison de retraite et un cimetière juifs. Il existe également une bibliothèque juive possédant 20 000 titres[42].  

En 2003, il y a 25 synagogues en Iran[43]. Ispahan possède une population juive d'environ 1 500 personnes, la plupart du temps constituée par des hommes d'affaires et de nombreuses entreprises juives sont concentrées dans une zone appelée « Passage juif ». En 2015, on recense 13 synagogues à Isfahan, dont la principale synagogue sur la « place de la Palestine »[44].

Portion d'un mur de la synagogue du XVI^e d'Ispahan, musée juif de New York

De nombreux Juifs iraniens ont de la famille en Israël et continuent d'avoir des contacts avec eux. Par exemple, Moshe Katsav, président de l'État d'Israël de 2000 à 2007, est originaire de Yazd et environ 45 000 Juifs iraniens ont émigré en Israël entre 1945 et 1977. Depuis 1979, quelques situations ont été constatées dans lesquelles le gouvernement iranien accuse des Juifs d'espionnage[32] (au même titre que des milliers de compatriotes iraniens) et en a même fait exécuter certains[30] dont le représentant de la communauté à Téhéran Habib Elghanian, le 9 mai 1979.

Le recensement de 2014 estime à 25 000[33] le nombre de Juifs présents en Iran, alors qu'ils étaient 85 000 en 1978. Celui de la communauté juive d'Hamadan comptait 7 000 juifs avant la Révolution de 1979 et ils ne sont plus que quinze, en 2014[33]. Cependant, il y aurait une sous-estimation du nombre de Juifs Iraniens du fait volontaire du régime Iranien actuel, et le chiffre de 2014 de 25 000 Juifs présents en Iran indiquerait le nombre de Juifs inscrits sur les listes électorales qui auraient votés lors des dernières élections de avant 2014. Cependant, l'attitude du régime Iranien change en fonction des tensions avec l'état d'Israël, et même, avec les états-Unis. En général, si les tensions sont très fortes avec l'état Hébreux, les autorités Iraniennes indiquent des chiffres très bas en ce qui concerne l'estimation des Juifs présents en Iran. La majorité des Juifs Iraniens restent très discrets, et n'invitent pas à boycotter les scrutins électoraux. Souvent, en Iran même, les chiffres de 50 000 à 60 000 Juifs présents en Iran circulent de nos jours, confirmés par certaines ONG ou organisations Juives, ou même, par des opposants Iraniens Musulmans, mais ne sont confirmés par aucune étude, sans doute pour laisser vivre dans une grande discrétion la communauté Juive Iranienne.

Au cours des siècles, les Juifs d'Iran sont devenus physiquement, culturellement et linguistiquement indifférenciables des populations non-juives. La très grande majorité des Juifs en Iran ont le persan pour langue maternelle et une très petite minorité parle le kurde. Les Juifs sont majoritairement installés dans les zones urbaines. Dans les années 1970, ils étaient concentrés à Téhéran, avec des communautés plus petites à Shiraz, Isfahan, Tabriz, Hamedan, Babol et Kashan et ailleurs[43].

En outre, il existe un grand nombre de personnes en Iran qui sont des descendants directs de Juifs qui se sont convertis à l' islam ou la foi bahá'íe[45].

• Langues : Hébreu mizrahi oriental, Hébreu yéménite tamani
• Anilai et Asinai (en), Nehardea
• Bandar-e Deyr (en), port en Mer Rouge, autrefois à forte implantation juive
• Exilarque
• Histoire des Juifs en terre d'islam
• Histoire des Juifs en Asie centrale (en)
• Radhanites, Livre des Routes et des Royaumes (vers 870, Ibn Khordadbeh), Nestoriens, Khazars
• Exode des Juifs des pays arabes et musulmans
• Juifs des montagnes
• Allahdad
• Pogrom de Chiraz
• Synagogue d'Herat
• Route de la soie
• Juifs persans (en)
• Liste de synagogues en Iran (en)
• Histoire des Juifs à Los Angeles (en)
• Histoire des Irano-américains à Los Angeles (en), Little Persia (Tehrangeles)

• (en) Amnon Netzer (en), « Persian elements in Talmud », Encyclopedia Iranica
• (en) Amnon Netzer, « Esther and Mordechai », Encyclopedia Iranica
• (en) Jacob Neusner, « Jewish Exilarchate », dans Encyclopædia Iranica (lire en ligne)
• Israel Joseph Benjamin, Cinq années de voyage en Orient, 1846-1851, Paris : Michel Lévy frères, 1856, cf. « Les Israélites en Perse », pp. 134-162 (lire en ligne).
• (ru) Article « Perse » sur l'Encyclopédie juive de Brockhaus et Efron
• (en) Jackson, AV Williams (Abraham Valentine Williams), Perse, passé et présent : livre de voyage et recherches, 1906
• (en) H. Levy, The History of the Jews of Iran (in Persian), 3 (1960), 540–2
• (en) A. Netzer, "The Fate of the Jewish Community of Tabriz", In: Studies in Islamic History and Civilization in Honor of Professor David Ayalon (1986), 411–19.

• Vidéo : (he) Les marranes de Mashhad par Uri Cohen Aharonof
• (fa)Histoire des Juifs d'Iran sur le site de l'Association juive de Téhéran

Cet article contient des extraits des Country studies de la Bibliothèque du Congrès américain dont le contenu se trouve dans le domaine public. Il est possible de supprimer cette indication, si le texte reflète le savoir actuel sur ce thème, si les sources sont citées, s'il satisfait aux exigences linguistiques actuelles et s'il ne contient pas de propos qui vont à l'encontre des règles de neutralité de Wikipédia.

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