Antisémitisme en Belgique

Version belge de l'étoile jaune.

Dès le début de l’invasion allemande, le 10 mai 1940, de nombreux réfugiés juifs d'Allemagne considérés comme ressortissants d’un pays ennemi, sont arrêtés par la police belge puis internés dans des camps de prisonniers en France, comme dans le cas du peintre Felix Nussbaum. Nombre des réfugiés juifs restant, forment alors des groupes spécifiques de résistance à l’occupant nazi[19]. La Belgique collabore économiquement avec l'occupant nazi[60]. D'après les travaux de Jean Velears et Herman Van Goethem sur la collaboration du roi Léopold III, elle joua un rôle problématique sur la « question juive », en particulier dans le cas de la déportation des Juifs étrangers[61].

Le 14 avril 1941, sous l'occupation allemande, 200 à 400 membres de la Zwarte brigade de la VNV et de la ligue antijuive Volksverwering saccagent 200 magasins juifs et incendient et saccagent deux synagogues lors du pogrom d'Anvers, ainsi que des bâtiments dont la maison d'un rabbin[62]^,[63].

À l'été 1942, la police locale d'Anvers arrête de façon autonome 1 243 Juifs, tandis que à Bruxelles les autorités communales refusent de distribuer l’ étoile jaune et d'ordonner une rafle à leur police mais « Il convient toutefois de souligner que jusqu’alors, elles ont suivi scrupuleusement la piste de la collaboration maximale »[64]. Des rafles furent organisées par la Gestapo et 25 437 Juifs furent déportés via la caserne Dossin à Malines et 4 534 via Drancy en France[59]. 43% des Juifs de Belgique sont déportés[65]. L'administration municipale anversoise collabore avec l'occupant allemand dans l'implémentation des mesures antisémites, tandis que celle de la ville de Bruxelles réagit plutôt avec une résistance passive[53].

En 2002, lors de la commémoration des 60 ans de la déportation des Juifs de Belgique, le Premier ministre Guy Verhofstadt formule les excuses officielles de la Belgique et reconnaît la collaboration des autorités belges[66]. Le rapport La Belgique docile de 2007, documente la responsabilité et la collaboration active des autorités belges quant à l’identification, la persécution et la déportation des juifs belges: « L’enquête...n’ a au bout du compte pas seulement débouché sur une étude systématique de la collaboration administrative avec l’ occupant, mais également sur une large analyse de plusieurs caractéristiques politiques et culturelles de la société belge dans la période allant de 1930 à 1950[64] ». David Frasser parle de collaboration passive concernant la légalisation et l'application des mesures de persécutions des Juifs (dites affaires juives) par le système judiciaire[67]. La conclusion du rapport souligne « le manque de préparation juridico-administrative à une seconde occupation, mais également la culture xénophobe, parfois antisémite de l’élite dirigeante, ainsi que, globalement, le déficit démocratique dans les années 1930 et 1940, peuvent être considérés à cet égard comme décisifs. L’État belge a ainsi adopté une attitude docile en accordant dans des domaines très divers mais cruciaux une collaboration indigne d’une démocratie à une politique désastreuse pour la population juive (belge comme étrangère) »[64]. En janvier 2013, le Sénat reconnaît à l'unanimité la « responsabilité de l'État belge » dans la persécution des Juifs en Belgique pendant la Seconde Guerre mondiale[68].

Concernant le rôle de l'antisémitisme de la société dans le génocide, Lieven Saerens affirme que la plupart des policiers qui participaient aux rafles étaient indifférents et se retranchaient derrière les décisions de leurs supérieurs, mais il relativise en affirmant qu'ils n'étaient pas tous des brutes, certains après la guerre ont porté plainte contre leurs anciens collègues qui avaient employé une violence excessive. Des volontaires flamands de l’Algemeene-SS Vlaanderen y participaient avec enthousiasme. Pour la Algemeene-SS Vlaanderen « les Juifs n’étaient pas des hommes, mais des groupes qu’il fallait dénoncer, précipiter dans les escaliers puis fourrer dans des camions à bestiaux bondés. Les enfants – nourrissons compris – y étaient à l’occasion littéralement jetés »[69]. D'après un rapport adressé à la Sûreté d'État en 1942, le public aurait été choqué de la violence de la rafle d'Anvers d'août 1942[70]. Insa Meinen reconnaît également l’importance de l’antisémitisme ambient dans la persécution des Juifs, tout en relativisant son importance[69].

Les autorités belges sont largement imprégnées d’un habitus xénophobe et de « réflexes parfois inconscients d’exclusion ou de marquage social »[22]. D'après Dan Mikhman, Le Gouvernement belge en exil qui connaissait le destin des Juifs de Belgique, adopte une attitude passive et décide de ne pratiquement rien faire pour les sauver[70]. Toutefois, la radio belge de Londres, diffuse des messages encourageant la population à exprimer de la sympathie pour les Juifs[71]. À l'opposé, certains journalistes en territoire occupé, encouragent à la dénonciation, par exemple un journal titre: « La chasse est ouverte ». Alain Libert parle d'un « coup de main pour déporter »: à la fois à Anvers, à Bruxelles et à Liège. Tandis que l'Église garde le silence sur les persécutions dont les Juifs sont victimes[72]. En ce qu'il en est du clergé, il joua un rôle important pour cacher les Juifs, dont l'exemple du prêtre Louis-Joseph Kerkhofs qui sauva des centaines de Juifs, dont de nombreux enfants cachés dans des couvents[73]. À Namur, l’abbé Joseph André organise chez lui un accueil clandestin pour cacher des Juifs. Face à l’antisémitisme, de nombreux catholiques font de la charité à l’égard des Juifs persécutés : « faire passer des Juifs en pays neutre, les cacher dans des couvents, séminaires, écoles, recueillir les enfants en les cachant dans les campagnes, délivrer de faux papiers ou de faux certificats de baptême, etc. »[74]. Le cardinal Van Roey était quant à lui opposé au national-socialisme mais décide de fermer le Bureau catholique pour Israël (BCI), créé en 1936 pour combattre l’antisémitisme catholique, pour motif de « conciliation », une fois que des Juifs d'Anvers furent déportés il tente de leur venir en aide de manière discrète[74]. De même pour de nombreux Belges, qui font le choix de cacher des Juifs malgré le danger encouru[70]. Certains le font néanmoins avec un but lucratif, faisant payer parfois cher les personnes cachées. D'autres Belges dénoncèrent les juifs dont ils connaissaient la « cachette », par antisémitisme et pour la prime[59].

Concernant la résistance, la survie des Juifs aurait été une préoccupation secondaire, à l'exception d'une action pour libérer le XX^e convoi organisée par Youra Livchitz[75], ainsi que de l'élimination du directeur de l'AJB Robert Holzinger, pour sa collaboration[76].

Au niveau de l'éducation, l'administration belge de collaboration fait bannir les professeurs et les étudiants des universités et les écoliers du système scolaire, sans que cela provoque beaucoup d'émoi[71]. De ce fait : « toute une jeunesse se retrouve isolée et stigmatisée, en violation des valeurs garanties par la Constitution »[77]. À l'Université libre de Bruxelles, les services administratifs ont procédé à une « exécution passive » des ordonnances allemandes[78]. Il n'y aura pas de mouvement de solidarité, mais l'Université trouve une sorte de compromis en mettant les professeurs en non-activité[79].

En 2019, une enquête met en évidence la participation de collaborateurs flamands, bruxellois et wallons dans un massacre de masse, celui de 6 000 femmes juives du camp de Stuthof, en Pologne : « certains décrivent le plaisir qu’ils ont éprouvé à exécuter ces femmes, dans leurs écrits d’après-guerre »[80].

Selon Catherine Massange « Les mesures d'exclusion progressive de toute vie politique, sociale et économique des Juifs pendant l’Occupation auront des conséquences durables sur l’insertion dans la société belge des survivants ». Les premiers jours après la Libération voient des règlements de comptes et des dénonciations contre des Juifs[81]. À Anvers les Juifs sont victimes de l'antisémitisme virulent des collaborateurs locaux[82].

Après le génocide, la situation des Juifs ayant survécu est catastrophique et l’Aide aux Israélites Victimes de la Guerre (AIVG), est créée en octobre 1944. Mais les solidarités ne sont pas suffisantes et l'antisémitisme reste présent, notamment au sein des forces de police et des tribunaux[81]. Malgré la propagande nazie et des mouvements rexiste et nationaliste flamand, qui attisaient la haine des Juifs, la société ne tombe pas dans l’hostilité généralisée à l’égard des juifs, et le public manifeste même de la sympathie à la création d'Israël[59]. Le JOINT note que la période d'occupation et de propagande nazie a laissé des traces d'antisémitisme, comme en témoigne que au printemps 1945, l'opinion publique belge n'a pas eu connaissance du génocide[83]. Les hommages à la résistance juive favorisent un changement de l'image négative qui était associée aux Juifs (toutefois, étant considérés comme étrangers, les honneurs ne leur sont pas dédiés). Certains journaux essayent d’intégrer les Juifs dans l’image de la nation belge, parfois « avec maladresse »[81].

Le retour des survivants des camps de concentration nazis en 1945 est aussi accompagné par une réaction d'hostilité dans la société belge. Avec 90% des Juifs ayant vécu en Belgique avant la guerre ne détenant pas la nationalité belge, certains de ces survivants ne sont pas acceptés en Belgique[81]. La Belgique n'entend pas se montrer accueillante envers les rescapés, et les invite par divers mesures à se diriger vers d'autres pays[84]. À partir de 1945, sous prétexte d'éviter des conflits dans la société belge, le gouvernement refuse d'accueillir les réfugiés « n'ayant aucun lien avec le pays d'avant-guerre » qui reçoivent l'appellation de « transitaires », en passage vers d'autres pays plus cléments[81]. En 1946, les rescapés arrivant dorénavant « illégalement » en Belgique, sont arrêtés, emprisonnés et puis éventuellement expulsés, tandis que ceux présents sont exclus des aides de l'État[84]. Ainsi comme le fait remarquer Rudi Van Doorslaer sur la politique du pays [83] :

« la Belgique ne développe aucune politique visant à reconnaître et encore moins à indemniser les victimes des persécutions antisémites »

Le problème du logement est une problématique principale, alors que les Juifs ont été dépouillés de tout leurs biens. En octobre 1944, des propriétaires de logement affichent « pas pour les étrangers »(implicitement contre les Juifs) et refusent la location aux rescapés juifs. L’AIVG paye la location de chambres d’hôtel et aide des logeurs particuliers. En mai 1945, elle ouvre une maison à Tervuren, pour accueillir les déportés. Dépourvu de toutes aides ou réparations de l'État, en 1955, des rescapés âgés vivent encore dans des « logements précaires et insalubres où ils avaient été cachés »[81]. 95% des fonds de l'AIVG proviennent de donations américaines aux travers de l'American Joint Distribution Comitee qui réduit les fonds progressivement du fait que l'aide est plus urgente dans d'autres pays comme la Pologne[85], ainsi l'ensemble des aides et assistances aux victimes juives, sont le fait de la charité juive étrangère et non de l'État.

En décembre 1944, le Comité israélite des Réfugiés Victimes des Lois raciales (COREF) est créé pour venir en aide aux réfugiés après que des réfugiés Juifs allemands subissent des arrestations arbitraires et autres persécutions. Le COREF affirme en juin 1945 que « pour la population et souvent également pour les autorités », les Juifs sont vus comme « des étrangers indésirables » « suite à une intense propagande antisémite ». Le journal Le Peuple fait remarquer : « Il nous revient que de nombreux Juifs allemands ayant subi pendant des années les sévices de la Gestapo dans les camps de concentration nazis, sont internés à l’heure actuelle sur simple dénonciation anonyme. Il est indéniable que ces gens ont mérité un sort meilleur. Après avoir souffert sous la domination hitlérienne, vont-ils pâtir à présent des excès de gens la plupart du temps mal intentionnés ? »[81]. Les biens des réfugiés Juifs allemands sont placés sous séquestre par un arrêté-loi du 23 août 1944 jusqu'à la mainlevée du séquestre en octobre 1949. Ceux qui ne survivent pas longtemps après la Libération ne verront pas leurs droits rétablis[86]. De plus, la plupart des victimes juives sont dépourvues d'un statut juridique, et par conséquent elles « ne peuvent obtenir la réparation des dommages matériels subis que par voie judiciaire et de leur propre initiative », ce qui les maintient dans leur dépossession et dans une situation d'extrême précarité[83].

Finalement, le gouvernement restreint l'accès au travail pour les étrangers en janvier 1946, tout en offrant des exemptions aux secteurs avec peu de Juifs[83]. Certains rescapés abandonnés à leur sort, parfois sans permis de travail, sont livrés à pratiquer le marché noir pour survivre, ce qui ravive les sentiments antisémites et rassurent les antisémites, de nouvelles accusations anti-juives. D'autres sont victimes d'hostilité anti-juive dans le domaine économique, et l’AIVG créé une Petite Caisse de Prêts et un Office du Travail en avril 1945 pour aider les rescapés à avoir des emplois[81]. Comme le témoigne Pierre Broder après le génocide : « Le fait que la plupart de nos artisans et commerçants sont de nationalité étrangère fait que bon nombre de commerçants n'ont pas vu d'un œil favorable le retour de leurs concurrents juifs (...). La propagande nazie a laissé des traces pernicieuses dans certaines couches de la population  »[83].

« Des milliers de mères juives attendent impatiemment le retour de leurs enfants »[83]. Toutefois, la plupart des enfants cachés se retrouvent sans parents. Yvonne Jospa propose l’adoption des enfants, qui sera peu concluante, et dans certains cas la justice est sollicitée pour la restitution d’enfants[81]. Certains d’entre eux ont été convertis au catholicisme. D'autres ont souffert de malnutrition, de maltraitance ou ont été exploités[87]^,[81]. Dans certains cas des familles adoptives ne souhaitent pas restituer l'enfant, comme celui d'Henri Elias (une affaire similaire à celle Finaly)[88]^,[89]. À partir de 1955, soit dix ans plus tard, les enfants rescapés considérés comme étrangers, seront progressivement naturalisés Belges[83]. Commence ensuite une phase de reconstruction personnelle. Les 3000 enfants juifs qui avaient été cachés, souffrent de souvenirs traumatiques[65]. Dans les années soixante, L'AIVG créé un centre d'aide psychologique pour aider les rescapés qui souffrent de traumatismes et les réfugiés. Le service social juif est également créé[85]. Les années 1990, marquent la reconnaissance sociale de leur souffrance et les commémorations permettent aux individus de « prendre conscience des pertes et de l’horreur », et ainsi de leur assimilation[58]. En 1991, l’association L’enfant caché est créée en Belgique[58].

Hertz Jospa essaye de lutter contre l'antisémitisme d'après guerre, et note en 1946 que dans : « ce petit pays à la population dense, la haine de tout ce qui est étranger est fortement enracinée. C'est donc un problème très complexe que la défense des étrangers »[83].

Également un problème de transmission se pose, beaucoup de survivants gardent le silence sur leurs souffrances. Par exemple un survivant refuse d'en parler à ses enfants : « Cela leur ferait trop de mal et bouleverserait leur monde innocent »[90]. Il y a néanmoins une transmission du traumatisme aux enfants, qui dans certains cas développent une identité juive fragile et une volonté de lutte contre l'antisémitisme[91]. D'après Rachel Yehuda, les enfants des survivants ont plus de risques d’être atteints de troubles du stress post-traumatique ou d’une dépression[92]. En 1980, le film Comme si c'était hier réalisé par Esther Hoffenberg et Myriam Abramowicz, retraçant l’histoire de la résistance belge au service des enfants juifs, rend publique la problématique[93].

Concernant le lien avec le Parti communiste de Belgique, il se détériore progressivement. Le parti communiste remet en cause des prétendues « déviations nationalistes chez les camarades juifs » et voit d'un mauvais œil l'AIVG. La reconnaissance de l'État d'Israël par l'URSS ne suffit pas. Les juifs communistes sont bloqués entre d'un côté le parti qui veut mettre fin à leurs sections et les voir s'intégrer, et le reste de la communauté qui les désapprouve, étant elle-même en reconstruction[94].

Maurice Krajzman, dans son étude consacrée à « L’image des Juifs et du judaïsme dans les manuels d’histoire belges » relève que la Shoah n'est pas un sujet central jusqu’aux années 1980[29]. De même, la Shoah n’occupe guère de place dans les médias du pays. L'historien Maxime Steinberg publie Dossier Bruxelles-Auschwitz suivi par L’étoile et le fusil en 1986. Par la suite d’autres études sont menées sur le sujet comme L’Association des Juifs en Belgique dirigée par Rudi Van Doorslaer et Jean-Philippe Schreiber et en 2000, les publications de Lieven Saerens[69].

Comme le fait remarquer Rudi Van Doorslaer, le gouvernement belge a appliqué une « discrimination à l'encontre des victimes de guerre juives »[96] :

« En vertu des lois de 1945 et de 1947 sur la réparation des dommages de guerre, la majorité des victimes juives n'étaient pas habilitées à réclamer une indemnisation. Il fallait en effet posséder la nationalité belge, une clause qui excluait par définition près de 95 % de la population juive de Belgique. En outre, la loi sur les prisonniers politiques ne prenait pas en compte les victimes de déportation et de persécution pour motif racial »

Du fait de cette politique, les restitutions ont été difficile, ainsi la plupart des meubles et articles ménagers pillés ne seront pas l'objets de restitutions (jusqu'en 1965)[96]. Toutefois concernant le secteur diamantaire, la Belgique parvient à récupérer la plupart des diamants en Allemagne et ainsi rétablit cette industrie lucrative d'Anvers[96].

De septembre 1944 à la fin des années 1960, les restitutions sont néanmoins menées au sein d'un Office de Récupération Economique, d'un Office de gardien des biens, d'un Office pour les dommages de guerres et d'autres, dont l'Office des séquestres qui joua un rôle primordial[96]. Les processus de restitution des biens volés étaient complexes et la procédure judiciaire, coûteuse. Nombre des biens culturels retrouvés, ne sont pas restitués et font plutôt l’objet de ventes aux enchères[97]. Une des principales difficultés à la restitution concerne le fait que presque la moitié des Juifs du pays ont été tués — la plupart en famille — et que les tribunaux exigeaient la demande d'« un ayant droit  », ce qui rendait impossible de nombreuses procédures de restitutions (les ayants droits ayant été tués)[96].

Le cas des rescapés juifs — ou des déportés — étrangers de nationalité allemande et autrichienne, fait l'objet d'un traitement particulier. Ceux-ci furent traités comme « ennemis » et leurs biens se retrouvèrent dans les mains de l'État (à l'exception de cas de présentation d'un certificat indiquant « non-ennemi » à partir de 1947)[96]. En janvier 1962, l’État belge réalise un nouveau profit financier, par la vente publique des biens des « internés juifs » d'avant-guerre, sans consultation de leurs propriétaires ou de leurs familles[48].

Concernant la restitution des biens artistiques et culturels, la commission de l'ORE constate que «  seulement 1,2 % du contenu des bibliothèques confisquées et 7 % des œuvres d'art volées à des collectionneurs juifs furent rendus à leurs propriétaires ». Le reste des biens volés se retrouvèrent dans les musées et établissements culturels belges, si ils n'avaient pas fait l'objet d'une vente au sein du palais des Beaux-Arts[96].

Concernant les spoliations dont les juifs ont été victimes, la Belgique a été le dernier des pays européens à créer une commission d'étude sur les biens juifs volés, seulement en juillet 1997[96]. L'enquête de la commission Buysse découvre que, les banques n'avaient pas recherché les héritiers ou les propriétaires titulaires de comptes, en contradiction de leurs affirmations. L'enquête met également en évidence que les autorités belges avaient saisi de l’argent spolié par les Allemands, sans en chercher les propriétaires légitimes. Et de plus, le gouvernement belge avait obtenu 80 millions de Deutsche Mark de réparations du gouvernement allemand en 1960, pour « ceux qui avaient été poursuivis pour raisons politiques et raciales ». Mais le gouvernement en avait pourtant exclu la plupart des rescapés juifs sous prétexte qu'ils « n'avaient pas la nationalité belge en 1940 »[98]. En outre, comme autre dysfonction, à Anvers, des biens immobiliers juifs avaient été assignés à des services de gérance privés (Verwaltung), ce que la commission d'enquête juge « déconcertant »[96]. Le 20 décembre 2001, une loi de dédommagement pour les biens spoliés est adoptée au terme des travaux de la Commission Buysse, et des indemnités sont versées en 2008 à une « Fondation du Judaïsme de Belgique », créée à cet effet[99].

En septembre 2019, l'Association pour la Mémoire de la Shoah (AMS) organise un événement La libération n’a pas été la même pour tous. Elle met en évidence que les actionnaires et les dirigeants des entreprises qui collaborèrent pour dépouiller les biens, les domiciles, les assurances, les commerces, les œuvres d’art et les sociétés des Juifs déportés, n'ont pas été traduits en justice et au contraire certains ont formé de grandes entreprises (dont cotées au Bel 20) et seraient proche de l'État[100].

L'AMS déplore, que contrairement aux cas du Pays-Bas et de la France où les autorités « ont indemnisé les survivants et les descendants des déportés Juifs vers les chambres à gaz par leurs chemins de fer nationaux » , la SNCB n’a rien entrepris, alors qu'elle avait perçu plus de 100 millions de francs belges, volés aux Juifs déportés. Le 1^er avril 2019, la Chambre des représentants vote pour la mise sur pied d'une enquête sur le rôle joué par la SNCB dans la déportation de juifs[100].

Le Centre de Documentation juive contemporaine (CDJC) inaugure en 1956 un Mémorial de la Shoah dénommé « Mémorial au Martyr Juif inconnu ». Un mémorial reprenant le nom des 25 000 Juifs de Belgique morts lors de la Shoah est inauguré en 1970[101]. Le mémorial inauguré est vandalisé en 1973, en 1981, en 1982 et en 1984. Le Tag de 1984 inscrivait « sionistes assassins » sur le mur d'hommage aux victimes. Le Bourgemestre refuse de renforcer les mesures de protection du mémorial et en 1989 le responsable déplore l'état du mémorial belge: « Des enfants y jouaient au foot, des plaques en marbre étaient brisées, des squatteurs dormaient dans la crypte où les toilettes se trouvaient dans un état indescriptible ». En été 2006, la situation est dramatique[101]: « Une urne contenant des cendres humaines ramenées d'Auschwitz-Birkenau a été vidée de son contenu, une grille a été arrachée, des vitrines ont été cassées et des documents détruits. Le sol a été souillé de préservatifs et d'excréments ». En septembre 2014, lors de l’inauguration d’une plaque commémorative, des « jets de pierres et des morceaux de briques furent lancés depuis l’extérieur sur un groupe d’une vingtaine de personnes présentes ». Le mémorial n'est plus ouvert au public (et aux familles des victimes) pour des raisons de sécurité[101].

Au contraire du Fort de Breendonk qui est reconnu comme « mémorial national », le centre de la déportation, la caserne Dossin, retrouve sa fonction militaire d'avant-guerre puis est transformé en complexe résidentiel. En 1995, une initiative privée d'anciens déportés tente de réparer cet « oubli » par la création d'un modeste Musée Juif de la Déportation dans un sous-sol du bâtiment et crée une archive, documentant plus de 18 522 victimes. Pour Natan Ramet, cette archive donne un visage aux victimes, des morts sans sépulture[102]:

« Pour qui il n'existe pas de grands cimetières avec des croix, des stèles individuelles, des noms gravés comme dans les plaines de Flandres »

Une cérémonie de commémoration des victimes y est organisée chaque année depuis 1956, et en 2012 le musée est transféré dans un nouveau bâtiment en face du centre de la déportation[103]. En décembre 2019, le conseil d’administration du lieu de mémoire retire son autorisation pour le déroulement d'un événement de remise de prix de l'organisation Pax Christi dans son musée. Le CCOJB décrit comme « extrêmement choquante » la remise d'un prix à Brigitte Herremans, une personne que le conseil d’administration décrit comme « clairement ambiguë à l’égard d’une partie de la communauté juive » et qui avait, à la radio, « suggéré que les juifs exagèrent l’antisémitisme et ce pour détourner l’attention des méfaits d’Israël »[104]. En mars 2020, la moitié du conseil scientifique annonce sa démission en protestation : « il est évident pour nous que la Caserne Dossin, en tant que lieu de mémoire, ne peut être le terrain sur lequel la politique actuelle de l'État d'Israël est mise à l'ordre du jour... Nous ne devons pas donner l'impression que ce lieu de commémoration de 25 000 victimes juives, puisse être instrumentalisé dans un conflit politique avec lequel elles n'ont rien à voir »[105]. le 8 novembre 2019, Herman Van Goethem, directeur démissionnaire affirme vouloir que la « communauté juive » soit moins prépondérante dans le conseil d'administration du musée, tandis que Bruno De Wever également un démissionnaire, reproche aux deux Juifs du conseil d'administration (dont l'un désigné par le gouvernement flamand) d'être « peu critiques à l’égard d’Israël » au sein du musée[106]. Le 7 mars, le journal De Morgen parle de « pressions du lobby juif », un terme a caractère antisémite, pour décrire l’opposition de certains membres du musée aux projets de sensibilisation aux droits de l’homme au sein du musée sur l'Holocauste[107].

À Gand, un mémorial pour commémorer les Juifs de Gand qui ont péri lors de la Shoah, est inauguré en 1998[108]. En 2018, le mémorial est détruit la veille de la commémoration de la Nuit de Cristal[109]. En novembre 2019, le mémorial a été gravement vandalisé pour la cinquième fois[110].

À Anvers, est inauguré le 27 mai 1997, un monument à la population juive déportée. En 2017, la communauté juive proteste le déplacement du monument vers un endroit plus calme y voyant une offense[111].

En 1993 est créée l'association Territoires de la Mémoire pour l’« éducation à la résistance et à la citoyenneté par le biais du travail de mémoire »[112]. Le Directeur adjoint de l'association, Philippe Marchal décrit le contexte de montée de l'extrême droite qui joue un rôle dans sa création: « C'était le Vlaamse Blok en Flandres, Agir en Wallonie...imaginez l'effroi des rescapés des camps qui ont alors estimé qu'il était absolument nécessaire de créer, non pas un musée comme les autres, mais un réel centre d'éducation ! ». En 2018, l'association accueille près de 50 000 visiteurs par an à ses expositions et à ses activités[113]. L'association s'oppose à l’idée d'une « faute morale irréparable » et à la transmission d'un traumatisme, qui « ne participe pas d’une pédagogie émancipatrice ». L'association prône plutôt pour une démarche de choix personnels et de libre-examen[112]. En 2018, Geoffrey Grandjean, professeur de l’Université de Liège met en évidence les difficultés liées à un apprentissage de la Shoah chez les jeunes et émet l'hypothèse d'un échec dans la politique mémorielle et du travail de mémoire[112].

Mur de visages dans le lieu de mémoire de la caserne Dossin

D’une dimension réduite, l'étude scolaire de la Shoah a acquis une place considérable. Avant 1970, dans les manuels scolaires, seules les mesures antisémites prises dans les années trente sont évoquées, tandis que le processus génocidaire n'est pas enseigné aux étudiants. Dans les années 1970, l'enseignement dans les écoles des crimes nazis et de la Shoah se fait à la dernière année du cycle essentiellement de l'enseignement secondaire général, ce qui est tardif en comparaison avec la France ou l'Allemagne[66]. Le génocide n'est véritablement enseigné qu'à partir des années 1980. Jusqu'à dans les années 2000, les manuels Wallons donnent peu d'attention au processus d'extermination des Juifs et la communauté éducative belge prend ses distances des manuels scolaires, accusés de ne pas aiguiser la réflexion du public scolaire. De ce fait l'apprentissage se fait de manière personnelle par les professeurs. À partir des années 2000, la Shoah est étudiée par des témoignages et des travaux d'historiens et le rôle de la Belgique sera évoqué[66]. En 2013, le Sénat estime que l'enseignement de la Shoah est « un important antidote au fanatisme et aux idées d'extrême droite »[114]. L'enseignement devient obligatoire[115]. L'engouement pour l'étude de la Shoah, se manifeste aussi par la visite du camp d'extermination d'Auschwitz-Birkenau, en 2010, le camp est visité par 13000 jeunes Belges[116].

Certains déplorent que l'enseignement devient de plus en plus difficile[117]. Pour Georges Bensoussan, l'enseignement de la Shoah ne protège pas de l'antisémitisme. En Belgique où la Shoah est bien enseignée, l’antisémitisme connait néanmoins une augmentation considérable. D'après lui l'enseignement est à double tranchant car pour se débarrasser de la culpabilité, on retourne la violence symbolique contre les victimes[118]. D'autres déplorent l’impasse faite dans certaines écoles sur l’enseignement de la Shoah par peur des réactions antisémites[119]^,[120]. Iannis Roder propose de se focaliser sur le nazisme et le rapport à la démocratie et sur les Justes parmi les nations plutôt que sur Auschwitz qui est mal supporté par certains[120]. Nicolas Van der Linden et Alexia Jacques de l'ULB, citent l'étude de Irwin C. Rosen pour illustrer la difficulté. Dans l'étude, après le visionnage d'un film de sensibilisation aux valeurs de tolérance et au préjugé anti-juif , l'on voit une réduction de l'antisémitisme auprès de la majorité des participants mais chez 26% d'entre eux, on atteste au contraire une augmentation. Comme solution, ils proposent d'aborder l'antisémitisme et la Shoah avec un registre relationnel et émotionnel plutôt qu'avec un registre rationnel : « par le biais des témoignages laissés par les victimes elles-mêmes mais aussi par le biais de l’art, comme expression propre ou via l’abord d’œuvres littéraires, plastiques, cinématographiques »[121].

Contrairement aux repentances de l'Église allemande, polonaise, hollandaise et française, l'Église belge maintient un silence sur ses actions durant le génocide. Le silence est reproché à l'Église, alors qu'elle avait une responsabilité dans les préjugés antijuifs chez les chrétiens qui ont joué un rôle dans le processus de la Shoah, et de plus pour le silence de l’évêque de Malines et de l’épiscopat belge lors des déportations juives. Un groupe d'évêques publie néanmoins Une réflexion sur la Shoah et pose la question de la repentance. Ce n'est qu'en 2000 que l’Église de Belgique reconnait que « le climat hostile à l’encontre des Juifs avait été entretenu au cours des siècles par des considérations antijuives transmises dans la catéchèse, la prédication et la théologie catholique »[74]. Concernant la raison d'un silence de plus de cinquante ans, les évêques se justifient en affirmant leur volonté de ne pas « remuer le couteau dans la plaie », par « prudence », pour ne pas « multiplier les déclarations », que « l’Église catholique de Belgique a fait tout ce qu’elle pouvait », qu'elle à du moins promue « une attitude positive des chrétiens envers les Juifs », ainsi que par d'autres justifications. Le père Dujardin affirme en 2003 que d'un point de vue spirituel, « malgré le courage et les actes héroïques de nombre d’entre eux, il faut admettre que, dans leur ensemble, les chrétiens n’ont pas compris l’ampleur de ce qui se passait.»[74]. L'affaire du Carmel d'Auschwitz, crée un retour à la réflexion chrétienne sur la responsabilité et la compréhension de la Shoah ainsi qu'une occasion pour un dialogue avec le monde juif, à la fois par le Vatican et par l'Église belge[122].

Après la Shoah, l'historien Jules Isaac cherche l'origine de l’antisémitisme dans le christianisme, publie L’enseignement du mépris en 1962 et interpelle le pape Jean XXIII pour y mettre fin. Le 28 octobre 1965, le Vatican II promulgue la déclaration Nostra Ætate qui rompt avec l'antijudaïsme: « du fait d’un si grand patrimoine spirituel, commun aux chrétiens et aux Juifs, le concile veut encourager et recommander entre eux la connaissance et l’estime mutuelles, qui naîtront surtout d’études bibliques et théologiques ainsi que d’un dialogue fraternel ». La Belgique met en place les structures particulières au sein de ses conférences épiscopales, qui vise à mettre un terme à toute forme d’antisémitisme religieux et ce à travers des publications de revues, des organisations de cours, une création du Service de documentation en Belgique, formation des catéchistes, des professeurs et des prêtres. Les commissions ecclésiales réagissent aux propos déplacés et aux préjugés rencontrés au sein de leur Église mais aussi à l’actualité, dont les violences contre la communauté juive belge[123].

En 2016, l'Église protestante unie demande pardon à la communauté juive pour l'antisémitisme de Martin Luther[124]

En réaction au drame et au choc de la Shoah, des chrétiens entreprennent une réflexion théologique et d'autres entreprennent un dialogue avec les Juifs. Certains voient une manifestation de Dieu dans la souffrance de la Shoah, une même image « du serviteur souffrant » pour Jésus et pour le peuple d'Israël. Le père belge Thaddée Barnas perçoit quant à lui une théologie de la Croix sur la Shoah comme une tentative d'appropriation. Une autre opinion, affirme que le chrétien n'a pas de sens à donner dans ce qui est une horreur, et le chrétien devrait ainsi garder le silence[125].

La Belgique ne condamne pas les responsables de la Shoah. La proposition de loi de Jean Fonteyne, « réprimant certains crimes contre l’humanité » n'est quant à elle pas adoptée[126]. Certains justifient ce manque de condamnation par une indifférence à la question juive et d'autres du fait d'un intérêt porté à d'autres sujets[127].

Maxime Steinberg, spécialiste du génocide des Juifs de Belgique, dénonce l'occultation du génocide par la magistrature belge et met en lumière dans les années 1975[128] :

« le scandale de l'impunité des criminels nazis responsables de la déportation de 25.000 Juifs de Belgique »

La Belgique se dote tardivement d'une législation pour poursuivre les criminels de guerre en justice, le 20 juin 1947. Cette situation est dénoncée par les juristes dans diverses revues juridiques, mais il n'y a pas eu de même, aucune réaction dans le monde politique et au sein du parlement. De manière générale, la question des crimes commis contre les Juifs n'est abordée dans aucun compte-rendu des principaux partis politiques et n'est soulevée par aucun sénateur ou député durant les deux années d'après-guerre[129].

En 1951, le chef de la Sipo-SD, Karl Constantin Canaris passe devant les tribunaux belges et est condamné à 20 ans de travaux forcés pour sa responsabilité dans les enlèvements, les meurtres d'otages et les mauvais traitements infligés aux prisonniers du centre de détention de Breendonk. Il est libéré l'année suivante et n'est pas poursuivi par les autorités belges pour sa responsabilité dans la déportation des Juifs de Belgique[130].

En 1980 à lieu à Kiel en Allemagne, le procès des principaux responsables de la déportation des 26 000 Juifs et Tsiganes de Belgique depuis la Caserne Dossin. Maxime Steinberg était l'expert belge représentant la partie civile. Ernst Ehlers parvint de se suicider avant sa condamnation, Constantin Canaris voit son cas disjoint pour maladie et le tribunal allemand condamnera finalement Kurt Asche à sept années de réclusion et commentera sa « clémente décision » en justifiant l'âge avancé de l'inculper. La durée de la procédure judiciaire, la légèreté de la peine et le fait qu'il ait été autorisé à quitter le tribunal librement en attente de la ratification furent des aspects vivement critiqués[131].

Les commandants du centre de la déportation, Philipp Schmitt et Johannes Frank ne sont pas poursuivis pour leurs implications dans l'extermination des Juifs, ni pour les crimes et violences perpétrés contres les déportés. Le premier sera fusillé pour ses crimes à Breendonk, le second sera condamné à six années de réclusion, mais sera libéré après moins d'un an par la Belgique. Le chef de la Gestapo responsable de l'arrestation et la déportation des Juifs de Belgique, Franz Straub, est initialement condamné à quinze années de travaux forcés sans que le tribunal aborde la question juive. Il est libéré en 1951 et réintègre la police allemande.

Le criminel nazi Otto Siegburg, responsable à la section juive de la Sipo-SD, est le seul à avoir été condamné par un tribunal militaire belge pour assassinat, et à travers celui-ci pour crime contre l’humanité. Le jugement n’est cependant pas confirmé par le jugement en appel et il est condamné à du travail forcé. Concernant ses collègues et ses supérieurs, ils prirent la fuite ou bénéficièrent d’une ordonnance de non-lieu, comme Felix Weidmann[132]. Fritz Erdmann, chef de la section juive de Bruxelles et Erich Holm chef de la section juive d’Anvers ne sont pas retrouvés[126]. Seul Lambert Namur, agissant avec Siegbutg, sera condamné à contumance, alors qu'il est également poursuivi par la justice luxembourgeoise[133].

Les deux hauts responsables de l’administration militaire allemande, Alexander von Falkenhausen et son adjoint Eggert Reeder, sont condamnés à seulement 12 ans de travaux forcés[126].

Après la guerre, des collaborateurs engagés dans la persécution des Juifs sont arrêtés et condamnés, en particulier René Bollaerts, Antoon Lint et Gustaaf Vanniesbecq. René Lambrichts, Jozef Vranken, Constant Van Dessel et Ward Hermans sont condamnés à mort. Cependant, aucune des condamnations à mort ne fut exécutée, et les criminels furent libérés de manière anticipée après peu de temps. Le procès Felix Lauterborn et ses acolytes est l'un des rares où la persécution des Juifs fit l’objet d’une attention particulière[37].

Après la Seconde Guerre mondiale, 53 000 citoyens belges sont condamnés pour collaboration avec l'Allemagne nazie. D'après les travaux d'Aline Sax sur les collaborateurs flamands, dans deux tiers des cas, la collaboration était motivée par un engagement idéologique et de fidélité à l'Allemagne nazie[134]. De nombreuses figures politiques se disent favorables à l'amnistie des collaborateurs, et d'après Bruno De Wever les peines sont progressivement réduites[135]. En 2007, Bart De Wever le président de la N-VA, s'oppose aux « excuses » pour la déportation des Juifs ainsi que pour la collaboration active dont il nie l'existence. Il rejette la responsabilité, en accusant Israël, d'être un État qui « occupe des territoires palestiniens où ils utilisent des techniques qui me rappellent ce sombre passé »[136]. En 2011, après la demande du ministre de la Justice Stefaan De Clerck d'ouvrir un débat sur l'amnistie, le CCOJB et le CCLJ condamnent « toute demande d’oubli ou d’amnistie des crimes de la collaboration » et affirment : « Nous ne pouvons oublier que des collaborateurs belges ont concouru activement, souvent avec zèle, à la traque d’hommes, de femmes et d’enfants voués par les Nazis à la déportation »[137]. Albert Edelson déplore alors un manque de culpabilité quant à la responsabilité de la collaboration belge dans la déportation ainsi qu'un manque de sensibilité pour les victimes[138].

En 2005, Pau Giniewski déplore le zèle de la justice belge essentiellement contre le dirigeant israélien Ariel Sharon, contrastant avec son inaction concernant d'autres plaintes, concernant les responsables belges, concernant les véritables criminels qui avaient commis le massacre de Sabra et Chatila mais surtout contre les anciens nazis. Dans la continuité de cette politique, quatorze responsables nazis des crimes dans les pays de l'Est ont trouvé refuge en Belgique, et le Centre Simon-Wiesenthal milite activement pour les traduire en justice, depuis 1990[139].

En 2016, éclate un nouveau scandale à la Chambre des représentants, l'affaire des pensions octroyées aux « anciens collaborateurs militaires belges du régime national-socialiste », des pensions versées par l'Allemagne. L'Allemagne refuse de dévoiler à l'État Belge les noms des personnes recevant les pensions ou de s'il s'agit de criminels de guerre ou de responsables de la Shoah[140]. En 2019, l'Association pour la Mémoire de la Shoah, déplore que les peines de condamnation à vie des collaborateurs et des bourreaux de Breendonck furent réduites en 1953. Permettant à ceux-ci de mener une vie paisible malgré leurs crimes[100].

En 1952, Karel Dillen (qui sera fondateur du Vlaams Blok), traduit en néerlandais les thèses négationnistes de Maurice Bardèche. En 1989, Roeland Raes (du Vlaams Blok) consacre un article à Robert Faurisson dans le journal néonazi français Notre Europe, dans lequel il est correspondant pour la Belgique[141]. Henri Deleersnijder, cite deux initiatives négationnistes : « l’officine anversoise Vrij Historisch Onderzoek » dirigée par Siegfried Verbeke (militant du Vlaamse Militanteorde (VMO)) et également « un raid idéologique lancé par le jeune fasciste belgo-français Olivier Mathieu en direction de l’Université libre de Bruxelles », il crée un cercle des étudiants révisionnistes ne comprenant que lui-même et sera dissout par le recteur de l’Université, Hervé Hasquin[141]. Parmi les négationistes, Siegfried Verbeke, ancien membre du Vlaamse Militanten Orde, sera condamné en Belgique (après la loi de 1995) et dans d'autres pays pour son négationnisme[142].

Plusieurs propositions de loi témoignent d'une volonté de réprimer le négationnisme, le racisme, la xénophobie et l’antisémitisme: le 20 janvier 1960, le 21 janvier 1960, le 1^er décembre 1966, le 2 juillet 1968, le 13 mars 1973, le 16 mai 1974, le 25 janvier 1978 et finalement celle du 28 juin 1979 est acceptée et la loi Moureaux est adoptée le 30 juillet 1981. Mais malgré les débats parlementaires, les actes négationnistes ne sont finalement pas expressément visés[141]. Dans les années 1990, les ministères de l’Intérieur français et hollandais interpellent l’État belge pour prendre des mesures contre la propagande négationniste[141].

En 1992, deux députés du parti socialiste, Claude Eerdekens et Yvan Mayeur dénoncent[143]:

« l’exclusion et la haine, le racisme et l’antisémitisme [ont pris] une place de plus en plus inquiétante dans l’espace public »

Eerdekens et Mayeur déplore que la Belgique est « devenue une plaque tournante sur le plan européen de la diffusion des thèses révisionnistes et négationnistes », qui de plus ne possède pas de législation en la matière contrairement à l’Autriche, la France, l’Allemagne ou bien les Pays-Bas[143]. La loi justifiant la répression du négationnisme, se fonde sur le fait que les opinions qui nient la Shoah visent à réhabiliter l'idéologie nazie et menacent la démocratie, et de plus elles sont infamantes pour la mémoire des victimes et visent à « offenser gravement une ou plusieurs catégories d'être humains », comme l'indique l'arrêt n^o 45/96 de la Cour d'arbitrage: « les principes de bases de la société démocratique s'en trouvent menacés et qu'il en résulte un dommage irréparable pour autrui »[144].

Depuis le 23 mars 1995, la Belgique dispose d'une loi visant à réprimer le négationnisme du « génocide commis par le régime national-socialiste allemand pendant la Seconde Guerre mondiale »[63]^,[143]. Quatre formes de négationnisme sont condamnées: la négation, la minimisation grossière, la justification et l’approbation[143]. L'Unia est compétent depuis 1995 pour intervenir dans les cas liés avec la loi contre le négationnisme[145]. La haute juridiction précise que la législation n'est pas envisagée pour restreindre la liberté d'expression et la liberté de recherche ( en particulier historique)[144]. La loi belge diffère d'autres lois européennes sur le fait que seule une flagrante minimisation est punissable. La loi belge ressemble le plus à la loi Gayssot française mais se réfère à la Convention pour la prévention et la répression du crime de génocide[146].

Dans les années 1990, Jean-Michel Chaumont souligne un effet pervers de « concurrence des victimes » et de contestation de l'unicité de la Shoah, qui peuvent aboutir à des accusations antisémites contre les Juifs d'avoir été « récompensés » et de « monopoliser le statut de victime »[144].

En 2014, Lieven Saerens affirme qu'un trait particulier du négationnisme en Belgique est qu'il s'infiltre dans l'extrême gauche. Il met également en cause des regards révisionnistes sur les persécutions antijuives dans le milieu académique belge. Notamment le professeur de l'ULB, Jacques Willequet, pour avoir minimisé délibérément dans ses travaux, les réactions antisémites et la connaissance du caractère antisémite de l'Allemagne nazie, en Belgique d'avant-guerre[147].

• En 1969, un attentat à la grenade contre des employés de la compagnie israélienne El Al et en 1972, le meurtre à la place de Brouckère de Zadek Ophir un fonctionnaire à l'ambassade d'Israël, sont considérés comme des attentats antisémites par le journal Le Monde[148].

• En 1979, un attentat à la grenade à l’aéroport de Zaventem, blesse douze passagers d'un vol en provenance d’Israël. L'année suivante un nouvel attentat contre des passagers d'un vol en provenance d’Israël est raté[149].

• En 1980, à Anvers, un terroriste palestinien lance des grenades sur une soixantaine d’enfants juifs qui partait en vacances dans les Ardennes. Un enfant de 15 ans est tué et une vingtaine d'enfants sont blessés[150]^,[151].

Scène de l'attentat à la bombe contre une synagogue d'Anvers en 1981

• Le 20 octobre 1981, une voiture piégée explose devant une synagogue d'Anvers située Hovenierstraat faisant trois morts et soixante blessés[152].

• En 1982, un homme armé ouvre le feu à l'entrée de la grande synagogue de Bruxelles et blesse quatre personnes[148].
• En mars 1985, un néo-nazi lance trois grenades d'exercices lors d'un débat sur les camps d'extérminations nazis à la foire du livre de Bruxelles[153].

• En 1986, un attentat à l’explosif contre la synagogue d’Anvers cause des dégâts matériels[149].

• En 1989, le D^r Joseph Wybran, président du Comité de coordination des organisations juives de Belgique est assassiné[148].

• Plusieurs lieux de culte à Bruxelles, Charleroi et Anvers sont attaqués en 2002[148].

• Le 24 mai 2014, un individu fait irruption dans le musée juif de Belgique à Bruxelles et ouvre le feu sur deux touristes, une bénévole française, Dominique Sabrier[154] et le préposé à l'accueil. Les trois premiers meurent sur le coup, le quatrième est très grièvement blessé et meurt quelques jours plus tard.

• Le 15 novembre 2014, une personne juive est poignardée a Anvers, un attentat selon le Forum des Organisations juives[155]

En 2014, l'Organe de coordination pour l'analyse de la menace(OCAM) estime le risque terroriste de niveau 4 (danger maximum), et est depuis redescendu au niveau 3. L'État belge renforce les mesures anti-terroristes[156].

Depuis 1981, la Loi contre le racisme et la xénophobie condamne les discours de haine, les discriminations et le harcèlement. Viviane Teitelbaum déplore que « Actuellement, quand on est victime d’antisémitisme, on peut porter plainte pour racisme ou négationnisme (lois de 1981 et de 1995), mais pas pour antisémitisme en tant que tel.»[157].

Pour le président de la Ligue belge contre l’antisémitisme (LBCA), Joël Rubinfeld : « Contrairement à la France, la loi belge ne lie pas le racisme à la nationalité, avec pour conséquence que BDS, par exemple, qui appelle à la discrimination d’un groupe en fonction de sa nationalité, ne pourra pas être considéré comme illégal, alors qu’il l’est en France »[157].

Pour Manuel Abramowicz, les groupes extrémistes antisémites trouvent en Belgique un refuge. Il note notamment le cas de l'arrestation à Gand de quatre terroristes néo-nazis allemands, le 22 octobre 1981, ainsi qu'un autre en mai 1982, le bras droit du Wehrsport Gruppe Hoffman, lié au Fatah puis au Vlaamse Militanten Orde[153]. Le VMO-Bruxelles adopte la terminologie de « sionistes » pour décrire les Juifs : « pour une Europe Blanche libérée du Sionisme  »[153]. Sous le couvert d'un antisionisme politique, les groupes néo-nazis utilisent fréquemment les termes de « l'International sioniste », « le pouvoir sioniste » mais aussi «  les lobbys sionistes »[153].

En 1959-1960, Léon Liebmann parle d'une résurgence de l'antisémitisme: trois synagogues, des magasins, des habitations et un monument dédié à la Résistance sont souillés de croix gammées et d’inscriptions antijuives. Des inscriptions similaires sont peintes sur les murs de l’Université libre de Bruxelles[59].

D'après Jerome Chanes, les Belges juifs bénéficient d'une certaine tranquillité jusqu'à la fin du siècle, qui cesse du fait des rivalités ethniques et linguistiques et de l'antisémitisme grandissant de la communauté d'immigrants musulmans. Il note l'émergence après la guerre des Six Jours en 1967, d'un antisionisme de gauche prenant la forme d'un antisémitisme distinct, qui par exemple tolère le terrorisme palestinien qui frappe aussi en Belgique[158]. À cela s'ajoute le groupe d'extrême gauche CCC et un groupusculue marxiste-léniniste qui entretiennent un antisémitisme de gauche[153]. À l'extrême droite et dans le néo-rexisme, les positions antisionistes durant les années 1960, servent à stygmatiser les Juifs en les identifiant à Israël. Ainsi cette association d'Israël à la diaspora juive, leur permettent de maintenir leur judéophobie contre « La juiverie internationale »[153].

Malgré la loi condamnant le négationnisme, la Belgique est un centre de publication néo-nazi important. La firme néo-nazie VHO, publie depuis 1996 des textes négationnistes de la Shoah[158]. Certains groupes racistes, perçoivent les Juifs comme l'ennemi principal avec souvent le thème de « complot juif »[159]. De plus les militants néonazis visent à « infiltrer les rouages de l'État », dont l'armée belge dans les années 1970 et 80, via les mouvements Westland New Post et Front de la jeunesse.

À l'Université libre de Bruxelles les étudiants juifs sont à plusieurs reprises la cible de groupes d'étudiants arabes. En 1973, durant la guerre du Kippour, un groupe d’étudiants arabes attaque les étudiants de l’Union des Étudiants juifs de Belgique (UEJB), blessant cinquante étudiants juifs et saccageant leur local. Le 14 février 1974, un groupe d'étudiants arabes s'en prend à des étudiants juifs qui faisaient signer une pétition exigeant le respect par la Syrie des conventions de Genève sur les prisonniers de guerre. En décembre 1977, les étudiants juifs sont agressés à propos d’un stand consacré au respect des droits de l’homme en Union soviétique. Le 5 mars 1978, l'événement « Journée d’information sur l’identité juive et le sionisme » organisée par l’UEJB, est interrompu par une « opération punitive » qui blesse un étudiant juif grièvement et en blesse quatre autres légèrement[160]

En 1978, le parti politique Vlaams Blok est créé à partir d'une base de militants néonazis et avec un discours antisémite[159]. Selon l'opinion de Cas Muddle, l'antisémitisme du parti se rapproche plus de la xénophobie plutôt que strictement du racisme[161]. Sous la présidence de Filip Dewinter, ce dernier adopte un discours plus modéré, notamment sur l'antisémitisme. Le parti entretient néanmoins des relations avec des groupes comme Were Di et Voorpost qui sont actifs dans le négationnisme des crimes nazis et le néonazisme. Le parti est proche d'organisations antisémites et négationnistes comme la Vlaamse Jongeren Mechelen et la Nationalistische Studentenvereniging. Après des tentatives de recréer la Vlaamse Militanten Orde, l'organisation skinhead Blood and Honour Vlaanderen est créée ainsi que d'autres petits groupes néonazis. De plus les groupes d'extrême droite de Belgique sont influencés par des groupes étrangers antisémites et négationnistes (dont concernant la théorie du complot Zionist Occupation Government). Une tentative de créer une branche du Ku Klux Klan en Belgique échoue dans les années 1990[159].

À la fin du siècle, les organisations d'extrême droite concentrent leurs actions contre la population arabe, mais ils gardent des tendances antisémites, qui sont dissimulées par des euphémismes comme « itinérant et anonyme haute finance » ou « cosmopolitisme ». Un autre élément de l'antisémitisme concerne la droite fondamentaliste chrétienne qui publie de la propagande antisémitisme classique. Notamment l'intégriste, Alain Escada entretient un site internet antisémite en 1995, et devient le porte-parole du Front nouveau de Belgique. Sympathisant du Front national, il loue les Français: Philippe Pétain pour ses agissements et Charles Maurras pour ses théories anti-juives[159]. Des groupuscules néopaganistes s'opposent à ce qu'ils décrivent comme le judéo-christianisme, l'américanisation, le communisme et contre le Judaïsme qui est perçu comme « répresseur » du polythéisme. Par exemple l'Association des Successeurs d'Ases est créée en 1992 à partir d'un groupe néonazi et d'une idéologie basée sur le racisme biologique ainsi que l'antisémitisme[159]. À la fin des années 1990, diverses branches des frères musulmans sont mises en cause pour leurs discours radicaux anti-juif, comme les organisations: Tali'a muqatila affiliée à la Syrie, le Parti de la Libération Islamique affiliée aux palestiniens et Le secours islamique affiliée à l'Égypte. Néanmoins des militants d'extrême droite profitent de la situation d'attaques islamistes, comme l'organisation néonazie Anti-Zionistische Aktie active à la fin des années 1990[159].

Des manifestations anti-fascistes sont organisées et prennent de l'ampleur dans les années 2000, avec un soutien des organisations syndicales et des partis politiques. Un « cordon sanitaire » isole le Vlaams Block et le gouvernement prend des mesures contre les discriminations et l'extrémisme[159].

Face à la montée de l'antisémitisme antisioniste, des milieux chrétiens apportent leur solidarité au monde juif, dont les commissions protestante et catholique, les sœurs de Sion ou encore des groupes d'études du judaïsme[162].

À la fin du siècle, en 1999, quatre incidents sont recensés par les autorités. 27 le seront en 2001[163].

Symboles antisémites néonazis ( novembre 2020)

Les plaintes déposées pour antisémitisme sont documentées par l'Unia et le site Antisémitisme.be[164]. Certaines plaintes de négationnisme sont déposées à la police fédérale[165]. En 2004, le Conseil de l'Europe s'inquiète de l'augmentation des incidents antisémites et dénonce l'antisémitisme et le racisme qui se développe en Belgique. L'étude cite également une augmentation du sentiment d'insécurité des Belges juifs[1]. Depuis 2008, le nombre d'incidents comprenant des graffitis, des insultes, des menaces, des affichages, des objets nazis et des propos tenus sur internet, tendent a l'augmentation[164]. À cela s'ajoute le signalement par internet avec le thème « annihilation des Juifs » dans 40 % des cas[164]. De plus les Juifs sont sujets de théories du complot[145]. Les incidents antisémites sont plus souvent associés à des individus arabo-musulmans et à des activistes de l'extrême gauche[164]^,[147].

L'Unia parle d'une tendance légèrement à la hausse depuis 2008[166] et d'un « antisémitisme a plusieurs visages » composé de différentes formes de haine[167]. Joël Rubinfeld parle d'un antisémitisme désinhibé, et note que les chiffres de plaintes ne décrivent pas l'ampleur du phénomène du fait que certains taisent leurs mésaventures et d'autres ne portent plus plaintes[1].

Dans une étude de 2013 en Belgique, sur la question « On ne peut pas faire confiance aux Juifs », 7,6 % des Catholiques et 56,7 % des musulmans sont d'accord avec l'affirmation. Concernant le taux élevé chez les participants musulmans l'étude met l'hypothèse du fondamentalisme, les « très religieux et non fondamentaliste » étant à moins de 30 % et à 20 % pour les « pas très religieux »[168].

Une étude de 2017, met en évidence une attitude antisémite de la population belge, qui par exemple s'élève à 18 % des participants qui croient que les Juifs ne sont pas des Belges comme les autres. L'étude met en évidence une corrélation entre les vues antisémites et le bas niveau d'éducation[145].

Les rapports de l'Anti-Defamation League font état d'une prévalence de l'attitude d'antisémitisme dans la gauche en Belgique et aux Pays-Bas. Le rapport de 2019 fait état des principaux stéréotypes, qui sont ceux de « loyauté à Israël » élevée à 50 % des participants à l'étude, de « les Juifs parlent trop de l'Holocauste » à 40 % et de « les Juifs ont trop de pouvoir dans le monde des affaires » à 38 %. Concernant la religion des participants, 58 % des participants musulmans ont des opinions antisémites en comparaison à 22 % pour ceux chrétiens et 16 % pour les athéistes/sans religion[169]. Raphael Israeli cite un rapport allemand de 2003, mettant en évidence une tendance significative à l'antisémitisme dans l'intelligentsia de gauche en Belgique. Décrivant une forme d'antisionisme actif dans la diabolisation d'Israël et porteur de préjudice contre les Juifs[170]^,[171].

En 2020, face à la pandémie de Covid-19, l'internet francophone et les réseaux sociaux, connaissent une forte hausse de messages de haines, caricatures, insultes et accusations complotistes contre les Juifs[172]. Le journal néerlandophone Knack documente des théories du complot antisémites à propos du Covid-19[173]. En octobre, l'Agence Belga illustre une dépêche sur la Covid-19 avec photographie d'un juif priant au Mur des Lamentations, ravivent l'inquiétude liée à l'antisémitisme dans les médias[174]. Plusieurs médias belges utilisent l'illustration[174], suscitent la consternation de la part de l'ambassade d'Israël[175].

Un lien existe entre l'augmentation des incidents antisémites et les évènements du conflit israélo-arabe[164]^,[176]^,[177]^,[145], notamment dans le cas de la période de la guerre de Gaza de 2008-2009[178] ainsi que de celle de Guerre de Gaza de 2014, qui voit l'émergence d'une vague de nouvel antisémitisme en particulier dans des communautés musulmanes[179]. L'exportation de ce conflit constitue un facteur à l'antisémitisme[145]. Cependant selon une étude de 2011, ce phénomène ne serait pas systématique et continu[180].

Les propos d'Elio Di Rupo, président du parti socialiste, qui à la suite des attentats de Paris de 2015 déclare « Je suis Charlie. Je suis juif. Je suis palestinien », sont perçus par la communauté juive comme un amalgame avec le conflit israélo-palestinien[181]^,[182]. En 2018, il est à nouveau critiqué par des organisations juives pour réactiver « certains » préjugés, alors qu'il se plaint d'« une Belgique des diamantaires anversois »[183]. De même pour ceux de Philippe Moureaux, bourgmestre du parti socialiste de Molenbeek et Ministre d’État, qui est critiqué pour faire un amalgame en déclarent concernant les attentats de Paris, sur Maghreb TV: « Il est évident qu’en Occident, c’est surtout essayer de répandre la haine de l’Arabe pour justifier la politique de l’État d’Israël, politique qui me paraît inacceptable »[182]^,[184]^,[185]. Joël Rubinfeld met également en cause André Flahaut, Ministre et membre du parti socialiste, pour des propos assimilant la politique israélienne au nazisme tenus en 2008 et qui « risquent, même involontairement, d'alimenter l'antisémitisme contemporain ». Ce dernier s'estimait atteint dans son honneur par un communiqué du CCOJB, décidera d'engager des poursuites judicaires qu'il perdra en appel en 2014[186].

Une étude de 2011 dans les écoles de secondaire flamandes, met en évidence 30 % d'attitudes négatives concernant les Juifs parmi les étudiants. Et un taux plus élevé chez les élèves musulmans et catholiques[145]. En 2019, une enquête auprès de 1 600 élèves de la région bruxelloise fait état d'une prévalence de l'antisémite deux fois plus élevée chez les étudiants se déclarant catholiques pratiquants et trois fois plus élevées chez ceux se déclarant musulmans (y compris les non pratiquants). L'enquête pose la question d'un éventuel « antilibéralisme sociétal et culturel » au sein de ces groupes[187].

En 2016, concernant l'antisémitisme dans les établissements scolaires, pour Marc Loewenstein le responsable d'Antisemitisme.be « Il est difficile de quantifier le nombre d’enfants juifs victimes d’insultes, menaces, harcèlement ou agressions dans les écoles » mais a recensé un cas en 2016 à Uccle 2 et en 2015, aux athénées Emile Bockstael et Adolphe Max. Il dénonce ces situations qui « sont très difficiles à vivre pour les parents qui se sentent démunis et pour les enfants doublement ou triplement victimes : par l’insulte, le harcèlement ou l’agression antisémite d’une part, la nécessité de changer d’école avec les conséquences sur leur cursus de l’autre et, enfin, par le sentiment d’injustice lorsque les mesures ne sont pas prises à l’égard des auteurs »[188]. Le CCOJB déplore l’utilisation du mot « juif » comme insulte dans certaines écoles[189]. Le journal Le Vif/L'Express dénonce cette situation où les enfants juifs désertent les écoles à Bruxelles, qualifiées de « Judenfrei »[190]. Alain Destexhe, déplore qu'à Bruxelles, la ville multiculturelle, il est conseillé aux élèves juifs d'enlever leur kippa à la sortie des écoles et de rester discrets. Il déplore qu'une école juive de Bruxelles ait dû déménager à la suite de la pression du voisinage et d'attaques répétées et que « cette situation critique n'émeut, hélas, pas beaucoup la société belge »[190].En 2018, Joël Rubinfeld, président de la Ligue belge contre l’antisémitisme, met en cause une démission de la part des responsables des milieux scolaires concernant l'antisémitisme, et d'un « état de siège » permanent concernant les écoles juives[191].

Une étude de 2014, met en évidence que 27 % des Juifs de Belgique déclarent faire face à de l'antisémitisme dans leur quotidien, ayant été insulté ou harcelé[145].

La même année une étude de l’ Institute of Jewish Policy Research publiée dans The Guardian démontre que 4 % des Juifs de Belgique et de France ont quitté leur pays pour s'installer en Israël (et l'étude ne prend pas en compte les autres destinations). Une des raisons principales cité est la permanence et l’augmentation de l’antisémitisme[192].

Une étude publiée en décembre 2018, fait état (d'à l'exception de la France): « les juifs de Belgique sont ceux en Europe qui ressentent le plus d’hostilité à leur égard: 81 % d’entre eux citent l’espace public comme source la plus courante d’hostilité »[193].

Une autre étude de 2018 avec 785 témoignages anonymes de juifs Belges, fait état de 51 % de cas de harcèlement dans les cinq années et 39% dans les douze mois, parmi ceux-ci. Des commentaires insultants et des gestuels sont les principaux cas de harcèlements (25 % et 26 %). Néanmoins, 81 % des participants n'ont pas rapporté les faits[165].

Le 10 décembre 2018, une enquête de la Commission de Bruxelles fait état que la première préoccupation politique et sociale nationale est l’antisémitisme chez 85 % des Juifs européens (dont les Juifs Belges)[194].

Une étude de l'Eurobaromètre publiée en janvier 2019, fait état de près d'un Belge sur deux (49 %) pour qui l'antisémitisme ne serait pas un problème en Belgique[195], d'une mauvaise connaissance des problématiques liées à l'antisémitisme (72 % avouent être mal informé) ainsi que de l'existence des lois qui érigent en infraction pénale la négation de l'Holocauste (46 % d'ignorance) et l'incitation à la violence ou la haine à l'égard des personnes de confession juive (33 % d'ignorance)[196].

Le thème de « l’antisémitisme musulman » est au cœur d'un débat, en particulier du fait du niveau élevé des attitudes et des comportements antisémites des minorités musulmanes[177]. Selon diverses études, les musulmans interrogés sont trois fois plus nombreux que le reste de la population à partager des préjugés antisémites[197]. Par exemple une étude de 2010, souligne une attitude plus négative concernant les Juifs par le groupe de musulmans interrogé, que de celui chrétien ou athéiste[145]. Ou encore celle de 2011 de Mark Elchardus (VUB), qui met en évidence qu'environ la moitié des élèves musulmans d'établissements secondaires flamands validait quatre clichés antisémites répandus[197].

D'autres études (notamment dans d'autres pays européens), confirment cette attitude antisémite plus importante chez les musulmans interrogés[180]. Par exemple celles de Hooghe en 2010, de celle de Teney et Subramanian de 2010 sur des étudiants d'origine étrangère de la région de Bruxelles pointent à un niveau plus bas d'attitude de tolérance de manière générale dans ces populations[145].

Depuis lors, une étude menée dans des établissements scolaires bruxellois de 2018 à 2019 par des chercheurs de l'ULB, met en évidence le facteur religieux comme prédominent. Selon les chercheurs de l'étude « une portion significative des musulmans, non majoritaire, partage avec l'extrême droite et le catholicisme préconciliaire des représentations anti-sémites très prégnantes »[197].

Les musulmans interrogés sont les plus nombreux à valider des préjugés antisémites tels que « la Shoah est fortement exagérée », à 22 % pour les pratiquants, et à 20 % pour les pratiquants, contre 17 % pour les catholiques pratiquants et à 6 % pour les non-croyants. 38 % des musulmans pratiquants et 30 % des musulmans non-pratiquants croient que « les sionistes sont des criminels », contre 7% des catholiques pratiquants et 6 % des non-croyants. Ou encore concernant la croyance que « les Juifs préfèrent Israël à leur pays », validé par 31 % des musulmans pratiquants et 34 des musulmans non-pratiquants, contre 19 % des catholiques pratiquants et 15 % des non-croyants[197].

L'ignorance concernant des faits historiques (génocide du Rwanda et des Arméniens, Hitler, etc) et la croyance en des théories complotistes est significativement répandue chez les musulmans interrogés. Selon l'étude, 28 % des musulmans interrogés et 15 % des catholiques pratiquants interrogés croient que « le Mossad et la CIA sont derrière les attaques du 11-Septembre », contre 8% chez les non-croyants. 37 % des musulmans pratiquants et 32 % des musulmans non-pratiquants croient que « les juifs contrôlent les banques et les médias avec les francs-maçons », contre 16 % des catholiques pratiquants et 8 % des non-croyants[197].

Différentes théories sont émises pour expliquer ce phénomène. Rafael Israeli voit dans la montée de l'islamisme notamment à Molenbeek-Saint-Jean, un lien avec l'augmentation de l'antisémitisme musulman en Belgique[170]. Certains avancent un lien avec le milieu socio-économique des musulmans, cependant une étude menée à Bruxelles sur des étudiants, ne trouve pas de liens des attitudes antisémites des musulmans avec un faible niveau d'éducation ou un désavantage social[198]. Edouard Delruelle émet une hypothèse selon laquelle cet antisémitisme « s’insère dans une carte cognitive globale qui est une réponse (évidemment inadéquate et mortifère) à une dynamique de désaffiliation »[199].

Concernant les nouveaux migrants de provenance du monde musulman, l'étude de David Feldman (2018) conclut que rien ne suggère qu'ils contribuent significativement au taux d’antisémitisme[177]. La même année, l'étude de Muriel Sacco et Marco Martiniello conclut que bien que des migrants ont des opinions antisémites du pays d'origine, cela ne se traduit pas nécessairement par des passages à l'acte et met l'hypothèse plutôt sur l'antisémitisme dans les médias et dans la politique belge , et le lien qui est fait avec le conflit israélo-palestinien[145].

En 2002, à la suite d'attaques contre les Juifs et des synagogues, le roi Albert II déclare dans un discours : « Il est inadmissible de chercher à importer chez nous les antagonismes qui existent au Moyen-Orient »[192].

Le journaliste Manuel Abramowicz insiste en 2003, sur le fait que le phénomène de « nouvel antisémitisme » est porté par des individus (en particulier une jeunesse arabo-musulmane) mais non pas par des organisations structurées. Il affirme néanmoins qu'il est alimenté et exploité dans les milieux intégristes islamistes, intégristes chrétiens (comme la Fraternité sacerdotale Saint-Pie-X), de l'extrême droite parlementaire et d'organisations (comme la NSV (nl)), ainsi que dans les mouvements négationnistes[200].

En 2011, un professeur quitte l'Université libre de Bruxelles en protestation d'un climat anti-juif et de l'attitude laxiste des autorités universitaires. Il cite un événement de mise en scène de « checkpoint israélien » à l'entrée du campus où des passants ont été harcelés, l'invitation de l'artiste antisémite Dieudonné sans commenter sur ses propos antisémites, un baptême d'étudiant dans un style nazi et un article dans le magazine Solvay dans lequel l'auteur a utilisé des stéréotypes antisémites et a semblé tirer ses préjugés des Protocoles des Sages de Sion. Il déplore la tolérance de la campagne de boycott académique d'Israël dans lequel les actions antisionistes prennent la forme d'antisémitisme sur les campus universitaires[201]. Maurice Sosnowski parle de traumatisme pour exprimer le sentiment lié au manque de condamnation publique des principaux partis politiques belges qui avaient participé à une manifestation dans laquelle des pancartes incitant au génocide des Juifs et niant la Shoah avaient été brandies[202].

En 2014, le président du CCOJB, Maurice Sosnowski demande au Premier ministre Elio Di Rupo de mettre fin à l'« injustice criante » du cas de nombreux rescapés de la Shoah, qui se voient refuser « la reconnaissance de leur invalidité consécutive aux persécutions dont ils ont été victimes », et demande également: « Pouvez-vous me dire quand viendra le jour où je pourrai conduire mes enfants à l'école, sans apercevoir les gardes privés et la police assurer leur sécurité ». Le Premier ministre approuve ses propos « avec tristesse », affirme qu'il s'agit d'un constat désolant et inadmissible et que: « L’antisémitisme, c’est une évidence, fait partie de ces émanations odieuses que nous n’avons pas le droit d’ignorer ». Concernant la reconnaissance des rescapés il promet des mesures lors du prochain budget de l’État, qui n'auront finalement pas lieu[203].

En mai 2019, le Premier ministre Charles Michel, se dit inquiet de l'augmentation de l'antisémitisme et affirme que son gouvernement a pris des mesures contre les tentatives d'attentats. Concernant l'« exode silencieux » des Juifs, il affirme: « En tant qu’homme politique libéral et démocrate, je suis inquiet du nombre de Juifs qui préfèrent quitter l’Europe pour les États-Unis ou Israël parce qu’ils s’y sentent plus en sécurité et craignent de pratiquer leur religion ou de porter une kippa dans la rue »[204]. À Bruxelles, les autorités publiques ont recommandé à plusieurs reprises aux Juifs d’éviter d’afficher des signes visibles de judaïté en raison des risques d’agressions physiques[177]^,[145].

Selon Ariella Woitchick, représentante du congrès juif européen : « Même si vous n'êtes pas personnellement sujet à un incident antisémite, vous l'entendez partout de vos amis dans les écoles, les lieux de travail. Les gens ne peuvent pas marcher dans les rues de Bruxelles avec une kippa sur la tête ». Elle affirme également que l'antisémitisme est particulièrement préoccupant dans les écoles publiques, alors que les insultes antisémites sont prépondérantes et que les enfants juifs ont été contraints de quitter les établissements scolaires[205].

Le MRAX souligne la responsabilité du gouvernement pour lutter contre l'antisémitisme : « Les sanctions actuelles [en Belgique] contre les discours de haine sont parmi les plus faibles d’Europe ». Le MARX déplore que bien qu'un plan d’action national avait été promis contre le racisme à la Convention de Durban de 2001 : « 19 ans plus tard, ce plan n’existe toujours pas »[206].

En 2019, le président du Comité de coordination des organisations juives de Belgique (CCOJB) Yohan Benizri, met en garde contre les différentes formes d'antisémitisme en Belgique : « Il y a un antisémitisme historique, d’extrême droite disons, il y a un antisémitisme d’extrême gauche qui s’est vu revitaliser ces dernières années. Il y a un antisémitisme du quotidien que l’on retrouve dans les écoles, il y a des formes d’antisémitisme dans l’antisionisme, donc l’antisionisme comme paravent de l’antisémitisme »[189].

En 2021, Viviane Teitelbaum (MR) et Yohan Benizri (CCOJB) critiquent que le combat contre l'antisémitisme n'est pas mentionné comme tel lors d'une initiative antiraciste bruxelloise, qui ne comprenait d'ailleurs pas de représentant de la communauté juive. Ils dénoncent une tentative de systématiquement « dilué » l'antisémitisme dans le racisme[207].

Certaines personnes remises en cause pour antisémitisme, nient les accusations en affirment être victimes de chantage, d'intimidation ou par d'autres arguments visant à nier le caractère antisémite de leurs propos[208]^,[209] ou l'existence de l'antisémitisme en lui-même. Pour Pierre-André Taguieff ce serait « l'argument principal des antijuifs déclarés comme des antisionistes radicaux (les israélophobes rêvant d'éradiquer l'État juif), qui cherchent ainsi à se présenter comme les victimes d'une "censure" insupportable dans une société démocratique »[210]. Il précise, que ces individus se présentent comme les victimes d’une « censure », « même dans les appels à la haine et à la violence contre Israël, les « sionistes » ou les Juifs (tous suspectés d’être des « sionistes ») » et ils font « mine d’oublier que, même dans les démocraties libérales/pluralistes, il existe une limite qui est fixée par la loi ». D'autres affirment être victimes car ils ne font que « lutter contre l’injustice faite aux Palestiniens »[211]. Par exemple Saïdi Nordine qui se dit victime de « terrorisme intellectuel »[212], Pierre Piccinin, qui se justifie en affirmant être victime d'un « chantage à l'antisémitisme » du « Lobby juif »[213] ou encore Jean Bricmont, qui serait « l'un des plus emblématiques dénonciateurs [du] "chantage à l'antisémitisme » selon Pierre-André Taguieff[210]. À la suite de nombreuses accusations d'antisémitisme contre le Parti du travail, Stéphanie Koplowicz membre du parti, prend sa défense et met en cause les accusations comme étant « une stratégie » qui serait mise sur pied pour le discréditer[214].

Selon des critiques, le centre responsable de la lutte contre l'antisémitisme (UNIA), ne prendrait pas l'antisémitisme suffisamment au sérieux[215]. En 2017, Rudi Roth, met en cause l’Unia comme étant « largement inefficace » dans la lutte contre l'antisémitisme, et responsable de la situation. Roth déplore le choix de militants antisionistes dans la direction de l'institution et déplore que l'organisation est « la seule organisation européenne antiraciste officielle dont le personnel dérape à de multiples reprises concernant l’antisémitisme et le négationnisme » et qu'elle « a rédigé elle-même des textes à caractère diffamatoire envers les Juifs sur son propre site et cela pendant plus de 4 ans »[192]. En 2004, la nomination de Jozef De Witte comme directeur est déploré, alors qu'il avait adressé à « la communauté juive » une lettre jugée menaçante en 2002 et avait publié un message jugé incitant à la haine sur le site auquel il était responsable : « Les attentats à la bombe [contre les Juifs israéliens] ne sont qu’un fait divers ». Il publie également de l'encouragement aux campagnes de boycott d'Israël, une caricature qui avait été jugée à connotation antisémite par le Centre Simon-Wiesenthal, une brochure anti-israélienne à connotation antisémite pour les écoles et une comparaison de l’État d’Israël à Hitler. Il organise également une manifestation antisioniste qui tourne à la violence contre la population juive d'Anvers. À partir de sa nomination comme directeur, son manque de réaction à des incidents antisémites sont déplorés[192].

En 2016, la situation aurait empiré selon Rudi Roth, avec la nomination de Patrick Charlier et Els Keytsman. Des commentaires émis par des membres de l'Unia sont jugés antisémites par antisémitisme.be et des représentants juifs. Rudi Roth déplore le manque de sérieux des procédures judicaires, le refus d'engager des poursuites dans de nombreux cas et un risque de conflit d'intérêt, alors que des membres auraient des amitiés avec les accusés des plaintes[192]. L'année suivante, le journal communautaire juif Joods Actuel affirme que le centre pour l’égalité des chances (UNIA), ne fait que « de beaux discours » pour lutter contre l’antisémitisme, alors qu'un de ses avocats Johan Otte, a défendu un Belgo-Palestinien condamné pour des propos racistes et des appels à assassiner des Juifs[216]. De plus, les représentants de la communauté juive se disent scandalisés par la fuite d'un e-mail de l'Unia, dans lequel un membre de l'organisation déplore une condamnation en justice pour un fait antisémite. En réaction, la ministre flamande pour l'égalité des chances, Liesbeth Homans, ordonne qu'une enquête soit ouverte[217]. Selon l'avocat Anthony Godfroid, l'Unia aurait diffusé des fausses informations dans un communiqué de presse[218]. Et selon Alexander Zanzer, directeur du service social juif Centraal, l'attitude d'Unia en matière d'antisémitisme serait préjudiciable à l'image de la Belgique[219]. Le député N-VA à la Chambre, Michael Freilich déplore que malgré les critiques, l'Unia n'a rien fait pour changer d'attitude face à l'antisémitisme. Il pose comme question : « Pourquoi l'UNIA n'a-t-elle pas mis en place des programmes de lutte contre l'antisémitisme? Pourquoi n'y a-t-il pas de brochures ou de trousses pédagogiques pour les jeunes sur ce sujet délicat? Pourquoi les libéraux et les musulmans en particulier, mais aucun Flamand juif ne travaille à l'UNIA? Ce sont toutes des questions qu'un comité d'enquête devrait examiner d'urgence »[220].

En 2018, face à la préoccupation de la communauté juive concernant le rôle de l'Unia face à l'antisémitisme, Philippe De Backer (Open Vld) déclare : « Donc l'UNIA doit traiter toutes les formes de racisme de la même manière et ne pas décider ce qui est important pour elles et ce qu'elles ne considèrent pas comme important. Donc, soit ils changent maintenant, soit ils perdent leur droit d'exister. Et puis les politiciens devraient commencer à réfléchir à la mise en place d'une institution capable de s'acquitter correctement de ces tâches. »[221]. Bart De Wever (NV-A), critique également l'Unia. Il affirme que l'Unia ne fait pas assez pour combattre l'antisémitisme : « la façon dont l'UNIA gère les choses? J'ose douter que cela ait jamais donné vie à quelque chose. ». Il dénonce également un « antisémitisme de gauche croissant qui se fait passer pour une critique d'Israël ». Concernant la direction de l'organisation, il affirme n'avoir aucune confiance, la jugeant « pire que jamais »[222].

En 2019, la question du rôle de l'Unia fait toujours polémique[215]. En mars, alors que la Cour d'appel confirme une condamnation antérieure critiquée par l'Unia, le Forum des organisations juives déclare : « Nous attendons maintenant des excuses d'Unia et un signal clair de la part de l'organisation dans laquelle elle reconnaît que d'une part elle a minimisé les faits et d'autre part a mal interprété la législation. Nous espérons donc que de telles plaintes de la communauté juive seront désormais prises «plus au sérieux»[223]. En réaction, la députée N-VA Annick De Ridder, critique la directrice d'Unia, affilé au parti Ecolo: « Els Keytsman fait de tout une affaire politique, elle n'est pas objective, pas juridiquement correcte, pas professionnelle et terriblement hypocrite . L'UNIA lutte contre la discrimination et le racisme, mais le problème est qu'elle va toujours dans une seule direction. »[223]. Le Forum der Joodse Organisaties (FJO) dénonce le rôle d'Unia concernant le carnaval d'Alost[224]. Le CCOJB critique de même l'UNIA et affirme : « cette institution se décrédibilise violemment aux yeux de certaines populations qu'elle entend défendre. ». Le CCOJB parle de « manque de discernement d'UNIA » et affirme que le CCOJB « ne sonde pas les intentions profondes d'UNIA »[225]. Le politologue Joël Kotek déplore également la réaction de l'Unia aux événements[226]. André Gantman, dénonce quant à lui les membres de la communauté juive qui collaborent avec l'organisation, déclarant : « Ceux qui croient avoir rendu un service à la communauté juive devraient avoir profondément honte.»[227]. Le choix d'Els Keytsman pour « médier » sur les actes présumés d'antisémitisme, est critiqué comme étant en conflit d'intérêt, alors que cette dernière était conseillère municipal et collègue du maire D'Haese d'Alost et qu'elle aurait des relations avec la famille du président du Carnaval[228].

En décembre 2020, Unia affirme « avoir fait évoluer sa philosophie en matière de lutte contre l'antisémitisme », sans pour autant apporter de précisions[229].

Pour l'Unia en mai 2021, l'antisémitisme devrait être « intégré dans les critères du racisme »[230].

Des attaques violentes (agressions physiques et verbales contre des personnes, attaques de maisons ou de lieux de cultes) sont relativement fréquentes, avec un pic d'attaques durant les mois de mai à septembre 2014. L'enquête de l'Agence des droits fondamentaux de l'Union européenne sur l'antisémitisme a révélé que 63% des Belges interrogés avaient subi ou observé des agressions verbales ou physiques antisémites[231]. 30% des Juifs belges ont quant à eux déclaré qu'ils évitaient de porter des symboles juifs tels qu'une kippa ou une étoile de David, en public[232]. Les Juifs sont également victimes d'un taux de menaces de violence relativement élevé et d'un risque d'attentat relativement élevé. Finalement, ils sont victimes d'actes de vandalisme contre les lieux de cultes, des propriétés et par des graffitis anti-minorité.

Les événements antisémites sont documentés par la presse et par des organisations de lutte contre l'antisémitisme comme la Ligue Belge contre l'antisémitisme(LBCA). Les événements les plus marquants sont repris dans cette liste chronologique :

Depuis 2013, la Belgique est le seul pays européen à organiser chaque année un carnaval qui accueille dans son cortège des caricatures rappelant les stéréotypes nazis et moquant l'extermination des Juifs[285]. Ceux-ci sont dénoncées comme de l'incitation à la haine antisémite par les organisations juives, les médias et les principaux partis politiques ( à l'exception de la N-VA qui parle de mauvais goût). En mars 2019, jugeant que la diffusion de messages « ridiculisant certains groupes » et « insultant les souvenirs d'expériences historiques douloureuses » et de « représentations blessantes » vont à l'encontre de ses critères, l'UNESCO décide de retirer le carnaval de sa liste représentative du patrimoine culturel immatériel de l'humanité. L'UNESCO demande aux autorités belges de réagir « à de telles manifestations de haine »[286]. La Commission européenne déclare quant à elle, qu'il est « impensable que cela soit encore visible en Europe, 74 ans après l'Holocauste » et condamne les événements[287]. En février 2020, Le American Jewish Committee demande que l’Union européenne ouvre une enquête contre la Belgique: « la Commission européenne doit lancer la procédure prévue par l’article 7, puisque les autorités n’ont rien fait pour interdire les déguisements antisémites, ce qui contrevient de manière évidente aux valeurs européennes fondées sur les leçons tirées de l’Holocauste et de la Seconde guerre mondiale »[288]. La Première ministre Sophie Willmès déplore en 2020, que les actions « portent préjudice à nos valeurs ainsi qu'à la réputation de notre pays », sans pour autant y apporter de solution[289].

En février 2020, dans le journal français Libération, un collectif déplore la presse belge, néerlandophone et francophone, qui « ont été d’une scandaleuse complaisance »[290]. L’hebdomadaire satirique français Charlie Hebdo réagit aux nombreuses voix invoquant en Belgique « l’esprit Charlie » pour légitimer ce qu'il estime être un antisémitisme incontestable: « Mettons donc les choses au point : la caricature et la satire ne consistent jamais à traiter un groupe d’êtres humains comme de la vermine à éradiquer. Quand celui que vous n’aimez pas perd sa figure humaine, tout devient possible. Il n’y a aucune forme d’humour dans l’animalisation systématique de l’adversaire, vieux procédé nazi dont la banalisation a préparé les esprits à l’extermination des Juifs comme étant une opération prophylactique.»[291].

Alain Destexhe, dans le journal français Le Figaro, rappelle qu'« en mai 2014, l’attentat djihadiste au musée juif de Bruxelles, qui a fait quatre morts, n’avait pas suscité de mobilisation générale de la population belge, comme si les juifs ne faisaient déjà plus intégralement partie de la communauté nationale ». et considère que « Cette lamentable affaire d’Alost apparaît finalement comme un pitoyable dérivatif par rapport à la question essentielle du nouvel antisémitisme »[292].

Le controversé, centre interfédéral pour l'égalité des chances (Unia), ne porte toutefois pas l'affaire devant la justice mais annonçait une médiation entre l’administration communale alostoise et la « communauté juive ».

Le 27 février 2020, Vincent Van Quickenborne compare la réaction des Juifs américains face à la critique du premier ministre israélien Benyamin Netanyahou par le sénateur américain Bernie Sanders, à la réaction des Juifs belges aux événements antisémites du carnaval d'Alost, qu'il qualifie : « lobby juif ». Le 1^er octobre, Van Quickenborne devient vice-Premier ministre et ministre de la justice du gouvernement De Croo, ce qui suscite l'inquiétude de la LBCA, alors que ce dernier a utilisé les mots « lobby juif » qui est une « terminologie antisémite éculée »[293].

Divers experts s'accordent pour affirmer une recrudescence de l'antisémitisme, qui évolue sous forme de nouvel antisémitisme, en particulier sous couvert de l'antisionisme[164]^,[233]^,[294]^,[147]. Eliezer Ben-Rafael décrit les différentes composantes de cet antisémitisme en Belgique, qui vont de l'hostilité anti-juive catholique, à l'antisémitisme xénophobe de l'extrême droite, à un antisémitisme qui provient de l'intérêt pour le Moyen-Orient, à des individus de la gauche qui s'identifient au tiers monde et à la Palestine et finalement à un antisémitisme des populations arabo-musulmanes. À cela s'ajoute des Juifs qui se présentent en « bon Juif », voulant se dissocier du stigma des « mauvais Juifs » et renforcent la confusion. Les Juifs Belges correspondent à un idéal bouc émissaire[202]^,[295] et l'antisémitisme répondrait ainsi à cette demande sociale d'un « bouc émissaire à même d'expliquer le mal »[296].

Robert Wistrich (1990) décrit une campagne qui a été orchestrée contre l'État juif, le sionisme et le peuple Juif dans un même ensemble, et serait comparable au danger posé aux Juifs par le nazisme[233]. Les Juifs seraient confrontés à un antisémitisme qui serait pour la défense de toutes les victimes de l'oppression raciale à leur exception, qui au contraire seraient transformés en « coupables » et « prototypes  » du racisme[233].

Pour Joël Kotek[297] :

« l'antisionisme radical tient bien de l'antisémitisme de par ses appels à la théorie du complot et ses représentations fantasmatiques du sioniste »

Il décrit deux types d'antisémitisme en Belgique: l'antisémitisme conservateur qui est caractérisé par des mouvements d’en haut (politique et religieux) et d’en bas (populaire et social), ainsi que de l'antisionisme radical, qui est un antisémitisme progressiste et associé à l’antisémitisme arabo-musulman[298]. Kotek décrit un processus antisémite : « Les ennemis du peuple juif ont compris qu’en s’attaquant à Israël, au nom des principes des droits de l’homme et même de la Shoah, ils atteignent automatiquement et très efficacement, leur but réel : stigmatiser les Juifs ». En Belgique, le discours antisioniste puise aux sources de l’antijudaïsme classique, par exemple en se servant de l'État Juif comme victime expiatoire ou en attachant aux Israéliens des stéréotypes antisémites, « des déicides, des comploteurs, bref des ennemis du genre humain ». Le discours de haine des Juifs se veut néanmoins politiquement correct et est le plus virulent au sein de mouvances progressistes, néo-chrétiennes, marxistes, humanitaires et altermondialistes qui voient en Israël la figure de mal absolu. La passion anti-israélienne s'alimente également d'une judéophobie arabo-musulmane « qui fait du Juif le responsable des maux du monde arabe » et finalement d'une forme d'antisémitisme « bienveillant », se référant à l’image du Juif datant de 1945 à 1967, et qui manifeste un philosémitisme à une image des Juifs comme persécutés, humbles, faibles et martyrs[29]. Le judéocide est également instrumentalisé alors qu'il devient un objet d’étude et de fascination, à la fois au cœur de l’actualité médiatique, scientifique et culturelle, politique et pédagogique. Un effet pervers voit raviver un sentiment de culpabilité, qui se libère parfois dans une haine dirigée contre les Israéliens, tout en empruntant l’historiographie de la Shoah, qui est rejetée sur les victimes[29]. Kotek insiste également sur le rôle des amalgames et des préjugés pernicieux qui alimentent cette violence[200]. En 2019, Kotek parle de « une Belgique qui ne craint plus de stigmatiser les Juifs »[299].

Selon une étude de Lars Dencik et Karl Marosi de 2016, il existe trois formes d'antisémitisme : un « antisémitisme classique » qui repose sur d'anciens stéréotypes, plutôt lié à l'extrême droite et qui se manifeste plutôt par des attaques verbales et des discriminations sociales. Un antisémitisme lié a Israël. Et un lié à une critique anti-juive des pratiques juives et de personnes juives par des personnes qui s'identifient plutôt comme progressistes, libérales ou de gauche. Les trois formes d'antisémitisme sont fortement présentes en Belgique en comparaison à d'autres pays européens. En particulier l'antisémitisme lié à Israël, qui se manifeste sous forme de violences commises par des individus musulmans extrémistes ou de l'extrême gauche. Ils mettent en hypothèse un parallèle avec l'idéologie islamiste de l'organisation État islamique qui visent à créer une polarisation sociale et détruire le tissu social, dans ce cas contre la vie sociale juive[300]. Une autre étude met en hypothèse l'existence de deux antisémitismes concurrents (classique et arabo-musulman)[301].

D'après David Feldman: « Si l’antisémitisme traditionnel est en déclin, c’est l’antisémitisme lié à Israël qui fait actuellement débat et semble parfois en augmentation »[177].

Paul Giniewski met en cause l'antisionisme comme nouvel antisémitisme : « Toutes les accusations mythiques, fantasmées des antisémites classiques sont retournées contre Israël et le sionisme, avec une virulence qui rappelle celle des nazis », dans ce contexte antisémite une tolérance, une indulgence, une indifférence et une impunité existeraient pour les agressions antisémites tout comme pour le terrorisme palestinien[139]. Ginieweski décrit deux sortes d'antisémitisme antisioniste, l'une négationniste et l'autre masquant son israélophobie par un prétendu philosémitisme, tout en instrumentalisant la Shoah. Les antisémites antisionistes établissent une confluence, selon laquelle le « prix » imaginé de la création d'Israël et des souffrances palestiniennes serait trop élevé en compensation à celui de la Shoah. L'objectif de ces antisémites, serait la « disparition d'Israël », une solution à la « question israélienne » qu'il compare à la solution finale de la « question juive » des nazis[139]. Geinitwski met en cause spécifiquement la Belgique dans le début des années 2000 : « Dans la campagne de diabolisation d'Israël, la Belgique se situait au premier plan »[302].

Citant les 3 D d'identification, Joël Rubinfeld considère que le conflit israélo-palestinien ne serait qu'un prétexte à l'antisémitisme: « l'antisémitisme qui tue aujourd'hui c'est celui lié à l'antisionisme, qui substitue l'État juif à l'individu juif et qui veut rayer ce pays de la carte ». Il explique cette stratégie: « Comme il n'est plus de bon ton de cibler les Juifs, on parle de sionistes »[303]. Des critiques condamnent ainsi certains propos antisionistes, notamment ceux visant à la négation de l'existence d'Israël[304], ceux concerant le boycott d'une nationalité (le plus prévalent parmi les pays d'Europe en Belgique, avec 18 % d'avis favorables[305]), contre le caractère Juif de cet État[306], ou encore ceux relevant d'un antisémitisme spécifique contre les Juifs d'origine israélienne[307] (en tant que minorté, etc.).

L'antisionisme est assimilé à de l'antisémitisme lorsque les critiques et les attaques prennent l'État Juif comme « bouc émissaire », comme à la source d'influences juives ou d'un complot juif, ou encore qu'elles soient accompagnées de stéréotypes antisémites. En 2014, après l'attentat du musée Juif, de nombreuses théories du complot sont formulées[308], la RTBF et d'autres journaux belges relayent une fausse information, portant une accusation contre les victimes juives, d'avoir été assassinées pour des prétendus liens avec le Mossad israélien[309]. La théorie du complot[310] sera reprise par le meurtrier lors de son procès[311].

En 2018, Yifa Segal de l'organisation International Legal Forum déplore l'utilisation de carricature « représentant un Juif aux caractéristiques diabolisantes » dans le manuel de géographie destiné aux élèves de 15 ans, approuvé par le ministère belge de l'Éducation de Belgique. Segal analyse les motivations de cette caricature à caractère raciste utilisée comme une représentation du conflit israélo-palestinien : « Le gros juif, qui vole l'argent, l'eau, la nourriture et même le sang des autres, est malheureusement douloureusement familier. De telles images provoquent des sentiments négatifs et antisémites chez le spectateur, en particulier lorsqu'elles sont livrées à des spectateurs jeunes et impressionnables par une figure d'autorité. » [312].

Le 6 décembre 2018, le Conseil européen approuve la définition de l'antisémitisme comprenant l’antisionisme radical. Cette forme d'antisémitisme reposerait sur des « phénomènes d’essentialisation des Juifs », en ciblant l’État d’Israël conçu comme une collectivité juive — citant des attitudes « disproportionnées et exagérées » (et non pas contre ses politiques), sa nazification et la remise en cause de son droit à l'existence[313](lié au thème de la destruction, du génocide, etc).

En parallèle, l'antisionisme serait devenu un code culturel de certains partis, dont dans le parti socialiste et en particulier dans le parti Ecolo, pour lequel le sionisme serait considéré comme « ennemi » comparable et associé à l'impérialisme, le racisme et le militarisme[233]. Le Parti du travail de Belgique est également mis en cause à de nombreuses reprises. Concernant le thème de la Palestine, elle serait un thème fédérateur face à une perte de repères idéologiques. Kotek avance que dans ce code culturel, Israël serait une métaphore associée à la critique de la modernité, tandis que l'antisionisme serait « un avatar de l'antijudaïsme révolutionnaire ou sociale »[314]. Nicolas de Pape décrit une diabolisation d'Israël (voir une nazification) comme un moyen « de se laver à bon compte de la culpabilité liée à l’Holocauste. ». Il décrit une situation dans laquelle certains politiciens choisiraient de ne pas dénoncer la recrudescence de l’antisémitisme et choisiraient de condamner Israël, pour satisfaire l'électorat musulman[315].

L'antisémitisme en Belgique, est généralement étudié au sein d'études sur l'antisémitisme européen ou occidental, dont il fait partie.

Joël Kotek explique pourquoi l’image négative des Juifs survécut en parlant d'un « habitus judéophobe » dans la société. L'antisémitisme du début du XXI^e siècle serait un « antisémitisme latent, en sommeil depuis la Shoah et qui, au fond, ne demandait qu’à se réveiller. »[29]. Il prend en exemple la cathédrale des Saints Michel-et-Gudule qui a toujours des vitraux commémorent le sacrement du Miracle, ou l'une des légendes du Manneken-Pis, qui concerne l’accusation de meurtre rituel contre les Juifs[29]^,[316]. D'après Didier Pasamonik, la légende antijuive médiévale, ne cesse qu'avec la prise de conscience du drame de la Shoah et de l’influence de la modernité[29].

Après la Shoah, rares sont les mots de compassion à l’égard des Juifs dans les journaux, et au contraire on y retrouve des allusions antisémitismes[29]. Parmi les célèbres écrivains belges on retrouve Georges Simenon qui ira jusqu'à faire la promotion des protocoles des Sages de Sion[29], Willy Vandersteen antisémite ou Hergé collaborateur qui publie lors de l'occupation Le Soir volé, une bande dessinée antisémite: « Dans cette Belgique catholique, raciste, colonialiste, anticommuniste et anti-américaine, l’antisémitisme est largement diffusé »[317].

Dans son analyse de l'« allosémitisme », Eliezer Ben-Rafael perçoit une persistance de la marginalisation, de la discrimination et de la persécution jusqu'à « l'ère du multiculturalisme », qui ne semble pas avoir anticipé la fin de l'antisémitisme[318].

Un autre fait soulevé est l'impasse faite sur l'histoire de l'antisémitisme dans le monde académique belge[319]

Après la Shoah, la population est considérablement réduite, et la reconstruction puis la consolidation d’une certaine vie communautaire devient la principale préoccupation des Juifs. La population juive demeure néanmoins fragmentée politiquement et reste divisée entre religieux et laïcs[20]. Un processus d'assimilation prend de l'importance et la question de la disparation de la communauté se pose[320]. Certains s’inquiètent de la perte de l’identité communautaire chez la jeune génération[20], d'autres de l'émigration. En 2018, en lien aux harcèlements que subissent les Juifs, 42 % d'entre eux aurait songé à émigrer, d'après un sondage[321]. Le gouvernement israélien quant à lui, encourage l'immigration des Juifs Belges en Israël, décrite comme une alyah[322].

En 2003, après l'attentat de la synagogue de Charleroi, Manuel Abramowicz remarque au sein de la communauté juive: « un durcissement du discours, un repli identitaire, (...)» sans pour autant manifester de réactions extrémistes[323].

Pour le politicien socialiste Roger Lallemand, face à l'antisémitisme, il faut affirmer l'identité juive : « Parce qu’il est minoritaire, ici, le Juif doit affirmer sa différence. Il doit refuser une assimilation qui le menace au nom du bien, de l’égalité, du droit et d’un universalisme réducteur qui est souvent la forme d’un antisémitisme caché »[324].

L'antisémitisme frappe l'Europe dans son ensemble et les pouvoirs publiques se veulent rassurant. Le Premier ministre Charles Michel affirme en 2018 : « La Belgique sans les Juifs n'est pas la Belgique », une déclaration similaire à celles faites par le président français Emmanuel Macron[325].

Les antisémites belges agissent parfois au-dehors des frontières. À Bruxelles, des groupuscules djihadistes entretiennent des relations avec des militants antisémites, comme le terroriste français Mohammed Merah qui tue des enfants juifs en 2012[326]^,[327]. En 2015 et 2016, ces cellules sont démantelées par la police.

En 2020, selon l'opinion du journaliste et écrivain belge, Nicolas de Pape : « C'est dans une certaine indifférence que notre continent refermera tout doucement l'histoire riche et tragique du judaïsme européen » et affirme comprendre l'émigration vers Israël et les États-Unis : « Si j’étais juif, je partirais vers des cieux plus cléments »[325]^,[328].

De l'hostilité se manifeste également entre Juifs, notamment face à la peur de l'assimilation[331]. Selon une étude de Joëlle Allouche-Benayoun et Séverine Mathieu, les enfants issus de marriages mixtes sont parfois victimes d'un rejet social, et en même temps, ils sont victimes de l'antisémitisme. Statistiquement, la mixité matrimoniale devient pourtant la norme[332].

Dans les années 1970, les antisionistes juifs sont perçus par des organisations juives comme des victimes de la haine de soi. En 1973, dans une réponse à des personnalités juives anti-israéliennes, l'UEJB affirme: « Pour détruire le Juif qui est en vous, vous essayez de détruire Israël à coups de pétitions, devenant ainsi les alliés objectifs de ceux qui, pratiquant le terrorisme, abattent froidement des athlètes à Munich et des pèlerins à Lod. ». En 1979, le président de la Fédération sioniste de Belgique rejette l'antisionisme juif comme « du masochisme et du dérangement biliaire »[160]. Alain Lapiower, chroniqueur de la jeunesse juive progressiste, témoigne de l'hostilité contre les Juifs antisionistes : « nous étions les mauvais juifs, les traîtres »[160]. En 2018, Victor Ginsburgh est accusé de « haine de soi » après avoir pris violemment à partie l'écrivain Pierre Mertens qui avait déploré l’attribution du titre de docteur honoris causa à Ken Loach à l'ULB[333].

Les Juifs en Belgique connaissent des niveaux particulièrement élevés de « discrimination religieuse sociétale »[334].

Jonathan Fox note en 2019, qu'il n'y a pas de rapports sur la discrimination sur le marché du travail contre les Juifs, mais qu'il y a plusieurs cas de refus de servir des clients juifs[335]. En 2020, une employée du Service européen pour l’action extérieure à Bruxelles, porte plainte après avoir été victime d'allégations infondées d'être à la solde du Mossad, du fait de ses origines juives selon la plaignante[336]. Elle est révoquée de son poste[337].

Des opinions négatives sur les Juifs sont exprimées en public (dont dans les médias, dans des publications et dans la politique). Par exemple, en 2010, le négociateur commercial en chef de l'Union européenne d'origine belge, stigmatise « le juif moyen » à la radio belge[335].

• Interdiction de l'abattage rituel :

En novembre 2017, le CCOJB dépose un recours en annulation devant la Cour constitutionnelle contre le décret wallon d’interdiction de l'abattage sans étourdissement, souhaitant « faire constater son illégalité au regard du droit constitutionnel belge et du droit européen »[338]. Yohan Benizri, président du CCOJB, affirme que le dispositif électrique a une efficacité aléatoire, que l'interdit ne se soucie pas des animaux ébouillantés vivants ou encore des entorses législatives pour des raisons purement économiques (élevage en batterie, etc). Pour le président du CCOJB, cet interdit serait le message d'« un pays qui dit aux Juifs et aux Musulmans qu'ils ne sont plus les bienvenus » et note qu'il était : « autrefois justifié par un antisémitisme violent ». Le président du Consistoire, Philippe Markiewicz, note une similitude entre l'interdit et celui ordonné par l'occupant nazi en 1940[339].

L'affaire est perçue par les organisations juives comme « la crise la plus grave depuis la Seconde Guerre mondiale » ainsi que par le Centre communautaire laïc juif, non religieux, qui estime : « Même si comme Juif laïque on ne se soumet pas aux 613 commandements, on y voit une mesure visant à présenter injustement les juifs et les musulmans pratiquants comme des barbares »[340].

En 2019 la Shehita, l'abattage juif, est interdit en Flandre ainsi qu'en Wallonie. En réaction, Pinchas Goldschmidt, président de la Conférence des rabbins européens déplore : « Une fois de plus, la capitale européenne projette une tache noire sur des cieux européens qui vont s’assombrissant ». Avraham Guigui, le grand rabbin de Belgique affirme qu'il y a une violation des droits religieux des Juifs belges et des droits européens, et il se réjouit que le dossier déposé à la Cour constitutionnelle est examiné par les instances de l'Union européenne concernant les droits de l'homme[341]. En décembre 2020, la CJUE juge en faveur de l'interdiction. Pour le CCOJB : « L'Europe ne protège plus ses minorités religieuses »[342].

• Interdiction de la circoncision :

En 2013, le Conseil de l’Europe recommande l'interdiction de la circoncision religieuse. En réaction, le Grand rabbin de Belgique, Albert Guigui déplore les conséquences de cette éventuelle interdiction qui serait préjudiciable aux Juifs : « En voulant interdire la circoncision, on veut tout simplement dire aux juifs qu’ils ont deux solutions : soit renoncer à être juif, soit partir !». Le Grand rabbin décrit le préjudice de cette proposition : « On s’attaque là à l’identité juive. On touche ici à quelque chose de fondamental dans la vie du peuple juif alors que les derniers survivants de la Shoah n’ont pas encore fermé les yeux… Si cette interdiction devient effective, je pense que les juifs seront invités à quitter l’Europe ou à disparaître en tant que juifs.»[343]. Des affaires judiciaires européennes sur la question eurent un écho en Belgique et furent médiatisées, toutefois, sans qu'une démarche juridique ne fut initiée en ce sens. Ces polémiques suscitèrent l'émoi de la communauté juive orthodoxe, qui perçut cette démarche comme une « politique répressive »[344].

• Interdiction de la kippa :

La question de l'interdiction du port de la kippa dans l'éducation publique, a fait peu de débats dans la communauté orthodoxe anversoise d'après le représentant communautaire Pinchas Kornfeld. Ce dernier affirme que le port de la kippa ou de la croix catholique n’a jamais en pratique dérangé personne, et cette interdiction de signes ostentatoires semblerait surtout de viser le port du voile islamique[345]. Divers représentants politiques et musulmans perçoivent cette interdiction comme discriminatoire[346].

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