David (roi d'Israël)

Le nom « David », orthographié en hébreu דוד, DWD, et דָּוִיד, DWYD, en hébreu tardif[12], veut dire « bien-aimé » et est employé avec ce sens dans le Cantique des Cantiques[13].

Ainsi que le rappelle André Chouraqui, les livres de la Bible ne sont pas composés pour raconter l’histoire d’un point de vue littéraire ou scientifique, mais généralement dans une intention prophétisante[14].

Les principaux textes qui traitent de David sont les suivants :

• Premier Livre de Samuel (16-31) (1Sm 16-31) ;
• Second livre de Samuel (in extenso 1-24) (2Sm 1-24) ;
• Premier Livre des Rois (1-2) (1R 1-2).

Onction de David par Samuel, fresque sur bois, Synagogue de Doura Europos, II^e siècle

Au temps du roi Saül, Jessé, un Ephratéen très âgé de Bethléem (pays de Juda) est père de huit fils dont les trois aînés, Éliab, Abinadab et Chamma, sont des compagnons d'armes du roi. David est le plus jeune. Il a l'habitude d'aller servir Saül quelque temps, puis de revenir garder les moutons de son père, à Bethléem. Dieu envoie Samuel lui donner l'onction royale malgré son jeune âge, à la suite d'une ultime désobéissance de Saül.

Le berger David abat d'un coup de fronde le champion philistin Goliath dans la vallée d'Elah[15]. Il entre au service de Saül dont il épouse la fille, Mikhal. Sa renommée de héros va grandissant au fil des combats qu'il mène aux côtés de son maître, jusqu'à rendre jaloux ce dernier, puis haineux au point de vouloir sa mort. Mikhal couvre la fuite de son époux lors d'une des nombreuses tentatives d'assassinat commanditées par son père. À l'issue d'une bataille[16], Jonathan, fils du roi Saül, devient ami avec David[17]. C'est Jonathan qui l'aide à s'enfuir définitivement. Les deux hommes semblent entretenir dès cette rencontre une relation forte et dans un engagement réciproque qui se poursuit leur vie durant. Tous les deux sont mariés et considèrent l'union de leur amitié comme plus grande que celle du mariage[18].

David prend le maquis et devient chef de bande. Il rassemble autour de lui tous les mécontents, dont Abiathar, fils d'Achimélech, prêtre de Nob (en), descendant d'Elie de Silo. Il erre quelque temps dans le désert de Maôn et dans la région d'Ein Gedi pour éviter les poursuites de Saül, puis loue les services de sa troupe au roi philistin de Gath, Akish. Celui-ci établit David à Siceleg, au sud de son territoire, pour contenir les Judéens et les Amalécites. David profite de sa position pour délivrer les Judéens de la pression amalécite. Après la mort de Saül et de trois de ses fils (dont Jonathan) dans la défaite de Guilboa, David se fait reconnaître roi à Hébron par les chefs des clans judéens[19].

David, élu roi des Judéens, affermit sa position. Il arrête une armée israélite près de Gabaon. Il fait une politique matrimoniale, entretient des relations diplomatiques et tente de rallier Abner, le chef d'armée. L'aboutissement de ces démarches, suspendues un temps par le meurtre d'Abner, sera le ralliement des Anciens d'Israël à la mort du roi Ishbaal.

Le roi David par Le Guerchin

À la mort d'Ishboshet, fils de Saül, les Anciens d'Israël choisissent David pour lui succéder sur le trône d'Israël. Les maisons de Juda et d'Israël sont réunies.

Les Philistins, inquiets de la puissance de David, leur ancien vassal, l'attaquent dans la vallée de Rephaïm (en) (vallée des Géants), près de Jérusalem, à la jonction de Juda et d'Israël. David les repousse à deux reprises et conquiert aux Jébuséens la ville de Jébus, l'actuelle Jérusalem[20] dont il fait sa capitale[21]. Il fortifie la ville et en fait un site religieux en y transférant l'Arche d'alliance.

David, confiant la tête de son armée à son neveu Joab, soumet ensuite le royaume de Moab au tribut.

À l'occasion de l'avènement de Hanoun (en), roi d'Ammon, prétextant un affront diplomatique, il engage une guerre sans merci et prend la capitale, Rabbath-Ammon. Il s'empare d'un énorme butin et ceint la couronne des Ammonites.

David avec ses attributs royaux, assis sur son trône et jouant de la lyre devant un bestiaire transpercé par son jeu - Mosaïque de la synagogue de Gaza, 508 ap. J.-C.

Les Ammonites avaient fait appel à une coalition de royaumes araméens voisins (Zoba (en), Beth-Rehov (en), Beth-Maakah et Tôb), que Joab avait dû repousser. Victorieux de Hadadézer (en), roi de Zoba à Helam (en), David établit un préfet à Damas et soumet au tribut les vassaux araméens de Hadadézer. Le roi de Hamat, Toï (en), ancien ennemi de Hadadézer se reconnaît allié de David.

David conquiert aussi le royaume édomite qu'il dévaste. Il le rattache à son royaume en y établissant des préfets, tandis qu'un prince royal réussissait à se réfugier en Égypte.

Ces conquêtes sont favorisées par la faiblesse momentanée de l'Égypte et de l'Assyrie. Elles consacrent la suprématie du peuple d'Israël sur l'ensemble de la Terre d'Israël. David ne cherche cependant pas à conquérir la Philistie. Il entretient d'excellentes relations avec Hiram de Tyr, en vue de bénéficier de la technologie et du commerce phénicien.

À l'occasion d'une calamité publique, David livre sept descendants de Saül à la vindicte des Gabaonites qui les exécutent rituellement. Il reprend Mikhal, que Saül avait remariée, puis n’eut pas d'enfants avec elle. Il accueille à la cour le dernier descendant de Saül, Méribaal[22] (Mephibosheth), un estropié, pour honorer une promesse faite à son ami Jonathan.

Le deuxième livre de Samuel (3, 2-5) énumère six fils de David, de six femmes différentes : « Il naquit à David des fils à Hébron. Son premier-né fut Amnon, d’Achinoam de Jezraël; le second, Kileab, d’Abigaïl de Carmel, femme de Nabal ; le troisième, Absalom, fils de Maaca, fille de Talmaï, roi de Gueschur ; le quatrième, Adonija, fils de Haggith ; le cinquième, Schephathia, fils d’Abithal ; et le sixième, Jithream, d’Égla, femme de David. Ce sont là ceux qui naquirent à David à Hébron. » Mais son successeur sera Salomon, fils de Bethsabée.

Selon les livres de Samuel, David eut six fils nés à Hébron de femmes différentes, neuf fils nés à Jérusalem de femmes non nommées et quatre fils de Bethsabée : Amnon (hébreu, אַמְנוֹן), premier-né, d'Ahinoam, la Jezreélite, Kilab (כִלְאָב) d'Abigaïl veuve de Nabal le carmélite, Absalon (אַבְשָׁלוֹם) de Maacah fille de Talmaï roi de Geshur, Adoniya (אֲדֹנִיָּה) de Hagguit, Chefatia (שְׁפַטְיָה) d'Abital, Yitream (יִתְרְעָם) d'Egla[23], Shammua (שַׁמּוּעַ), Shobab (שׁוֹבָב), Nathan et Salomon (שְׁלֹמֹה) tous quatre fils de Bethsabée, Jibhar (יִבְחָר), Élischua (אֱלִישׁוּעַ), Népheg (נֶפֶג), Japhia (יָפִיעַ), Élischama (אֱלִישָׁמָע), Éliada (אֶלְיָדָע), Éliphéleth (אֱלִיפָלֶט)[24].

L'historien perse Ibn Jarīr Tabari parle dans sa chronique[25] d'un concours de 10 questions pour connaître celui qui, parmi les héritiers, serait habilité à s'asseoir sur le trône comme successeur du roi David ; à savoir : « Ce qui existe de plus petit ? Ce qui est le plus grand ? Le plus amer ? Le plus doux ? Le plus honteux ? Le meilleur ? Le plus proche ? Le plus éloigné ? Ce qui est cause de grand chagrin ? Et le plus agréable[26] ? » L'orientaliste allemand Gustave Weil (de) rapporte dans ses légendes musulmanes[27] que Salomon naquit avec la sagesse et une grande connaissance.

Jan Metsys, David et Bethsabée, 1562, musée du Louvre (détail)

La tombe de David sur le mont Sion (structure médiévale[28])

David envoya Joab faire le siège de Rabba. Pendant ce temps, restant à Jérusalem, David coucha avec Bethsabée, épouse d'un officier dévoué, Urie le Hittite. Bethsabée devint enceinte. Après avoir vainement tenté de masquer son adultère, David écrivit une lettre à Joab, et la fit porter par Urie le Hittite : « mettez Urie en première ligne au plus fort de la bataille puis reculez derrière lui : qu'il soit frappé et qu'il meure »[29].

Dans le Livre de Samuel (II Samuel, XII, 1-10), le roi d'Israël, David, vint ensuite à écouter l'histoire du prophète Nathan, où un pauvre homme avait adopté une jeune brebis : « il nourrissait sa brebis (« Rachel ») et elle grandissait avec lui ainsi qu'avec ses fils, elle mangeait de son morceau de pain, elle buvait de sa coupe, elle couchait sur son sein, elle était pour lui comme une fille » : mais un homme riche en bétail vint à passer par là, qui prit sans permission, pour la manger, l'unique brebis du pauvre homme : à cette histoire, David entre dans une grande colère contre ce riche qui mérite selon lui d'être tué à son tour ; mais Nathan lui précise alors que lui-même s'est comporté comme l'infâme, en envoyant Urie à la mort, mis en première ligne d'une bataille, pour prendre sa femme.

Le prophète Nathan fit des reproches à David pour son péché et dit : « Pourquoi as-tu méprisé YHWH (Yahvé), et fait ce qui lui déplaît ? Tu as frappé par l'épée Urie le Hittite, sa femme, tu l'as prise pour ta femme, lui tu l'as fait périr par l'épée des Ammonites. Maintenant l'épée ne se détournera plus jamais de ta maison, parce que tu M'as méprisé et que tu as pris la femme d'Urie le Hittite pour qu'elle devienne ta femme ».

David reconnut son péché et dit à Nathan : « j'ai péché contre YHWH ! » Alors Nathan dit à David : « De son côté, YHWH pardonne ta faute, tu ne mourras pas ».

Cependant, Dieu tua le fils en punition : « Seulement, parce que tu as outragé YHWH en cette affaire, l'enfant qui t'est né mourra »[30].

Tamar, fille de David, violée par son demi-frère Amnon, est vengée par son frère Absalom qui fait tuer Amnon. Absalom se réfugie près de son grand-père maternel le roi de Géshour. Il se révolte contre son père David, se fait proclamer roi à Hébron par les tribus, mais sera vaincu et tué par le général Joab[31]. En Israël, profitant du départ de David de Jérusalem, un Benjaminite, Sheba (en), fils de Bikri, proclame l'indépendance d'Israël par rapport à David. Joab élimine son rival Amasa, qui venait d'être placé à la tête de l'armée et se lance à la poursuite de Sheba qui est exécuté après avoir été livré par les habitants d'Abel Beth-Maakah où il s'était réfugié.

À la mort d'Amnon et d'Absalom, le quatrième fils de David, Adonias, appuyé par Joab et le prêtre Abyatar, se considère comme l'héritier de David. Mais le prêtre Sadoq, le prophète Nathan et le chef de la garde de David Benayahu, tenus à l'écart, soutiennent le plus jeune fils, Salomon, fils de Bethsabée. Salomon est couronné du vivant de son père qui meurt quelque temps après.

Les enfants de David, sauf Yerimoth, sont cités dans le Deuxième Livre de Samuel[32]^,[33] et dans le Premier Livre des Chroniques[34]^,[35].

David organise l'administration sur le modèle des monarchies existantes en adoptant leur idéologie. Il ordonne un recensement en vue de l'établissement des impôts. Il amasse un maximum de trésors pour que son fils Salomon réalise l'une de ses ambitions : construire un temple majestueux à Dieu à Jérusalem. L'administration de Juda et d'Israël reste proche de celle pratiquée sous Saül. Les finances royales sont alimentées par les butins pris à l'ennemi et par les produits des biens de la couronne qui semblent importants et bien gérés.

À sa mort, David est à la tête d'un vaste royaume en pleine expansion économique. Selon la Bible[41], il est enterré « avec ses ancêtres » dans la Cité de David.

David maintient le culte de YHWH comme unique religion nationale du royaume d'Israël. Il est secondé dans ce sens par le prêtre Abiathar, descendant d'Eli et par les prophètes Gad et Nathan. Le transfert de l'Arche à Jérusalem attire les foules en pèlerinage.

Inscription sur la stèle de Tel Dan : « Et ils y oignirent David pour roi » - Musée d'Israël

La stèle de Tel Dan, une pierre gravée en araméen ancien érigée par un roi de Damas à la fin du IX^e ou au début du VIII^e siècle av. J.-C. pour commémorer sa victoire sur deux rois ennemis, contient l'expression hébraïque : ביתדוד, bytdwd, que la plupart des spécialistes traduisent par « Maison de David ».

D'autres chercheurs, comme Anson Rainey, ont contesté cette lecture, mais il est probable qu'il s'agit d'une référence à une dynastie du royaume de Juda dont l'ascendance remonte à un fondateur nommé David.

Inscription sur la stèle de Mesha : « son autel de David » - Musée du Louvre

En 1994, deux épigraphistes français, André Lemaire et Émile Puech, ont émis l'hypothèse que la stèle de Mesha à Moab, datant du IX^e siècle, pourrait également contenir les mots « Maison de David » à la fin de la ligne 31, bien que cela ait été considéré comme moins certain que la mention dans l'inscription de Tel Dan. En 2019, des photographies à haute résolution ont été prises à la fois de l'inscription elle-même et de la forme originale du XIX^e siècle de la stèle alors encore intacte. Le chercheur français Michael Langlois a utilisé deux nouvelles méthodes d'imagerie de haute technologie pour confirmer l'opinion d'André Lemaire selon laquelle la ligne 31 contient l'expression « Maison de David ». Cependant, une autre équipe de chercheurs a conclu à partir des nouvelles images que le nom du souverain contenait trois consonnes et a commencé par un pari, qui exclut la lecture « Maison de David » en conjonction avec la ville de résidence du monarque « Horonaim " à Moab, rend probable que celui qui est mentionné est le roi Balak, un nom également connu dans la Bible hébraïque.

En plus des deux stèles, le spécialiste de la Bible et égyptologue Kenneth Kitchen suggère que le nom de David apparaît également dans un relief du pharaon Sheshonq (généralement identifié avec Shishak dans la Bible, 1 Rois 14:25-27). Le relief affirme que Sheshonq a fait des raids sur des endroits en Palestine en 925 avant J.-C., et Kitchen interprète un endroit comme étant les « Hauteurs de David », qui se trouvait dans le sud de Juda et le Néguev où la Bible dit que David s'est réfugié de Saül. Le relief est endommagé et l'interprétation est incertaine.

Lieu saint chrétien pendant le Moyen Âge (dans le Cénacle de Jérusalem, quartier général des Franciscains où la tradition fixe le lieu de la sépulture depuis le XII^e siècle), sa tombe devient un lieu de pèlerinage musulman en 1552 puis juif, lors de son autorisation après la Guerre israélo-arabe de 1948-1949. En janvier 2013, elle a été vandalisée par un juif ultra orthodoxe qui a détruit les mosaïques musulmanes qui tapissaient le mur séparant la chambre du cénotaphe[42].

Cependant, le Tombeau de David, sur le mont Sion est une structure médiévale et a donc tout d'une tradition folklorique sans fondement historique[28].

À part cela, tout ce que l'on sait de David provient de la littérature biblique. Certains chercheurs ont conclu qu'elle a probablement été compilée à partir de documents contemporains des XI^e et X^e siècles av. J.-C., mais qu'il n'existe pas de base historique claire permettant de déterminer la date exacte de cette compilation. D'autres chercheurs, comme A. Graeme Auld, professeur de Bible hébraïque à l'université d'Édimbourg, pensent que les Livres de Samuel ont été essentiellement composés à l'époque du roi Josias, à la fin du VII^e siècle av. J.-C., qu'ils ont été prolongés pendant l'exil à Babylone (VI^e siècle av. J.-C.) et qu'ils ont été achevés en grande partie vers 550 avant J.-C.

Auld soutient que d'autres modifications ont été apportées même après cette date - le quart de sicle d'argent que le serviteur de Saül offre à Samuel en 1 Samuel 9 « fixe presque certainement la date de l'histoire à la période persane ou hellénistique » parce qu'on sait qu'un quart de sicle existait à l'époque hasmonéenne. Les auteurs et les éditeurs de Samuel se sont inspirés de nombreuses sources antérieures, y compris, pour leur histoire de David, « l'histoire de l'ascension de David » (1 Samuel 16:14-2, 5:10), et le « récit de la succession » (2 Samuel 9-20 et 1 Rois 1-2). Le Livre des Chroniques, qui raconte l'histoire d'un point de vue différent, a probablement été composé dans la période 350-300 avant J.-C., et utilise Samuel comme source.

Les auteurs et les éditeurs de Samuel et Chroniques n'ont pas eu pour but d'enregistrer l'histoire, mais de promouvoir le règne de David comme inévitable et souhaitable, et pour cette raison, il y a peu de choses sur David qui soient concrètes et incontestables. Les preuves archéologiques indiquent qu'au X^e siècle av. J.-C., à l'époque de David, Juda était peu peuplé et Jérusalem n'était qu'un petit village ; au cours du siècle suivant, il a lentement évolué d'une chefferie des hautes terres à un royaume, mais toujours éclipsé par le royaume d'Israël, plus ancien et plus puissant, au nord.

Les preuves bibliques indiquent également que le Juda de David n'était pas une monarchie à part entière : il l'appelle souvent négid, par exemple, ce qui signifie "prince" ou "chef", plutôt que melek, ce qui signifie "roi" ; le David biblique ne met en place aucune des bureaucraties complexes dont un royaume a besoin (même son armée est composée de volontaires), et ses disciples sont en grande partie apparentés à lui et à sa petite région natale autour d'Hébron.

Au-delà, toute la gamme des interprétations possibles est disponible. John Bright, dans son Histoire d'Israël (1981), prend Samuel au pied de la lettre. Donald B. Redford, cependant, voit dans toutes les reconstructions provenant de sources bibliques pour la période de la Monarchie Unie des exemples de « vœux pieux académiques » Thomas L. Thompson rejette l'historicité du récit biblique : "« L'histoire de la Palestine et de ses peuples est très différente des récits bibliques, quelles que soient les prétentions politiques contraires. Une histoire indépendante de la Judée pendant les périodes de Fer I et de Fer II a peu de place pour une lecture historicisante des récits de I-II Samuel et des Ier Rois ».

Amihai Mazar conclut cependant que, sur la base de découvertes archéologiques récentes, comme celles de la Cité de David, de Khirbet Qeiyafa, de Tel Dan, de Tel Rehov, de Khirbat en-Nahas et d'autres, « la déconstruction de la Monarchie Unie et la dévaluation de Juda en tant qu'État au IX^e siècle est une interprétation inacceptable des données historiques disponibles ». Selon Mazar, sur la base de preuves archéologiques, la Monarchie Unie peut être décrite comme un « État en développement ».

Certaines études sur David ont été écrites : Baruch Halpern a décrit David comme un vassal de longue date d'Achish, le roi philistin de Gath ; Israel Finkelstein et Neil Asher Silberman ont identifié comme la section la plus ancienne et la plus fiable de Samuel les chapitres qui décrivent David comme le leader charismatique d'une bande de hors-la-loi qui s'empare de Jérusalem et en fait sa capitale. Steven McKenzie, professeur associé de la Bible hébraïque au Rhodes College et auteur de King David : A Biography, affirme que David venait d'une famille riche, était « ambitieux et impitoyable » et un tyran qui a assassiné ses opposants, y compris ses propres fils.

Selon la critique des études bibliques, le récit biblique de la montée au pouvoir de David est une excuse politique - une réponse aux accusations contemporaines portées contre lui, de son implication dans des meurtres et des régicides.

Israel Finkelstein et Neil Asher Silberman rejettent l'idée que David régnait sur une monarchie unie, suggérant plutôt qu'il ne régnait qu'en tant que chef sur le royaume de Juda du sud, beaucoup plus petit que le royaume d'Israël du nord à l'époque. Ils affirment qu'Israël et Juda étaient encore polythéistes ou hénothéistes à l'époque de David et de Salomon, et que les rédacteurs du VII^e siècle, bien plus tard, ont cherché à décrire un âge d'or passé d'une monarchie monothéiste unie afin de répondre aux besoins contemporains. Ils notent un manque de preuves archéologiques des campagnes militaires de David et un sous-développement relatif de Jérusalem, la capitale de Juda, par rapport à une Samarie plus développée et urbanisée, capitale d'Israël.

Jacob L. Wright, professeur associé de Bible hébraïque à l'université Emory, a écrit que les légendes les plus populaires sur David, y compris son meurtre de Goliath, son affaire avec Bethsabée et son règne sur un Royaume-Uni d'Israël plutôt que sur le seul Juda, sont la création de ceux qui ont vécu des générations après lui, en particulier ceux qui ont vécu à la fin de la période persane ou hellénistique.

Les chrétiens adoptent les Écritures hébraïques et font de Jésus l'héritier de la promesse messianique faite à David. Ensuite, à travers Jésus-Christ, l'héritage se transmet à tous les prêtres mais aussi dans une mesure moindre aux rois de la chrétienté[10], à l'instar de Charlemagne qui se proclame « nouveau David »[11], et même à tous les fidèles qui sont prêtres, prophètes et rois[43].

La tradition islamique a fait de « Daoud » (ou « Dâwûd ») un grand prophète-roi[44] et un juge empreint de sagesse, accomplissant la volonté d'Allah[11]. Comme pour d'autres récits, le Coran ne conserve du récit biblique que quelques éléments significatifs, comme le combat contre Goliath, dans une optique de prédication[44]. Les commentateurs musulmans, comme Tabari, ont, en revanche, utilisé les récits bibliques qu'ils connaissaient pour compléter le récit coranique[44].

Le récit de la faute de David est un des épisodes ainsi évoqués de manière allusive dans la sourate 38. Les commentateurs, à propos de ce passage, évoquent la passion de David pour Bethsabée, la femme d'Urie[44]. Pour Dye, ce texte trouve un parallèle dans 2 Sam 12 :1-6 mais l’auteur repère des différences. Plusieurs autres rapprochements avec des écrits bibliques (ps 148 ;9-10 pour les versets 18-19) ou à d’autres personnages peuvent être faits[45]. Pour Gobillot, le récit coranique montre une connaissance de la Torah et des évangiles par le rédacteur de ce passage qui combine deux récits[45]. Néanmoins, les récits des commentateurs font de la tentation de David une épreuve voulue par Dieu, réécriture permettant de préserver le dogme de l'impeccabilité des prophètes[44].

Le récit coranique est, pour employer la terminologie musulmane, un « dhikr » ou « rappel » des éléments déjà contenus dans les divers écrits religieux. Pour le Coran, de la même manière que Moïse avait reçu la Torah et que Jésus recevra l’Injil, David reçoit la révélation d'un texte sacré, le Zabur, identifié au livre des Psaumes. Néanmoins, pour les commentateurs, il s'agit davantage d'un livre d'édification qu'une nouvelle Loi[44]. Le Coran souligne son don pour le chant et la musique, lui conférant une fonction de l'orchestration d'une liturgie cosmique : il explique que Dieu lui a asservi les oiseaux et les montagnes afin qu'ils puissent proclamer ses louanges à Dieu[46]. Des commentateurs expliquent que la beauté de sa voix, quand il chantait les psaumes, faisait s'arrêter les oiseaux en vol pour lui répondre ou encore que les animaux étaient tellement pris par le chant du roi qu'ils pouvaient mourir de faim ou de soif[44].

Selon le Coran, Dieu lui a accordé « la royauté et la sagesse »[47], une « science »[48] et la « parole décisive »[49], lui conférant une double grandeur, royale et prophétique. David, resté célèbre pour son sens de la justice, figure ainsi dans la lignée des prophètes de l'islam qui prêchent le monothéisme depuis les origines jusqu'au dernier d'entre eux, Mahomet[44]. En outre, le Coran rapporte que Dieu enseigne à David le secret de la fabrication des cottes de mailles afin que les hommes se protègent de leur violence[50]. Plusieurs hadiths font de David un homme de courage en temps de guerre (citons par exemple son combat contre Goliath) et une référence concernant sa façon de prier, durant un tiers de la nuit, et de jeûner, un jour sur deux. La tradition musulmane le fait mourir en position de prosternation[44].

Le roi David a été pris comme modèle de la monarchie française[51], comme idéal de justice, comme figure de pureté et de désintéressement (avec le lys)[52], dans le rituel du sacre, avec l'onction[53].

Représentation du roi David assimilé au roi de pique dans le jeu de cartes français.

Il est aussi, à partir du début du XII^e siècle et pendant tout le Moyen Âge, une figure héroïque que l'on retrouve dans les Neuf Preux[54], d'où il passera sous Charles VIII dans les figures du jeu de cartes.

• David, Psaumes pénitentiels, traduits du latin par Blaise de Vigenère et accompagnés du texte hébreu, édition établie et présentée par Ghislain Sartoris, Éditions de la Différence, coll. « Orphée », Paris, 1989.
• Carlo Coccioli, Mémoires du roi David, Le Livre de poche, 1976.
• Histoire adaptée et transposée dans la modernité par les auteurs Ozanam et Singelin dans la bande dessinée King David en 2008, aux éditions Casterman.

• Le David de Michel-Ange
• Le David de Donatello
• La statue de David à Marseille
• Les multiples représentations de son combat contre Goliath :
  • Enseigner le fait religieux, autour de David et Goliath par G. Di Rosa
  • Catégorie homonyme David et Goliath
• Le roi David est une figure du jeu de cartes (le roi de Pique)
• David et Bethsabée, vers 1525, tenture de 75 m, musée national de la Renaissance à Écouen
• Le roi David de Marc Chagall, 1951, huile sur toile, musée national Marc Chagall à Nice

• 
  Statue de David par Nicolas Cordier, Rome
• 
  Statue de David par Donatello, Florence
• 
  Statue de David par Michel-Ange, Florence
• 
  Statue du Roi David par Achiam, musée de Shuni (Israël)
• 
  David, une cithare à la main[55]
• 
  Statue de David sur le mont Sion à Jérusalem

• Davidis pugna et victoria d'Alessandro Scarlatti (1700)
• Saül de Haendel
• David et Jonathas de Marc-Antoine Charpentier
• Davide penitente de Mozart
• Saül et David de Carl Nielsen
• Le Roi David d'Arthur Honegger
• David de Darius Milhaud
• Hallelujah de Leonard Cohen chanson transcendée par Jeff Buckley
• Si le Roi David dansait par le chœur Dei Amoris Cantores
• La danse devant l'Arche (1996) de Jacques Charpentier, pour harpe seule

• David et Goliath (1908), film muet américain de Sidney Olcott
• David et Goliath (1910), film muet français de Henri Andréani
• La Reine de Saba (1921), film américain de J. Gordon Edwards, avec George Nichols dans le rôle de David
• David et Bethsabée (1951), réalisé par Henry King, avec Gregory Peck dans le rôle de David
• David et Goliath (1960), film italien réalisé de Richard Pottier
• Salomon et la Reine de Saba (1959) de King Vidor, avec Finlay Currie dans le rôle de David
• Le Roi David (1985), réalisé par Bruce Beresford, avec Richard Gere dans le rôle de David
• David (1997), film américain de Robert Markowitz, avec Nathaniel Parker dans le rôle de David
• David et Goliath (2016), un film de Wallace Brothers

David priant après son adultère avec Bethsabée (livre d'heures de Marie de Bourgogne, 1477)

• (en) Robert Bernard Alter, The David Story: A translation with commentary of 1 and 2 Samuel, New York, éd. WW Norton, 1999, traduction anglaise
• (en) A. Graeme Auld, Kings without privilege: David and Moses in the story of the Bible's kings, Édimbourg, éd. T&T Clark, 1994 extraits en ligne
• (en) Paul Borgman, David, Saul, and God: Rediscovering an Ancient Story, Oxford University Press, 2008
• (en) Walter Brueggemann, David's Truth in Israel's Imagination and Memory, Philadelphie, éd. Fortress Press, 1985
• Laurent Cohen, Le roi David : une biographie mystique ; suivie de, David, poète parfait, dialogue avec Elie Wiesel, Paris, Seuil, 2000, 142 p. (ISBN 978-2-02-033840-0)
• Israël Finkelstein et Neil Asher Silberman (trad. de l'anglais par Patrice Ghirardi), Les rois sacrés de la Bible : à la recherche de David et Salomon [« David and Solomon »], Paris, Bayard, 2006, 316 p. (ISBN 978-2-227-47224-2).
• (en) Jan P. Fokkelman, Narrative Art and Poetry in the Books of Samuel: A Full Interpretation Based on Stylistic and Structural Analyses, Dover, éd. Van Gorcum, 1981 (4 volumes).
• (en) Baruch Halpern, David's secret demons : messiah, murderer, traitor, king, Grand Rapids, Mich, W.B. Eerdmans, 2001, 492 p. (ISBN 978-0-8028-4478-1).
• (en) Jonathan Kirsch, King David : the real life of the man who ruled Israel, New York, Ballantine Books, 2000 (ISBN 978-0-345-43275-9).
• (en) Robert Pinsky, The life of David, New York, Nextbook Schocken, coll. « Jewish encounters », 2005, 1^re éd., 209 p. (ISBN 978-0-8052-4203-4).

• Siège de Jérusalem (1051 av. J.-C.)
• Données archéologiques sur David et Salomon
• Premier livre de Samuel
• Deuxième livre de Samuel
• Monarchie unifiée d'Israël et Juda
• Tenture de David et Bethsabée
• David combattant, David triomphant

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