Jésus-Christ

La foi en Jésus-Christ se réfère à l'histoire de Jésus de Nazareth, Juif de Galilée, qui apparaît au I^er siècle dans le cercle de Jean le Baptiste avant de s'engager, entouré de quelques disciples, dans une carrière de prédication itinérante d'un à deux ans et demi[5], essentiellement en Galilée, en pratiquant guérisons et exorcismes. Il suscite engouement et ferveur, s'attirant la méfiance des autorités politiques et religieuses, avant d'être arrêté, condamné et crucifié vers l'an 30 à Jérusalem pendant la fête juive de la Pâque, sous l'administration du préfet Ponce Pilate[6].

Le Papyrus P52, recto. Daté de la première moitié du II^e siècle, ce document qui contient deux passages de l'Évangile selon Jean est le plus ancien exemplaire connu du Nouveau Testament.

Dans les premières décennies qui suivent la mort de Jésus de Nazareth vers 30, ses disciples vont se constituer en petites communautés autour de deux croyances : celle que Jésus était le messie attendu par les juifs, et celle qu'il était ressuscité et était apparu à un certain nombre de témoins. Ce « mouvement des disciples de Jésus », par ses croyances en la messianité et la résurrection de Jésus, constitue alors une secte particulière au sein du judaïsme.

La foi en Jésus-Christ est marquée dès ses débuts par la prédication de Paul de Tarse, l'« apôtre des gentils » qui n'a pas connu le Jésus historique, mais qui affirme l'avoir vu après sa résurrection.

Le Messie (de l'hébreu מָשִׁיחַ — mashia'h) désigne dans le judaïsme l'oint du Seigneur, c'est-à-dire la personne consacrée par le rituel de l'onction effectué par un prophète. Christos est, en grec, une traduction littérale du mot mashia'h utilisé dans la Septante.

La croyance chrétienne en Christ s'écarte cependant de la compréhension du messie dans le judaïsme. Elle donne une place centrale à la Résurrection. Paul affirme : « Si Christ n'est pas ressuscité, notre prédication est vide et vide aussi votre foi »[N 1] Elle voit en Jésus-Christ celui qui a apporté au monde la Rédemption par sa Passion et sa résurrection, conformément au « Jésus nous a rachetés » de l'Épître aux Galates (3, 13).

La TOB a souligné l'insistance avec laquelle Paul parle dans l'Epitre aux Romains de la malédiction du péché et de la mort et de la résurrection salvifiques du Christ[7].

L'exégète Antoine Lyon a montré que dans l'Evangile selon Jean, il apparaît que Jésus fait de sa mort le don de sa vie en geste de l'amour suprême[8].

Hans Waldenfels a introduit sa présentation du Christ dans son ouvrage de théologie fondamentale, par cette citation de K. T. Schäfer : "La tradition synoptique, la théologie paulinienne et johannique s'accordent sur le fait que Jésus Christ est le médiateur de la révélation divine par ses actions et ses paroles (...) qu'il est médiateur de la rédemption par le don de sa vie (...), le médiateur du pardon des péchés et de la grâce (...) le médiateur du salut et de la vie éternelle"[9].

Sans qu'il faille autant opposer symétriquement sur ce sujet recherche et tradition, les recherches sur le « Jésus historique » — apparues au XVII^e siècle — ne sont accessibles qu'à travers les traditions du « Jésus terrestre »[10].

Néanmoins, « la question du Jésus historique s'efforce de discerner à travers les premières traditions sur le Jésus terrestre, les traces qui permettent d'approcher le Jésus de l'histoire. En revanche, interpréter les traditions du Jésus terrestre pour elles-mêmes, c'est rechercher comment les premières communautés chrétiennes ont formulé leur témoignage de foi au Jésus qui a vécu et qui est mort à Jérusalem »[11].

Les plus anciens textes chrétiens sont les épîtres de Paul de Tarse, dont sept sont considérées aujourd'hui comme étant de lui. Elles ont été écrites entre 50 et 55[N 2]. Les épîtres suivantes sont dues à ses disciples. Jésus y est présenté comme « Seigneur » investi de la puissance divine. Paul cependant ne discute pas de sa nature divine ou humaine. L'essentiel de la profession de foi de Paul s'exprime dans la Première épître aux Corinthiens. Elle repose sur l’affirmation du salut par un rédempteur divin, le Messie envoyé par Dieu pour racheter les péchés des hommes[12]^,[13].

Christ pantocrator, mosaïque de la basilique Saint-Apollinaire-le-Neuf à Ravenne, VI^e siècle.
Les trois doigts joints symbolisent la Trinité, les deux doigts levés la double nature humaine et divine[14].

Robert Hutchinson a attiré l'attention d'un commentaire de Richard Bauckham^[pas clair] sur le passage suivant de cette même épitre aux corinthiens : "Il n'y a qu'un seul Dieu le Père, de qui tout vient et pour qui nous sommes faits, et un seul Seigneur Jésus Christ, par qui tout existe, et par qui nous sommes" selon lequel "une christologie plus poussée n'est guère possible."[15]

Hans Waldenfels et différents exégètes ont mis en relation la Résurrection de Jésus avec le passage de l'épître aux Philippiens (dont on pense qu'il est une citation par Paul d'un hymne au Christ[16] que certains chercheurs font remonter aux années 40) qui dit du Christ  : " Lui qui est de condition divine, ne retint pas jalousement le rang qui l'égalait à Dieu, mais il s'anéantit lui-même, prenant la condition d'esclave et devenant semblable aux hommes.(...). Il s'humilia plus encore, obéissant jusqu'à la mort, et à la mort sur une croix. Aussi Dieu l'a exalté et lui a donné le Nom qui est au-dessus de tout nom, pour que tout, au nom de Jésus s'agenouille au ciel et sur la terre (...) et que toute langue proclame, de Jésus-Christ qu'il est le Seigneur, à la gloire du Père." (2, 6-11)[16]

Dans les évangiles, Jésus est doté de noms et de titres. En particulier, dans les évangiles synoptiques Jésus est désigné indifféremment par les termes « Messie » « Fils de l'Homme » et « Fils de Dieu ». Il s'agit d'expressions issues de l'Ancien Testament et réinterprétées par la tradition chrétienne. Le « messie », dans le Livre d'Isaïe, est le Serviteur souffrant (Isaïe, 42 1-7; 49 1-8; 50 4-11; 52 13-15 et 53 1-12 ) qui annonce le Royaume de Dieu. Le Fils de l'Homme, dans le Livre de Daniel, est la personnification du peuple juif dans sa pureté initiale. Le « Fils de Dieu », qui sera le fondement de la doctrine de la Trinité, était un titre des souverains hellénistiques, et, pour les Juifs, celui du messie en tant que roi d'Israël.

A propos des titres de Messie et de Fils de l'homme concernant Jésus, Daniel Boyarin a écrit "qu'il n'est possible de comprendre l'Evangile que si on admet que Jésus et les juifs qui l'entourent épousaient une christologie d'en haut, la revendication messianique impliquant aussi l'affirmation d'être un homme divin"[17].

L'idée de la divinité de Jésus s'exprime clairement à la fin du I^er siècle dans les textes que la tradition chrétienne attribue à l'apôtre Jean : ces écrits, dits « johanniques », sont l'évangile selon Jean (qui voit en Jésus le « Verbe de Dieu »), les trois Épîtres de Jean et l'Apocalypse). Il en va de même pour des épîtres attribuées à Paul et considérées aujourd'hui comme des pseudépigraphes plus tardifs (l'épître aux Colossiens et l'épître aux Éphésiens), qui affirment la préexistence du Christ, « image du Dieu invisible » et incarnation de Dieu.

Les historiens rangent sous le nom de Grande Église l'émergence au second siècle d'un christianisme majoritaire qui opéra en son sein la synthèse des courants chrétiens principaux[18]. C'est au sein de la Grande Eglise que s'approfondit la doctrine concernant le Christ.

Plus précisément, Bertrand de Margerie a indiqué que, selon Irénée de Lyon, la légitimité de la doctrine chrétienne repose sur l'enseignement des évêques qui se sont succédé sans interruption dans les Églises fondées par les apôtres[19]. D'où l'importance des synodes puis des conciles réunissant des évêques afin de préciser la doctrine chrétienne[20].

Annie Jaubert a souligné le fait que, chez l'évêque Clément de Rome, dans sa lettre aux Corinthiens datant de la fin du premier siècle, la médiation du Christ est au centre de sa christologie salvifique, citant à l'appui : "Révérons le Seigneur Jésus Christ, dont le sang a été versé pour nous" (21, 6) et "Le sang du Seigneur rachète tous ceux qui croient et espèrent en Dieu". Elle a précisé par ailleurs que Clément affirme que le Christ est "le Seigneur", "le Fils" et qu' "il a été ressuscité des morts" (24, 1)[21].

François Louvel a observé que l'on rencontre souvent dans les lettres de l'évêque Ignace d'Antioche (mort martyr vers 110) et celles de l'évêque Polycarpe de Smyrne mort martyr vers 167, des expressions que l'on rencontrera plus tard dans le Credo des conciles œcuméniques du quatrième siècle : Un seul Dieu le Père tout puissant (Ignace, lettre aux Smyrniotes 1, 1). Jésus-Christ qualifié de Notre Seigneur et de Dieu (Ignace, lettre aux Ephésiens 7, 2) et de Fils de Dieu (Ibid, 20, 2). Conçu du Saint Esprit (Ibid.18, 2). Venu dans la chair (Ibid, 7, 2) Véritablement né d'une Vierge (Ignace, lettre aux Smyrniotes (1, 1) nommée Marie (Ignace, lettre aux Tralliens 9, 1). Persécuté sous Ponce-Pilate (Ibid.9, 1). Ayant souffert pour nous (Ignace, lettre aux Smyrniotes (2, 1). Véritablement crucifié (Ignace, lettre aux Tralliens 9, 1). Ressuscité par le Père (Polycarpe, lettre aux Philippiens, 2, 1). Assis à la droite de Dieu (Ibid. 2, 1). Il reviendra (Ignace, lettre aux romains 10, 3) juger les vivants et les morts (Polycarpe, lettre aux Philippiens, 2, 1). Enfin l'unité de l'Eglise qui est affirmée (Ignace, lettre aux Philadelphiens, 3, 2), est dite pour la première fois, sainte et catholique (Ignace, lettre aux Smyrniotes 8, 2)[22]. Par ailleurs, Bernard Pouderon a indiqué qu'Ignace a professé les deux natures humaine et divine du Christ[23].

Marie Odile Boulnois a montré que l'on trouve dans l'Epitre de Barnabé datant du milieu du second siècle (attribuée à tort à Barnabé, mais se trouvant à la suite des livres canoniques dans le codex sinaïticus [24]) des passages liés au Christ parlant de son incarnation, de sa passion, et de sa résurrection ainsi que de la rémission des péchés qu'elles apportent toutes trois.[25]

Bernard Pouderon a indiqué que Justin de Naplouse, au milieu du second siècle," a adjoint au Dieu Transcendant son Fils engendré avant toutes les créatures, ayant participé à la création, seul auteur des théophanies de l'Ancien Testament, Verbe incarné, tout à la fois homme et Dieu," et ce,sans occulter la valeur rédemptrice de la Passion du Christ[26]. Il également fait remarquer que si Justin professe les deux natures humaine et divine du Fils, on observe dans certains de ses écrits des tendances consistant à mettre le Fils légèrement au dessous du Père[27].,

Florence Bouet-de Quatrebarbes a expliqué comment, vers la fin du second siècle, l'évêque Méliton de Sardes a analysé, dans sa Prédication Sur la Pâque, l'Exode et la Pâque de l'Ancien Testament, comme des préfigurations de la Passion du Christ (dont le sang versé a conféré le salut aux nations), et aussi de sa Résurrection, insistant sur l'Incarnation orientée vers la Rédemption de l'homme déchu,et a parlé du Christ ressuscité qui appelle les nations à recevoir de lui l'absolution des péchés. Et elle soutient que la fin de la prédication de Méliton parlant du Christ, use de formules annonciatrice du Symbole des Apôtres : " Tel est celui qui fit le ciel et la terre, qui au commencement modela l'homme, qui fut proclamé par la Loi et les Prophètes, qui s'est fait chair dans une vierge, qui fut suspendu sur le bois, qui fut enseveli en terre, qui fut ressuscité d'entre les morts, qui monta au plus haut des cieux, qui est assis à la droite du Père, qui a tout pouvoir de juger et de sauver " (104)[28]. Par ailleurs Bernard Pouderon a fait remarquer que Méliton professe dans un fragment sur l'incarnation du Christ deux substances chez le Christ, l'une humaine et l'autre divine[24] : " Etant tout à la fois Dieu et pleinement homme, il nous garantissait ses deux substances, sa divinité, pendant les trois années après son baptême, et son humanité pendant les trente années antérieures"[24].

Marie-Ange Calvet Sebasti a rappelé que dans un écrit de l'évêque Théophile d'Antioche (datant de la fin du second siècle) il est question de la triade Dieu, son Verbe et sa Sagesse, et de ce que le Verbe est proféré par le Père principe[29].

Laetitia Ciccolini a exposé le point de vue doctrinal d'Irénée de Lyon (vers la fin du second siècle) combattant les dérives gnostiques. Selon cet évêque il n'y a qu'un seul Dieu créateur de toutes choses, et qu'un seul Christ, vrai Dieu et vrai homme, né d'une vierge, dont l'incarnation a eu pour fin d'assumer toute la création et de sauver l'humanité[30].

Les premiers conciles, celui de Nicée en 325 regroupant plus de 300 évêques[31], et celui de Constantinople en 381 regroupant 150 évêques[32], aboutirent au « symbole de Nicée », credo qui définit la foi en Jésus-Christ :

« Nous croyons en un seul Seigneur, Jésus-Christ, le Fils unique de Dieu, né du Père avant tous les siècles, Lumière issue de la Lumière, vrai Dieu issu du vrai Dieu, engendré et non créé, consubstantiel au Père et par qui tout a été fait ; qui pour nous les hommes et pour notre salut, est descendu des cieux et s'est incarné du Saint-Esprit et de la vierge Marie et s'est fait homme. Il a été crucifié pour nous sous Ponce-Pilate, il a souffert et il a été mis au tombeau ; il est ressuscité des morts le troisième jour, conformément aux Écritures ; il est monté au Ciel où il siège à la droite du Père. De là, il reviendra dans la gloire pour juger les vivants et les morts, et son règne n'aura pas de fin. »[33]

Ce credo s'oppose en particulier à l'arianisme, qui professe une absence de consubstantialité[34] du Père et du Fils, mais il reprend d'une façon plus générale ce qui apparaît comme comme une hérésie à cette époque.

Henri-Irénée Marrou rappelle que le concile de Chalcédoine de 451 a confessé « un seul et même Christ Fils, Seigneur, monogène (i, e. unique engendré) sans confusion, sans mutation, sans division, la différence de nature, n'étant nullement supprimée par l'union, mais plutôt les propriétés de chacune étant sauvegardées et réunies en une seule personne et une seule hypostase »[35]Bref, le concile affirme donc l'union hypostatique des deux natures humaine et divine.

Raphaël, Le Christ montant au Calvaire.

En marge de la Grande Église se développent des tendances religieuses qui se réclament du Christ mais s'éloignent de la vision dominante, en sorte que la Grande Église commence à établir une distinction entre « orthodoxie » et « hétérodoxie »[36]. Ces divers mouvements se répartissent en deux grands groupes opposés : les judéo-chrétiens et les gnostiques.

Le courant judéo-chrétien, imprégné de judaïsme, est attaché à la transcendance et à l'unité divine. C'est pourquoi il se refuse à reconnaître que Jésus-Christ puisse être dit Dieu, et ne veut voir en lui qu'un homme remarquable très proche de Dieu[37].

Dans le courant gnostique, auquel se rattachera plus tard le manichéisme, prévaut un mépris envers la création issue d'un dieu du mal qui veut la perte et non le salut des hommes. Les gnostiques condamnent la sexualité et la procréation. C'est pourquoi, le Christ sauveur, perçu par eux comme l'une des multiples émanations de Dieu transcendant bon et ineffable, ne peut en aucun cas s'être réellement incarné dans la Vierge Marie ni avoir été réellement crucifié, d'où le docétisme. Ce courant de pensée soutient que l'humanité du Christ n'est qu'apparente[38].

C'est pourquoi, souvent, dans les communautés chrétiennes des deux premiers siècles, la croyance en la divinité de Jésus emprunte des chemins différents de ceux de la Grande Église, en particulier dans celles de Perse. Certaines (ébionites et elkasaïtes) restent attachées à la transcendance du Dieu, selon le judaïsme traditionnel, et à l'humanité de Jésus. D'autres, comme les marcionites et les montanistes, exaltent la divinité de Jésus.

Ignace d'Antioche (35-107), face déjà à certaines tendances docètes, a insisté sur la réalité de la vie terrestre de Jésus. Justin de Naplouse (105-155), quant à lui, pour répondre à des tendances judéo-chrétiennes sous-estimant la dimension divine du Christ, s'est appuyé sur l'Évangile de Jean pour faire appel au Logos, la raison divine qui gouverne le monde. Bref, selon Bernard Pouderon, Ignace d'Antioche et Justin, sans user de la terminologie du concile de Chalcédoine, professent les deux natures humaine et divine, tandis que Méliton de Sardes (second siècle) déclare expressément qu'il y a dans le Christ deux ousai, autrement dit, deux essences ou substances. Enfin, pour Irénée de Lyon (135-200), seule la double nature du Christ est garante du salut[39].

Origène (185-254) combat les hérésies gnostiques de Marcion, Valentin et Basilide[40]. Par ailleurs il essaie de comprendre comment la nature humaine s'unit à la nature divine en Jésus. Pour lui, Jésus ne peut être vraiment homme sans âme humaine, sa nature divine ne pouvant s'unir seulement avec le corps.

- Gnosticisme

Les gnosticismes chrétiens considèrent qu'il existe une nature bonne (créée par Dieu) et une mauvaise (terrestre, et/ou créée par un démiurge), non miscibles et en conflit. Ils se distinguent en cela du christianisme qui estime que Dieu est l'unique créateur, et que tout ce qu'il a créé est d'une nature bonne ; et qu'il n'y a pas de distinction à faire entre une nature divine et une nature charnelle.

Pour les gnostiques, la réalité de l'existence de Jésus parait secondaire par rapport à la signification qu'on lui prête. Il y existe une réflexion profonde sur la personnalité de celui qu'ils nomment le Sauveur qui reste fondamentalement étranger au monde. On retrouve ainsi ce thème : le Sauveur descend sur terre pour le salut des hommes et à son tour, il assume, pour un temps leur destinée. Non dans le but de donner un sens au monde, à la souffrance ici-bas, mais pour délivrer les parcelles lumineuses qui s'y sont dévoyées[41]. Parmi ces courants gnostiques, on trouve le docétisme aux II^e et III^e siècles qui considère que l'humanité de Jésus n'est qu'une apparence, puisque Christ est Dieu, ce qui implique notamment que la mort sur la croix était une illusion. Sa postérité se retrouvera, plus tard, dans la pensée d'Eutychès (378-453) dont se réclameront plusieurs églises monophysites.

- Manichéisme

A la marge du gnosticisme, le manichéisme est un syncrétisme alliant des traditions judéo-chrétiennes et indo-iraniennes. C'est un courant spirituel distinct du christianisme qui fut fondé par Manès né en 216 d'un père qui était un prince parthe et d'une mère probablement judéo-chrétienne. Manès mourut martyrisé sous un prince parthe hostile à sa doctrine. A 24 ans, il eut la conviction d'avoir reçu l'ordre divin de se proclamer apôtre de la lumière et du salut. Il enseigna une opposition radicale entre d'une part un Dieu de lumière qui est le Bien, et de l'autre, le Monde et le Mal. Selon lui Jésus qu'il enseigna comme étant le cinquième éon divin émané de la lumière divine, ne pouvait pas s'être incarné, l'homme appartenant au monde qui est mauvais[42].

- Marcionisme

Pour Marcion, Jésus-Christ est la manifestation visible de Dieu avec un corps qui n'est pas fait de chair et de sang, un corps subtil, à travers lequel Dieu, pure transcendance, se manifeste à l'improviste sur le Jourdain. Marcion s'inscrit dans une radicalisation de la pensée paulinienne, en rupture totale avec le judaïsme, et ne dit mot de ce qui a trait à l'enfance de Jésus, de son baptême ou de ses racines juives[43]. Toutefois selon Simon Légasse, "on ne peut parler qu'à peine d'hérésie au sens dogmatique du terme chez Marcion[44]"; en outre, selon le Dictionnaire encyclopédique du christianisme ancien, aucune hérésie n'est développée chez Marcion[45]. Le marcionisme, issu de l'exclusion de Marcion en 144 par le presbyterium de Rome, voit ensuite des Églises fleurir un peu partout en Orient pendant tout le III^e siècle, prônant une forte exigence morale, l'ascèse et le mépris du corps. Ce sera contre lui que s'élaborera la réflexion théologique des Pères de l'Église, le nombre considérable de traités anti-marcionniques en témoigne.

Selon Henri Marrou, c'est en réaction contre l'hérésie nestorianiste condamnée par le concile d'Ephèse, laquelle juxtaposait les natures divine et humaine du Christ, que l'hérésie monophysite apparut au V^e siècle sous la direction d'Eutychès, dans certaines écoles théologiques de l'empire byzantin d'Alexandrie et de Syrie. Elle tendit à a absorber la nature humaine du Christ dans sa nature divine, après l'union des deux natures enseignée par le concile d'Ephèse, en s'appuyant de manière exagérée, à la manière d'Appollinaire de Laodicée (condamnée au quatrième siècle), sur la consubstantialité du Père et du Fils, enseignée par le concile de Nicée[46].

En réponse au monophysisme, le concile de Chalcedoine soulignera que l'union de ces natures n'a pas supprimé leur différence, et donc que Jésus est véritablement et pleinement un homme. Le monophysisme est encore professé aujourd'hui par les Églises préchalcédoniennes (arménienne, syro-jacobite, copte, etc.).

L'empereur Constantin Ier brûlant les livres ariens, manuscrit (v. 825), Bibliothèque capitulaire de Vercelli. Le texte indique : « Sinodus Niceni u[bi?] [f?]ui[t?] numerus / s[an]c[t]o[rum] patr[um]. CCCXVIII. et omnes / subscrip/seru/n/t. Constantinus imp(erator). Heretici / Arriani / damnati. »

- Arianisme

L'arianisme est issu[47] des prêches d'Arius à partir de 312. Son point central est la nature de la relation entre Jésus et son Père du ciel et des positions respectives des concepts de « Dieu le père et de son fils Jésus ». L'arianisme, tentant de résoudre le problème entre éternel et contingent, défend la position que la divinité du Très-Haut est supérieure à celle de son fils fait homme. Les ariens adoptent le subordinatianisme, selon lequel Jésus-Christ est créé mais n'est pas de la même substance que Dieu, lequel est incréé et intemporel. Les ariens professent donc une absence de consubstantialité[34] : si le Fils témoigne de Dieu, il n'est pas Dieu, si le Fils a une position divine, elle est de moindre importance que celle de Dieu Lui-même.

Le christianisme soulignera en réponse, dans le Symbole de Nicée, que « Jésus-Christ [est] de même nature que le Père », c'est-à-dire qu'en la personne de Jésus, c'est bien un nouvel aspect de la réalité divine qui a été révélé : que « Dieu se fait homme pour que l'homme se fasse dieu ».

- Sociniens et courants unitariens

Aux temps modernes, le mouvement socinien et le courant unitarien sont des retours en milieu protestant à l'arianisme qui remettaient en question la divinité de Jésus et le dogme trinitaire des conciles de Nicée et Constantinople auxquels adhéraient alors unanimement les églises protestantes.

- Adoptianisme

Pour l'adoptianisme, Dieu adopte l'homme Jésus comme Fils, seulement lors de son baptême. Cette christologie s'appuie sur une version de Luc 3, 22, présente dans certains manuscrits, qui cite le psaume 2, 7 : « Tu es mon Fils, moi aujourd'hui, je t'ai engendré », au lieu de « Tu es mon Fils bien-aimé ; en toi j'ai mis toute mon affection ». À peu près dans la même logique, les théodotiens précisent que Jésus a reçu le Saint-Esprit le jour de son baptême, mais qu'il a acquis sa nature divine après la Résurrection[48].

- Conjonction des deux natures : nestorianisme.

Henri Marrou a expliqué que le nestorianisme est issu au cinquième siècle de Diodore de Tarse qui maintenait fermement contre l'arianisme la pleine divinité du Christ et affirmait contre l'apollinarisme issu d'Apollinaire de Laodicée la totale humanité assumée par le Verbe. Son disciple Théodore de Mopsueste parlera de la conjonction ineffable et éternellement indissoluble des deux natures, ce qui présentait le danger de diviser le Christ. Or c'est ce que fit le patriarche de Constantinople Nestorius, se réclamant de Théodore, en contestant que l'on puisse dire que dans l'affirmation de la passion, le Verbe ait souffert, et en refusant à la Vierge Marie le titre de mère de Dieu, ce qui conduisit à sa condamnation pour hérésie par le concile d'Ephèse.[49]Le nestorianisme s'est maintenu au Moyen Orient où il est connu sous le nom d'Eglises des deux conciles.

- Unité des deux natures : christianisme.

Le christianisme soulignera avec le concile d'Ephèse qu'il n'y a pas juxtaposition des deux natures, mais unité, ce que déclarera encore plus explicitement le concile de Chalcédoine. Jésus est à la fois « vrai homme et vrai Dieu », et donc que c'est bien dans le Jésus de Nazareth historique que le christianisme reconnaît le Fils de la Trinité. Ajoutons que le débat du concile d'Éphèse a précisé la désignation de Marie, qui n'a pas seulement donné naissance au Jésus historique, mais peut être qualifiée de « Mère de Dieu » . Au titre de cette maternité spirituelle elle est invoquée par les mystiques chrétiens qui veulent que le « Christ soit complètement formé en eux »[N 3].

Les représentations de Jésus-Christ varient selon les cultures et les époques.

À partir du IV^e siècle et jusqu'au VIII^e siècle, sept conciles sont appelés « œcuméniques » parce que tous les évêques y avaient été convoqués, même si peu d'évêques latins ou occidentaux participèrent aux cinq premiers d'entre eux. Tous les conciles œcuméniques n'ont pas la même importance doctrinale. Selon Bernard Sesboüé, le concile d'Éphèse (que n'acceptent pas certaines Églises, dites des deux conciles, soit les deux premiers : le Concile de Nicée et le Concile de Constantinople) « est le premier concile à être à l'origine d'une division durable. Il existe aujourd'hui une Église assyrienne de l'Orient[50] qui a renoncé en 1975 à s'appeler « nestorienne » (...).

On peut résumer, de façon schématique, l'évolution dans la formulation des courants dogmatiques dominants de la manière suivante :

• étant ce Sauveur qui déifie, le Christ est lui-même Dieu, consubstantiel à Dieu : c'est la définition du Concile de Nicée (325), qui s'oppose à la christologie d'Arius ;
• il est homme total, consubstantiel à chacun de nous, c'est la définition du Concile de Constantinople (381), qui s'oppose à la christologie d'Apollinaire ;
• homme et Dieu, il est pourtant être un, et non pas divisé, c'est la définition du Concile d'Éphèse (431), qui s'oppose à la christologie de Nestorius ;
• il reste « deux » tout de même, homme et Dieu, sans confusion ou absorption, c'est la définition du Concile de Chalcédoine (451), s'opposant à la christologie d'Eutychès.

Les catholiques, les orthodoxes des Églises des sept conciles célèbrent Jésus-Christ comme étant à la fois vrai homme et vrai Dieu, deuxième personne de la Trinité.

Pour les christianismes orientaux, la christologie est parfois un peu différente et la situation est assez complexe selon le nombre de conciles que ces Églises reconnaissent :

• les Églises orthodoxes d'origine byzantine ou Églises des sept conciles ;
• les Églises des deux conciles, qui insistent, à la suite de Nestorius, sur la différence entre humanité et divinité dans le Christ, jusqu'à évoquer deux personnes, l'une divine, l'autre humaine, coexistant en lui ; sauf, comme évoqué plus haut, l'Église apostolique assyrienne de l'Orient, qui « a renoncé en 1975 à s'appeler « nestorienne » »[51] son patriarche Dinkha IV signant avec le pape Jean-Paul II une déclaration christologique commune
• les Églises des trois conciles qui sont monophysites ou plutôt miaphysites, qui parlent de Verbe incarné plutôt que de nature humaine du Christ ; sauf l'Église copte orthodoxe et son patriarche Chenouda III qui a signé une confession de foi christologique commune avec Jean-Paul II de même que l'Église syriaque orthodoxe et son patriarche qui ont fait de même[52].

Scènes de la vie du Christ (Passion de Roermond), peinture anonyme (1435), Rijksmuseum, Amsterdam.

Toutes ces Églises orientales et l'Église catholique reconnaissent les conciles de Nicée et de Constantinople, et le Credo, ou profession de foi trinitaire, qui en est issu. Les Églises appartenant au Conseil œcuménique des Églises reconnaissent également la Trinité.

Les Églises protestantes européennes le confessent de même, tout en reconnaissant la liberté de conscience à leurs fidèles ; elles présentent donc des conceptions diverses et, même quand la formulation semble identique à celle des christianismes catholique et orthodoxe — qui disposent d’un large corpus dogmatique et d’une structure hiérarchique chargée de le maintenir et de l’enseigner —, il faut tenir compte du fait que le sens donné aux expressions n’exprime pas rigoureusement le même point de vue.

Les unitariens n'acceptent pas le dogme de la Trinité. Ils se réclament d'un monothéisme strict, en ce sens qu'ils ne conçoivent pas de trinité. On trouve des unitariens dans diverses Églises protestantes ou issues du protestantisme : libéralisme théologique du protestantisme libéral et Témoins de Jéhovah. Pour les mormons, par contre, Jésus-Christ est Jéhovah[53] et un personnage distinct du Père.

Le patriarche assyrien Mar Denkha IV et Jean-Paul II ont signé une déclaration christologique commune qui reprend largement la définition de Chalcédoine[54]. En ce qui concerne les Églises des trois conciles (soit celles qui acceptent les conciles de Nicée, Constantinople et Éphèse, mais pas celui de Chalcédoine), Bernard Sesboüé signale : « En 1973, le pape Paul VI a signé avec le patriarche copte Shenouda une confession de foi christologique qui reprend les termes de Chalcédoine, à l'exception du en deux natures. mais les adverbes, « sans mélange, sans commixtion, sans confusion, sans altération, sans division, sans séparation », sont maintenus et sont même devenus six au lieu de quatre. Or ces adverbes étaient une explication du sens de la formule en deux natures (...) une souplesse dans le langage est redevenue possible, l'accord sur le sens étant clairement acquis. De même, le pape Jean-Paul II a signé une confession analogue avec le patriarche syrien d'Antioche[55] Mar Ignatius Zakka I^er »[56]. Les quatre premiers conciles, dont les discussions et les conclusions sont centrées sur les deux natures et la personne du Christ et toutes les questions posées à ce propos[57], rassemblent un nombre relativement important d'Églises chrétiennes (catholiques, orthodoxes, certaines Églises dites des « deux » ou des « trois conciles », beaucoup d'Églises protestantes certes avec des nuances et non pas toutes). Aucun des quatre premiers conciles ne fera toutefois consensus à son époque et au-delà, et la diversité des courants chrétiens restera très importante[58].

Hans Waldenfels a étudié la manière dont Jésus est perçu dans les milieux hindouistes cultivés s'intéressant à ce dernier. D'une manière générale, Il apparaît que la distinction occidentale entre le Jésus historique et le Christ de la foi ne présente généralement pas beaucoup d'intérêt en Inde, où la question fondamentale du sens paraît indifférente à tout préalable d'ordre historique. Tel fut le cas Râm Mohan Roy (1773-1833) qui, tout en qualifiant Jésus de rédempteur et médiateur, ne le considère que comme un gourou occidental. C'est aussi le cas de Râmakrishna (1834-1886) et de Vivekananda (1863-1902) qui pensait que la vie et la mort de Jésus sont dénués d'intérêt. Tel est encore de Mahatma Gandhi (1869-1948), pour qui le Christ, "la plus grande force spirituelle qu'un homme ait jamais connue", n'est qu'une manifestation de Dieu, au même titre que Krishna ou Rama. Tel est enfin le cas de Sarvepalli Radhakrihna (1888-1975), pour qui Jésus "est l'exemple d'un homme devenu Dieu", mais n'est qu'une forme de manifestation du divin[63].

Selon Waldenfels, la question de Jésus ne se pose pas dans le Bouddhisme qui enseigne un chemin conduisant à se libérer des passions, et dans cette perspective Bouddha n'a d'intérêt que parce qu'il enseigne ce chemin. Dans ces conditions, Jésus est perçu comme d'un intérêt secondaire. Toutefois, et surtout au sein du Bouddhisme Mahayana (Grand Véhicule), Jésus est de temps en temps présenté comme un Bodhisattva, une figure éclairée qui offre avec miséricorde son aide et son salut au monde dénué de lumière. Enfin le japonais Keiji Nishitani a tenté de répondre, à partir du point de vue bouddhiste, et à propos de Jésus, à la question : "qu'est-ce que cet amour qui ne marque aucune différence et qui aime aussi son ennemi?" Et il propose que c'est " l'amour de Dieu prêt à pardonner même au pécheur (...) amour de pardon, expression de la perfection de Dieu[64]"[65].

Sculpture en marbre du « Bon Pasteur », vers 300, musées du Vatican.

Les auteurs des évangiles, issus d'un milieu judaïque réticent à l'égard des images par peur de l'idolâtrie, semblent considérer que les paroles de Jésus sont plus importantes que son apparence et ne donnent aucune description de celui-ci[67].

L'art chrétien ne va pas de soi. Il trouve ses origines dans l'imaginaire de l'art païen et polythéiste. Les Pères de l'Église, pour leur part, contestaient l'art en tant que tel en des termes assez durs et se réclamaient de l'Ancien Testament qui condamne radicalement l'iconographie[v 1]. Clément d'Alexandrie liste néanmoins, vers 200, des éléments qui peuvent avoir une signification chrétienne sur les sceaux ou les bagues, tel le poisson, dont le nom grec (ἰχθύς / Ichthus) constitue un acronyme des appellations de Jésus[n 1].

Si au début du IV^e siècle le concile d'Elvire interdit encore les images peintes sur les parois des églises, l'art chrétien a cependant déjà pris son essor, dans une visée qui n'est pas étrangère à l'apologétique[68].

L'évolution du rapport à la représentation du Christ se transforme dès le premier tiers du II^e siècle et une iconographie christique apparaît progressivement dans les catacombes et sur les sarcophages. Les représentations en demeurent cependant rares au profit de figures de l'Ancien Testament, comme Moïse ou Jonas, et Jésus n'est représenté que dans un petit nombre de scènes : son baptême, des miracles ou guérisons, l'entrevue avec la Samaritaine… Son action de thaumaturge est souvent soulignée dans cette première vague iconographique qui le présente également parfois au milieu de ses disciples à l'instar des philosophes grecs[67].

Peinture murale dans les catacombes de Commodilla, fin du IV^e siècle.

Ce Jésus des premiers portraits est souvent beau, juvénile, voire séduisant — même si son visage est souvent « neutre », ne se différenciant guère de l'iconographie habituelle du panthéon gréco-romain — à contre-courant des descriptions des Pères de l'Église, qui le décrivent comme quelconque, voire laid ou pitoyable[67]. Il est souvent représenté en « Bon Pasteur » dans une image qui procède d'un Hermès « criophore » (« porteur de bélier »), à mettre en parallèle avec Orphée, un autre « bon pasteur », image qui se multiplie sur les premiers sarcophages chrétiens et sur les voûtes des hypogées[69].

Le christianisme devenant la religion officielle de l'Empire à partir du IV^e siècle, l'iconographie se libère peu à peu du modèle gréco-romain, notamment sous l'influence des débats christologiques de cette période. C'est dans le dernier tiers du siècle qu'apparaît la dimension divine — la « puissance cosmique » — du Christ dans les représentations jusqu'alors plutôt marquées par l'aspect protecteur et guérisseur du personnage[67].

À cette époque, Jésus est encore généralement représenté comme un éphèbe glabre ou encore sous la forme d'un petit garçon qui correspond à une dénomination habituelle du Christ à l'époque (« pais », du grec παῖς, l'« enfant ») ; ce n'est qu'à partir de la fin du IV^e siècle qu'il est représenté plus âgé et barbu, sous l'inspiration du modèle du philosophe enseignant de l'Antiquité. Ces deux types distincts de représentations coexisteront pendant près de deux siècles encore[67].

À partir du V^e siècle, c'est le caractère divin qui constituera la dimension principale des représentations, soulignant l'insistance du Credo de Nicée sur l'égalité du Père et du Fils et traduisant la structuration par la hiérarchisation et le dogme, dans une image de la « gloire de Dieu » qui dominera l'art chrétien jusqu'à l'art gothique[67]. L'aspect humain perdurera cependant à travers les icônes, bien que la plupart aient été détruites lors de la crise iconoclaste[n 2], qui trouveront un prolongement dans l'art byzantin qui fera la synthèse entre les aspects humain — idéalisé en philosophe enseignant — et divin, légitimé depuis le concile de Nicée II en 787.

François Boespflug[70] observe qu'il faut accorder une place à l'hétimasie, qui est une école de représentation dans laquelle la figure du Christ est remplacée par l'un de ses insignes trônant à sa place (agneau, chrisme, livre, croix, sudarium), comme dans le cas d'une mosaïque de Ravenne, afin de symboliser sa souveraineté et sa transcendance.

Les traditionnelles représentations de la Vierge à l'Enfant puisent quant à elles leurs origines dans les représentations de la déesse d'origine égyptienne Isis allaitant Horus[71].

L'Église catholique autorisant les représentations du Christ, celui-ci est l'objet d'un très grand nombre de portraits et de tableaux mettant en scène des épisodes de sa vie, sous la forme de peintures, de sculptures, de gravures, de mosaïques, de vitraux... Dans l'art occidental, Jésus est certainement le personnage le plus souvent représenté, en particulier sous l'aspect du Christ en croix, au moment de sa Passion[72].

Fra Angelico, v. 1440 - Descente de Croix.

Malgré la diversité des artistes et des époques, elles possèdent quelques traits communs. Elles obéissent à des canons artistiques précis[73], fondés sur la tradition et les plus anciennes représentations connues : Jésus est présenté comme un homme de race blanche, de taille moyenne, plutôt mince, au teint mat et aux cheveux bruns, longs ; il sera plus tardivement représenté avec une barbe[74].

Sa tête est souvent entourée d'un disque lumineux ou doré, l'auréole, attribut courant de la sainteté. L'expression des yeux est l'objet d'un soin particulier. De même, la position de ses mains a souvent une signification religieuse. L'Église catholique ayant souhaité que la vie de Jésus puisse être comprise par tous, il n'est pas rare de trouver en Afrique des figurations du Christ en homme noir, ou en Amérique du Sud des représentations de sa vie avec des vêtements locaux. Ce phénomène est ancien, puisque les artistes du Moyen Âge et de la Renaissance représentaient Jésus entouré de personnages habillés selon la mode de leur siècle .

Depuis le pape Grégoire le Grand et Jérôme de Stridon confirmés par le synode d'Arras de 1025, les représentations visuelles au Moyen-Âge avaient une fonction éducative : en mettant en scène la vie de Jésus-Christ, on diffusait la culture chrétienne à des personnes ne sachant généralement pas lire, et n'ayant de toute façon pas accès aux livres, y compris aux livres saints tels que la Bible[75]. Telle est l'origine de la crèche de Noël et de certaines scènes sculptées sur les calvaires celtes, qui sont autant de résumés de la vie de Jésus. De même, chaque église catholique est pourvue d'un Chemin de croix (en latin Via crucis) qui figure en 14 étapes, appelées « stations », les différents moments de la Passion. Réparties sur les pourtours de la nef, ces étapes sont marquées par des tableaux ou des sculptures, ou encore, plus simplement, par des croix accompagnées du numéro de la station. Jusqu'à une date récente, dans les maisons catholiques, un crucifix était accroché sur un mur dans les pièces principales et les chambres.

La Transfiguration, attr. à Théophane le Grec (1403), galerie Tretiakov, Moscou.

Les orthodoxes acceptent la représentation du Christ en deux dimensions. La représentation la plus courante est celle des icônes.

Au VIII^e siècle, sous la poussée des Arabes à l'est et des Bulgares à l'ouest, des mesures seront prises dans l'Empire romain d'Orient contre les images et les statues qui peuplent les églises dans le but d'unifier l'empire derrière le seul chrisme, déclenchant la crise iconoclaste qui durera plus d'un siècle[76]. Après la fin des guerres iconoclastes, le christianisme oriental donne lieu au développement d'un art spécifique, l'icône, basée sur une grammaire picturale très organisée. Ces images sont sacrées, l'esprit du ou des personnages représentés est censé « habiter » la représentation. L'iconographe — le peintre d'icône — se prépare à la fois par un apprentissage théologique et par une ascèse, le plus souvent le jeûne et la prière.

Les icônes sont anonymes jusqu'au XV^e siècle.

Au XVI^e siècle, Lucas Cranach l'Ancien, acquis à la Réforme, est l'un des créateurs de l’iconographie protestante, auteur de nombreuses scènes bibliques comme sa Vierge et l'Enfant Jésus sous le pommier ou ses crucifixions qui lui assurent la célébrité dans toute l’Europe. Ses ses fils Hans et Lucas, l'aident à développer une production très importante.

Au XVII^e siècle, l'artiste néerlandais Rembrandt puise une grande partie de son inspiration dans sa lecture quotidienne de la Bible[77]. On a de lui de nombreuses scènes de la vie du Christ, comme le Christ dans la tempête sur la mer de Galilée, plusieurs descentes de croix (1633, 1634, 1650-1652), ou les Pèlerins d'Emmaüs, ou simplement des portraits comme la Tête du Christ.

Au XX^e siècle, les dessins d'Annie Vallotton retenus pour illustrer de la Good News Bible (Bible en anglais courant, suivie par la Bible en français courant et d'autres versions) en font l'artiste la plus diffusée de tous les temps, grâce aux plus de 225 millions de ventes mondiales de la Bible qu'elle a illustrée[78].

An Allemagne : Au XVII^e siècle, les œuvres d'Heinrich Schutz, dont la Résurrection, trois Passions, et les Sept paroles du Christ (en croix).

Au XVIII^e siècle : les œuvres de Jean-Sébastien Bach dont les deux cantates Jesu meine Freude (BMW 227 et BMW 610), la Passions selon saint Matthieu, et la Passion selon saint Jean, ainsi que et les oratorio de Noël, de Pâques et de l'Ascension.

En Angleterre, toujours au XVIII^e siècle : l'oratorio le Messie du compositeur allemand, puis britannique Georg Friedrich Haendel.

Le gospel et le negro spiritual sont des musiques très largement dédiées à Jésus, développées largement dans les églises protestantes à partir du XIX^e siècle. Un chanteur comme Ira Sankey (1840–1908) est un élément essentiel des campagnes d'évangélisation de Dwight Moody, un compositeur et un promoteur important du gospel[79]. Le début du XX^e siècle voit surgir un véritable développement pour la musique gospel particulièrement dans les églises baptistes et pentecôtistes afro-américaines[80].

• Rudolf Bultmann, Jésus. Mythologie et démythologisation (1926 et 1958), Seuil, 1968.
• Romano Guardini Le Seigneur (traduction), 2 vol. Alsatia, Paris, 1945.
• Joseph Ratzinger (Benoît XVI), Jésus de Nazareth : De Nazareth à Jérusalem, éd. du Rocher, 2011 (ISBN 978-2-268-07079-7)
• Guy Tilliette, p.s.s., Jésus en ses mystères, Desclée.

• Marie-Françoise Baslez, Jésus : Dictionnaire historique des évangiles, Omnibus, 2017 (ISBN 978-2-258-13631-1)
• Andreas Dettwiler (éd.), Daniel Marguerat, Gerd Theissen, Jean Zumstein et al., Jésus de Nazareth : Études contemporaines, Labor et Fides, 2017 (ISBN 978-2-8309-1642-3)
• Bart D. Ehrman, La Construction de Jésus : Aux sources de la tradition chrétienne, H&O, 2010 (ISBN 9782845472174)
• Bart D. Ehrman (trad. de l'anglais par Jean-Pierre Prêvost), Jésus avant les évangiles : Comment les premiers chrétiens se sont rappelé, ont transformé et inventé leurs histoires du Sauveur, Montrouge, Bayard, coll. « Domaine biblique », 2017, 404 p. (ISBN 978-2-227-48913-4, EAN 9782227489134)
• Michel Fédou, Jésus-Christ au fil des siècles. Une histoire de la christologie, Cerf, 2019 (ISBN 978-2-204-12565-9)
• Aloys Grillmeier, Le Christ dans la tradition chrétienne, tome I: De l’âge apostolique à Chalcédoine. 2^e édition française Paris, Cerf, 2003 [coll. Cogiatio fidei 230]; Tome II-1: Le Concile de Chalcédoine (451). Réception et opposition. Paris, Cerf, 1990 [coll. Cogitatio fidei 154]; Tome II-2: L’Église de Constantinople au VI^e siècle. Paris, Cerf, 1993 [coll. Cogitatio fidei 172]; Tome II-4: L'Église d'Alexandrie, la Nubie et l'Éthiopie après 451. Paris, Cerf 1996 [coll. Cogitatio fidei 192].
• Daniel Marguerat, Vie et destin de Jésus de Nazareth, Seuil, 2019 (ISBN 9782021280340)
• Charles Perrot, Jésus, éd. P.u.f, coll. « Que Sais-je ? » n^o 3300, 1998
• Charles Perrot, Jésus, Christ et Seigneur des premiers chrétiens, éd. Desclée de Brouwer, Paris, 1997

• René Girard, Des choses cachées depuis la fondation du monde, Paris: Grasset, 1978.
• Xavier Tilliette, sj, Le Christ des philosophes : Du Maître de sagesse au divin Témoin, Culture et Vérité, Namur, 1993

• Que sait-on de Jésus ?, Le Monde de la Bible, hors-série printemps 2009, éd. Bayard
• Christologie et histoire de Jésus, Recherches de science religieuse, tome 97, mars 2009
• F. Baudin, « La figure de Jésus aujourd'hui », La Revue réformée, 1999, vol. 50, n^o 202, p. 71-94

• Notices d'autorité :

  • Fichier d’autorité international virtuel
  • International Standard Name Identifier
  • Système universitaire de documentation
  • Bibliothèque du Congrès
  • Gemeinsame Normdatei
  • Bibliothèque nationale de la Diète
  • Bibliothèque nationale d’Espagne
  • Bibliothèque royale des Pays-Bas
  • Bibliothèque nationale d’Israël
  • Bibliothèque nationale de Suède
  • Bibliothèque apostolique vaticane
  • Bibliothèque nationale d’Australie
  • Bibliothèque universitaire de Zagreb
  • Bibliothèque nationale de Russie
  • Bibliothèque nationale tchèque
  • Bibliothèque nationale de Lettonie
  • Bibliothèque nationale du Brésil
  • Bibliothèque nationale de Grèce
  • WorldCat
• Notices dans des dictionnaires ou encyclopédies généralistes :

  • Brockhaus Enzyklopädie
  • Deutsche Biographie
  • Enciclopedia italiana
  • Enciclopedia De Agostini
  • Encyclopædia Britannica
  • Encyclopædia Universalis
  • Encyclopédie Treccani
  • Gran Enciclopèdia Catalana
  • Swedish Nationalencyklopedin
  • Store norske leksikon
• Ressources relatives à la musique :
  • Discogs
  • (en) MusicBrainz
  • (en + de) Répertoire international des sources musicales
• Ressources relatives aux beaux-arts :
  • Belgian Art Links & Tools
  • (en) British Museum
• Ressource relative à la littérature :
  • (en) The Encyclopedia of Science Fiction
• Ressource relative à la bande dessinée :
  • (en) Comic Vine

• Portail du christianisme
• Portail de la théologie