Hypatie

D'après la Souda, Hypatie connaît la célébrité durant le règne de l'empereur Flavius Arcadius[1] (représenté sur ce solidus).

Hypatie[Note 1] est la fille du mathématicien Théon d'Alexandrie (env. 335 - env. 405)[2]. Rien n'est actuellement connu au sujet de sa mère, qui n'est jamais mentionnée dans les sources existantes[3]^,[EW 1]^,[MD 1]. Concernant l'existence éventuelle de frères ou de sœurs, Théon a écrit sur son commentaire de l’Almageste de Ptolémée, au livre IV, que son travail était dédié à un individu nommé Epiphanius, auquel il s'adresse par la formule « mon cher fils »[MD 2], laissant supposer que ce dernier pourrait être le frère d'Hypatie[MD 2]. Toutefois, le mot grec qu'utilise Théon (teknon) ne signifie pas uniquement « fils » au sens biologique du terme, mais peut aussi s'utiliser dans le cadre d'une relation intime, semblable à une relation père-fils[MD 2].

La date exacte de la naissance d'Hypatie est encore débattue, mais les sources s'accordent sur la possibilité qu'elle soit née entre 350 et 370[4]^,[MD 3]. De nombreux universitaires se rangent à l'avis de Richard Hoche, qui suggère qu'elle est née aux alentours de 370. D'après la Souda, elle vit sous le règne de l'empereur Flavius Arcadius. Richard Hoche précise que la description faite par Damascios, qui souligne sa beauté physique, correspond à celle d'une femme d'une trentaine d'années, et arrive de ce fait à remonter à la date de naissance approximative d'Hypatie[1]^,[5]. A contrario, les théories qui privilégient une naissance au début des années 350 s'appuient sur les écrits de Jean Malalas, qui indique qu'elle est âgée lors de sa mort en 415[6]^,[ML 1]. Robert Penella indique que les théories sur sa date de naissance ne reposent que sur des indices faibles, et que cette date devrait être considérée comme inconnue[1].

Un modèle probabiliste pour sa date de naissance a également été proposé, fournissant comme année la plus probable 355 (Avec environ 14,5 % de probabilité), et - plus généralement - entre 350 et 360 (Avec environ 90 % de chance)[7].

Théon, son père, est à la tête d'une école dénommée « Mouseion », dont le nom est un hommage à l'ancien Mouseîon d'Alexandrie de l'époque hellénistique[EJW 1]. L'école dirigée par Théon est jugée sélective, de haute renommée et de doctrine conservatrice[EJW 2]. Ainsi, Théon rejette les enseignements de Jamblique et s'attache à enseigner un néoplatonisme plotinien pur[EJW 2].

Aucune source n'indique clairement qu'Hypatie ait jamais quitté Alexandrie ; un passage équivoque de la Souda[Note 2] a autrefois été interprété comme une indication d'un possible séjour à Athènes, mais même si cette interprétation était exacte, elle indiquerait qu'Hypatie était déjà célèbre lors de ce séjour[ML 2]^,[8]^,[9]. Cette information reste présente dans certaines notices biographiques romancées affirmant que Théon l'aurait envoyée étudier en Italie et à Athènes[10], auprès de Plutarque d'Athènes et de sa sœur Asclépigénie[11].

Texte original grec d'une des sept lettres existantes de Synésios à Hypatie (photo d'une édition imprimée de 1553 par Adrian Turnèbe, archives du MIT).

Les ouvrages écrits par Hypatie dont les titres nous sont parvenus concernent les mathématiques et l'astronomie. S'inscrivant comme son père dans le cadre de l'École néoplatonicienne d'Alexandrie, une branche du mouvement néoplatonicien développé au III^e siècle, elle rejette elle aussi les enseignements de Jamblique et privilégie le néoplatonisme original formulé par Plotin[EJW 2]. Alexandrie est perçue à cette époque comme la deuxième capitale philosophique mondiale du monde gréco-romain après Athènes[4]. Hypatie enseigne les mathématiques et la philosophie à des étudiants de toute la zone méditerranéenne[12], dont des païens, des chrétiens et des étrangers, pour lesquels elle conçoit notamment des manuels à but pédagogique[13]. D'après l'historien et néoplatonicien Damascios (né vers l'an 460 et mort après 537), elle donne des conférences sur les écrits de Platon et d'Aristote[14]^,[15]. Il précise par ailleurs qu'elle arpente les rues d'Alexandrie vêtue d'un himation, et donne des conférences publiques improvisées[16]^,[ML 3].

Deux formes principales du néoplatonisme sont enseignées à Alexandrie à la fin du quatrième siècle[EJW 3]. La première est le néoplatonisme religieux enseigné au Sérapéum d'Alexandrie, qui est fortement influencé par les enseignements de Jamblique[EJW 3]. La seconde forme de néoplatonisme est plus modérée et moins polémique, et repose sur les écrits de Plotin ; c'est ce type d'enseignement qui a les préférences d'Hypatie et de son père Théon[EJW 4]. Bien qu'Hypatie ne soit pas de religion chrétienne, elle montre un grand esprit de tolérance envers ces derniers[17]^,[18]. Ses étudiants identifiés sont d'ailleurs chrétiens[19], à l'image de Synésios de Cyrène[EW 2]^,[4]^,[8]^,[20], qui devient par la suite évêque de Ptolémaïs (actuellement situé dans l'est de la Libye) en 410[EW 3]^,[20]. Après avoir suivi les enseignements d'Hypatie, il continue à échanger des lettres avec son ancienne professeure[ML 4]^,[8], dont sept adressées par lui à Hypatie ont survécu[20] ; il la mentionne par ailleurs dans des lettres adressées à d'autres personnages. Ces lettres sont les principales sources d'informations concernant la carrière d'Hypatie[8]^,[21]^,[EW 4]^,[20].

Damascios décrit Hypatie comme une femme « extrêmement belle et gracieuse »[MD 4] mais rien de plus n'est connu de son apparence physique et aucune description de la philosophe n'a survécu[3]. L'historien chrétien Socrate le Scolastique, contemporain d'Hypatie, ne s'intéresse pas à ses traits physiques mais offre une description de sa personnalité dans son Histoire Ecclésiastique[3] :

Damascios note qu'Hypatie est restée vierge toute sa vie[EW 5] et que, lorsque l'un des hommes venu pour entendre ses enseignements tente de la séduire, elle s'efforce d'apaiser sa convoitise en lui jouant de la lyre[EW 6]^,[MD 4]. L'usage de la musique pour soulager les pulsions sexuelles est un « remède » décrit par Pythagore[EW 6], ce dernier affirmant que, lorsqu'il rencontre des jeunes hommes ivres essayant de pénétrer dans la maison d'une femme vertueuse, il chante une mélodie solennelle avec de longs spondées et qu'alors la rage virile des garçons est réprimée[22]. Quand l'homme continue malgré tout ses avances, elle le rejette catégoriquement[EW 6]^,[MD 4], lui montrant du sang qu'elle dit venir de ses règles menstruelles et déclare : « Voilà ce que tu aimes, ce n'est pas beau[23] »[EW 6]^,[MD 4]. Damascios relate ensuite que les jeunes hommes sont alors si traumatisés par cette expérience qu'ils abandonnent leurs avances immédiatement[EW 6]^,[MD 4]. Michael A. B. Deakin émet l'hypothèse que les règles d'Hypatie sont une preuve de son célibat, puisqu'à cette époque, la ménarche arrive généralement à l'âge où les femmes se marient et que, la grossesse et l'allaitement inhibant l'ovulation, en l'absence de méthode fiable de contraception la menstruation était en fait un événement relativement rare[MD 5].

Représentation datée de 391 de Théophile d'Alexandrie, évangile à la main, se dressant triomphalement au-dessus du Sérapéum d'Alexandrie

Entre l'an 382 et l'an 412, l'évêque d'Alexandrie est Théophile d'Alexandrie, qui est farouchement opposé à l'enseignement du néoplatonisme de Jamblique[EJW 5] et qui ordonne en 391 de faire démolir le Serapeum[24]. Dans le même temps, il n'agit pas à l'encontre de l'école dirigée par Hypatie et semble la considérer dans un premier temps comme une alliée[MD 6]^,[EJW 5]. Effectivement, Théophile s'est assuré du soutien d'un des principaux élèves d'Hypatie, Synésios de Cyrène[EW 7], qui décrit dans ses lettres l'amour et l'admiration qu'il porte à Théophile[ML 5]^,[MD 6]. Théophile n'intervient donc pas dans les relations étroites établies entre Hypatie et les préfets romains ou d'autres hommes politiques de premier plan[EJW 5]. Il en résulte qu'Hypatie, très populaire auprès du peuple d'Alexandrie, peut disposer d'une influence politique majeure[EJW 6].

Théophile meurt de façon inattendue en 412[EJW 5]. Il est alors en train de former son neveu, Cyrille d'Alexandrie, mais ne l'a pas encore nommé officiellement comme successeur[EJW 7]. Une violente lutte de pouvoir s'engage alors pour savoir qui dirigera le diocèse entre Cyrille et son rival Timothée[EJW 8]. Cyrille l'emporte finalement et fait immédiatement punir sévèrement ceux qui ont pris le parti de Timothée ; puis, il fait fermer les églises gérées par les soutiens de Timothée, les novatianistes, et confisque toutes leurs propriétés[EJW 8]. L'école d'Hypatie semble avoir immédiatement suscité la méfiance du nouvel évêque[ML 5]^,[MD 6], notamment du fait que Synésios de Cyrène, l'élève d'Hypatie qui entretient une large correspondance avec de nombreux acteurs importants à Alexandrie, n'ait écrit qu'une seule lettre à Cyrille, dans laquelle il lui indique qu'en tant que jeune évêque, il peut être inexpérimenté et dans l'erreur[ML 5]. Dans une lettre adressée à Hypatie en 413, Synésios demande d'intercéder en faveur de deux individus impliqués dans des litiges d'ordre civil à Alexandrie[25]^,[MD 7], déclarant à propos de la philosophe : « Tu as toujours le pouvoir, et il t'appartient de l'utiliser à bon escient »[25]. Il indique aussi dans sa lettre qu'elle lui a enseigné qu'un philosophe néoplatonicien devait introduire les plus hautes valeurs morales au sein de la vie politique, et qu'elle doit agir pour le bien de ses concitoyens[25].

En 414, l'évêque Cyrille fait fermer toutes les synagogues d'Alexandrie, fait confisquer toutes les propriétés appartenant aux Juifs, et fait chasser ces derniers de la ville[EJW 8]. Oreste, préfet romain d'Alexandrie et ami proche d'Hypatie[10]^,[3], récemment converti au christianisme[26]^,[3], est choqué par les actions de Cyrille et envoie un rapport cinglant à l'empereur[EJW 8]^,[27]^,[3]. Le conflit est alors ouvert entre Cyrille et Oreste, et une émeute éclate en ville, au sein de laquelle les parabolanes, un groupe de dévots chrétiens sous l'autorité de Cyrille, tentent d'assassiner Oreste[EJW 8]. En représailles, Oreste fait arrêter Ammonius, le moine qui a suscité l'émeute, et le torture à mort publiquement[EJW 8]^,[28]. Cyrille tente de proclamer ce moine martyr[EJW 8]^,[28] mais les chrétiens d'Alexandrie sont écœurés du comportement de l'évêque, car ils considèrent qu'un martyr est un chrétien qui meurt pour sa foi et non un criminel qui a provoqué une émeute et tenté d'assassiner un gouverneur[28]. Des chrétiens d'Alexandrie ayant un poids politique important interviennent pour contraindre Oreste et Cyrille à une trêve[EJW 8]^,[28]. Durant les négociations, Oreste fait fréquemment appel à Hypatie pour bénéficier de ses conseils[EJW 9]^,[29], notamment parce qu'elle entretient de bonnes relations à la fois avec les chrétiens et les non-chrétiens, parce qu'elle n'est pas intervenue dans les précédentes phases du conflit, mais aussi parce qu'elle bénéficie d'une réputation irréprochable de sage conseillère[EJW 10].

Illustration de Louis Figuier dans Vies des savants illustres, depuis l'antiquité jusqu'au dix-neuvième siècle en 1866, représentant l'image que l'auteur se fait de l'assaut subi par Hypatie.

Hypatia, Charles William Mitchell, 1885, Laing Art Gallery (Newcastle-upon-Tyne).

Malgré la grande popularité dont jouit Hypatie, Cyrille et ses alliés tentent de la discréditer et de saper sa réputation[EJW 11]. Socrate le Scolastique mentionne ainsi que des rumeurs accusent Hypatie d'empêcher Oreste de se réconcilier avec Cyrille[29]. Des traces des rumeurs qui se répandent alors au sein de la population chrétienne d'Alexandrie se retrouvent dans les écrits de l'évêque copte Jean de Nikiou, au VII^e siècle, qui les reprend dans sa Chronique[EJW 3], où il accuse Hypatie de pratiques « sataniques » et d'avoir intentionnellement entravé l'influence de l'Église en manipulant Oreste[30]^,[31] :

« En ces temps apparut une femme philosophe, une païenne nommée Hypatie, et elle se consacrait à plein temps à la magie, aux astrolabes et aux instruments de musique, et elle ensorcela beaucoup de gens par ses dons sataniques. Et le gouverneur de la cité l'honorait excessivement ; en effet, elle l'avait ensorcelé par sa magie. Et il cessa d'aller à l'église comme c'était son habitude… Une multitude de croyants s'assembla guidée par Pierre le magistrat — lequel était sous tous aspects un parfait croyant en Jésus-Christ — et ils entreprirent de trouver cette femme païenne qui avait ensorcelé le peuple de la cité et le préfet par ses sortilèges. Et quand ils apprirent où elle était, ils la trouvèrent assise et l'ayant arrachée à son siège, ils la trainèrent jusqu'à la grande église appelée Césarion. On était dans les jours de jeûne. Et ils déchirèrent ses vêtements et la firent traîner (derrière un char) dans les rues de la ville jusqu'à ce qu'elle mourût. Et ils la transportèrent à un endroit nommé Cinaron où ils brûlèrent son corps. Et tous les gens autour du patriarche Cyrille l'appelèrent le nouveau Théophile, car il avait détruit les derniers restes d'idolâtrie dans la cité. »

En 415, elle est assassinée par les hommes de main de Cyrille, les parabalani[32] (παράβολοι), incités au meurtre par un religieux chrétien nommé Pierre. Socrate le Scolastique, historiographe chrétien de langue grecque, est l'une des principales sources permettant de décrire l'assassinat d'Hypatie. Socrate le Scolastique[33] relate ainsi les faits dans son Histoire ecclésiastique[34], (vers 440) :

« Au cours de la fête chrétienne du Carême en mars 415, les parabalani, sous les ordres du Lecteur nommé Pierre, ont attaqué Hypatie alors qu'elle rentrait chez elle. Ils l'ont traînée au sol jusqu'à une église voisine connue sous le nom de Caesareum, où ils l'ont déshabillée de force, puis l'ont tuée avec des ostraka [ce qui peut être traduit par des « morceaux de poterie » ou des « coquilles d'huîtres »]. Ils ont ensuite découpé son corps en morceaux puis ont traîné ses membres mutilés à travers la ville jusqu'à un endroit appelé Cinarion, où ils ont mis le feu à ses restes. »

Socrate le Scolastique présente le meurtre d'Hypatie comme un assassinat politique et ne mentionne pas de lien de cause à effet entre sa mort et le fait qu'elle ne soit pas chrétienne[35]. Ainsi, il indique qu'Hypatie « a été une victime d'une jalousie politique qui se jouait à cette époque. Du fait de ses fréquents échanges avec Oreste, a été diffusée auprès du peuple chrétien la calomnie selon laquelle elle tentait d'éviter la réconciliation entre Oreste et l'évêque[34] ». Socrate le Scolastique condamne ouvertement les actes des hommes qui ont lynché Hypatie et déclare que « De façon sûre, rien ne peut être plus éloigné de l'esprit du christianisme que la caution des massacres, des combats, et des actions de cette nature[34]. »

Pour les historiens modernes, la mort d'Hypatie est attribuée à la jalousie de l'évêque Cyrille[36]. Elle est considérée comme un dommage collatéral dans la lutte de pouvoir qui oppose Cyrille à Oreste, et sa mort est une manifestation violente des tourments qui frappent Alexandrie à cette époque[36]. Le niveau d'implication directe de Cyrille dans cette tuerie est encore l'objet de débats entre historiens[29]. Toutefois, la plupart des historiens considèrent qu'il est au moins au courant du projet d'assassinat d'Hypatie et seule une petite minorité d'entre eux pense encore qu'il n'est pas du tout impliqué[29].

La mort violente d'Hypatie crée une onde de choc dans tout l'Empire[EW 8]^,[EJW 3] puisque, depuis des siècles, les philosophes sont considérés comme intouchables et détachés des violences qui éclatent dans les cités romaines[EW 8]. Le meurtre sauvage d'une femme philosophe seule par un groupe d'hommes armés est perçu comme « profondément dangereux et déstabilisant »[EW 8]. Bien qu'aucune preuve matérielle concrète reliant directement le meurtre d'Hypatie à Cyrille n'ait pu être découverte[EJW 3], il est largement partagé au sein de la population que l'évêque en est à l'origine et a donné les ordres d'exécution[29]^,[EJW 3]. Parmi ceux qui pensent que Cyrille n'a pas ordonné l'assassinat, il est tout de même évident que la campagne de dénigrement menée à l'encontre d'Hypatie a largement inspiré les auteurs de la tuerie. Le Conseil d'Alexandrie est alerté des agissements de Cyrille et envoie un ambassadeur à Constantinople, pour prévenir l'ensemble des évêques orientaux[EJW 3]. Les conseillers de Théodose II lancent une enquête pour déterminer le rôle exact de Cyrille dans le meurtre[EW 9].

À la suite de l'enquête, les parabalani sont retirés de l'autorité directe de Cyrille, et sont placés sous l'autorité d'Oreste[EW 9]^,[EJW 3]^,[ML 6]. Cyrille ne réussit à échapper à une punition plus grave qu'en soudoyant un des fonctionnaires de Théodose II[EW 9]. L'historien Edward J. Watts affirme que le meurtre d'Hypatie est le point de non-retour dans la quête de pouvoir politique qui anime Cyrille, en vue de prendre le contrôle d'Alexandrie[EJW 12]. Il note par ailleurs qu'Hypatie est un point de convergence qui permet aux soutiens d'Oreste de s'accorder, notamment dans leur union pour s'opposer à Cyrille. À sa disparition, l'opposition à Cyrille se divise[EJW 3]. Deux ans après les faits, Cyrille contourne la loi plaçant les parabalani sous le contrôle d'Oreste et, au début des années 420, il obtient le pouvoir dont il rêvait en prenant la tête du Conseil d'Alexandrie[EJW 12].

Cyrille d'Alexandrie est reconnu comme Saint par les orthodoxes et les catholiques, et il est fêté respectivement les 9[37] et 27 juin[38]. Il est proclamé docteur de l'Église en 1882 par le pape Léon XIII[38].

Dans une audience du 3 octobre 2007, Benoît XVI rend hommage à Cyrille d'Alexandrie, pour lequel il déclare : « Cyrille encore jeune fut élu Evêque de l'influente Eglise d'Alexandrie en 412, qu'il gouverna avec une grande énergie pendant trente-deux ans, visant toujours à en affirmer le primat dans tout l'Orient [...] Saint Cyrille d'Alexandrie a été un témoin inlassable et ferme de Jésus Christ, Verbe de Dieu incarné[39] ».

Hypatie est décrite comme un génie universel[40], mais elle est probablement davantage une enseignante et une commentatrice qu'une innovatrice[41]^,[MD 8]^,[3]. Aucune preuve ne permet d’affirmer qu'elle ait publié des travaux indépendants sur la philosophie[42], ou réalisé des découvertes mathématiques importantes[41]^,[MD 8]^,[3]. À son époque, les érudits préservent les œuvres mathématiques classiques et les commentent pour développer leurs arguments, plutôt que de publier des travaux originaux[41]^,[43]. Il est également suggéré que la fermeture du Mouseion et la destruction du Serapeum aient pu conduire Hypatie et son père à concentrer leurs efforts sur la préservation des livres mathématiques fondateurs, afin de permettre qu'ils restent accessibles à leurs étudiants[42]. La Souda affirme que tous les écrits d'Hypatie sont perdus[44] ; des recherches modernes ont cependant identifié plusieurs œuvres pouvant avoir été écrites de sa main, sans toujours s'accorder sur les identifications de ces dernières et le degré de probabilité qu'Hypatie en soit l'autrice[Note 3]. Elle écrit en grec, qui est la langue parlée par les personnes les plus instruites en Méditerranée orientale à cette époque[4]. Dans l'Antiquité classique, l'astronomie est considérée comme essentiellement mathématique[45]. Par ailleurs, aucune distinction n'est faite entre les mathématiques et la numérologie ou l'astronomie et l'astrologie[45].

Son père mentionne son travail dans le titre de son commentaire sur le livre III de l’Almageste de Ptolémée, traduit « Commentaire de Théon d'Alexandrie sur le Livre III de l'Almageste de Ptolémée, édition révisée par ma fille Hypatie, la philosophe »[ML 7]^,[46] ou « la recension de ma fille-philosophe Hypatie ». Il n'est toutefois pas établi clairement si elle est l'éditrice et la correctrice du travail de son père, ou si elle est réellement l'auteure d'une partie des travaux[41]^,[ML 7] : en se basant sur l'analyse des titres des autres commentaires de Théon, et d'autres titres similaires de la même période, des chercheurs ont conclu qu'Hypatie a corrigé, non pas le commentaire de son père, mais le texte de l'Almageste lui-même[ML 7]^,[47]. Sa contribution est supposée être une méthode améliorée pour les algorithmes de division posée nécessaires pour le calcul astronomique[48]. Le modèle de Ptolémée de l'Univers était géocentrique[48]. Dans l'Almageste, Ptolémée propose un problème de division pour calculer le nombre de degrés parcourus par le Soleil en un seul jour pendant qu'il tourne autour de la Terre[48]. Dans ses premiers commentaires, Théon a essayé d'améliorer le calcul de division de Ptolémée[48]. Dans le texte édité par Hypatie, une méthode tabulaire est détaillée[48]. Cette méthode pourrait être la « table astronomique » que les sources historiques attribuent à Hypatie[48]. Elle aurait également participé à l’édition des Canons astronomiques de Ptolémée[13].

Selon certains auteurs non spécialisés, Hypatie aurait assisté son père pour son édition des Éléments d'Euclide[31] (devenue la plus répandue du texte durant des siècles[49]^,[50]) ; mais cette information n'est pas étayée par les sources historiques et n'est pas mentionnée dans les ouvrages spécialisés.

Hypatie écrit un commentaire sur le traité d'Apollonios de Perga sur les sections coniques[10].

Hypatie rédige un commentaire sur les Arithmétiques, œuvre en treize volumes de Diophante écrite aux environs de l'an 250[10]^,[51]^,[52]. Il contient plus de cent problèmes mathématiques, pour lesquels des solutions sont proposées en utilisant l'algèbre[53]^,[10]. Ce commentaire est longtemps cru perdu[44], mais l'historien des sciences français du XIX^e siècle Paul Tannery déduit que des parties ont en fait survécu, interpolées au sein du texte original de Diophante[54]^,[55], dont seuls les volumes 1 à 6 ont survécu[56]. Le mathématicien et historien Thomas Heath publie la première traduction anglaise de la partie conservée de l'Arithmetica en 1885[56]. Heath défend l'idée que le texte de l'Arithmetica qui a survécu est en fait rédigé par Hypatie, pour aider ses étudiants[56]. Elle décrit un algorithme inhabituel pour la division (dans le système sexagésimal alors utilisé), permettant aux historiens de relever les parties du texte écrites par Hypatie[54]. Une partie de son traité Sur le Canon Astronomique de Diophante est retrouvée dans la bibliothèque du Vatican au XV^e siècle[57].

Hypatie écrit par ailleurs un commentaire du traité d'Apollonios de Perga sur les sections coniques[51] qui a depuis disparu[54]. Elle crée également un Canon astronomique[51], un ensemble de tables décrivant les mouvements des corps célestes[10]. Il est supposé être soit une nouvelle édition des Tables manuelles de Ptolémée, soit le commentaire susmentionné de son Almageste[ML 8]. Un haut degré d'habileté mathématique est requis pour être capable de commenter les mathématiques avancées d'Apollonius dans son Canon astronomique ; pour cette raison, la plupart des chercheurs aujourd'hui reconnaissent qu'Hypatie a nécessairement été parmi les plus grands mathématiciens de son temps[41].

Hypatie est connue pour avoir construit un astrolabe planisphérique[10]^,[MD 9] semblable à celui ci-dessus, datant du XI^e siècle.

Une des lettres de Synésios de Cyrène[58] précise qu'Hypatie lui a enseigné comment construire un astrolabe planisphérique en argent, afin de l'offrir en cadeau à un fonctionnaire[MD 9]^,[59]^,[52]. Un astrolabe est un instrument utilisé pour calculer la date et l'heure en se basant sur les positions des étoiles et des planètes[MD 9]^,[60]^{[réf. à confirmer]}. Il peut également être utilisé pour prédire l'emplacement des étoiles et des planètes à n'importe quelle date[MD 9]^,[60]^{[réf. à confirmer]}. Un « petit astrolabe », ou « astrolabe planisphérique », utilise une projection stéréographique de la sphère céleste pour représenter les cieux sur une surface plane, à l'opposé d'une sphère armillaire, qui a la forme d'un globe[48].

La déclaration faite dans la lettre de Synésios a parfois été mal interprétée, en affirmant qu'Hypatie a inventé l'astrolabe planisphérique[16]^,[10]^,[61], mais ce type d'astrolabe est connu depuis au moins 500 ans avant la naissance d'Hypatie[61]^,[MD 9]^,[59]. Elle a probablement appris à construire un tel astrolabe par son père Théon[48]^,[52], qui lui a consacré un traité. Il est maintenant perdu, mais ses traductions sont supposées avoir transmis le concept théorique de ces astrolabes au monde arabe. Certaines parties du traité peuvent avoir été préservées dans les écrits de Sévère Sebôkht[62]. Les textes de Synésios reflètent la croyance néoplatonicienne selon laquelle la connaissance du divin est accessible à travers l'observation des cieux[63].

Dans une autre lettre[64], Synésios demande à Hypatie de lui construire un « hydroscope », généralement interprété comme l'instrument appelé de nos jours hydromètre, servant à déterminer la densité ou la gravité spécifique d'un liquide[10]^,[61]^,[MD 10]^,[52]. En se basant sur cette demande, il a été affirmé qu'Hypatie avait inventé l'hydromètre[61], mais le soin minutieux avec lequel Synésios décrit l'instrument semble indiquer qu'elle n'en a jamais entendu parler[MD 11]. Synésios semble toutefois confiant sur le fait qu'elle soit capable de le réaliser à partir d'une description verbale[MD 11].

Ces deux instruments ayant été interprétés de différentes façons, certains vulgarisateurs attribuent à Hypatie l'invention d'autres instruments, dont un destiné au dessalement de l'eau de mer[10], un autre pour mesurer le niveau de l'eau[10], ou un planisphère (cité comme distinct de l'astrolabe planisphérique)[10]^,[65] ; ces diverses attributions sont largement considérées comme fausses[MD 11].

Ari Belenkiy décrit les travaux astronomiques d'Hypatie comme centraux pour les enjeux de la région, se focalisant sur les controverses relatives aux observations de l'équinoxe et aux dates des fêtes, et permettant finalement de mettre en évidence des erreurs dans les travaux de Ptolémée et la nécessité d'observations indépendantes. Dans deux de ses écrits (en 2010 et 2016), Belenkiy propose un paradigme astronomico-calendaire pour le meurtre d'Hypatie. En comparant deux des principales sources sur Hypatie, Socrate le Scolastique et Philostorge, Belenkiy suggère qu'Hypatie effectue des observations équinoxiales en 414-415, à la demande du gouverneur Oreste. Cela peut constituer le test décisif pour déterminer qui a raison dans les conflits sur le jour de Pâques de l'année 414 menés par l'évêque Cyrille contre les communautés locales juives et novatiennes. Le succès d'Hypatie à établir le jour correct de l'équinoxe de printemps peut saper l'autorité de l'église d'Alexandrie au moment de Pâques, puisqu'elle utilise des calculs équinoxiaux basés sur la Syntaxe de Ptolémée (plus couramment connue sous le nom d'Almageste)[66]^,[67].

Hypatie n'a pas de successeur désigné, ni d'époux, ni de descendance et sa mort subite non seulement laisse son héritage sans protection, mais aussi menace toutes les valeurs et les idéaux qu'elle défendait[EW 10]. Hypatie, qui prône des valeurs de tolérance à l'égard des étudiants chrétiens, et fait preuve de volontarisme pour coopérer avec les dirigeants chrétiens, a espéré que le néoplatonisme et le christianisme puissent co-exister pacifiquement, voire s'enrichir mutuellement[EW 11]. Au lieu de cela, sa mort et le faible empressement du gouvernement chrétien à punir les assassins mettent à mal toutes ces valeurs et mènent les partisans de la vision néoplatonicienne, comme Damascios, à considérer que les évêques sont des personnes « dangereuses, jalouses, et qui sont complètement opposées à la réflexion philosophique »[EW 11]. Hypatie devient ainsi une « martyr de la philosophie », et son meurtre mène les philosophes à adopter des attitudes plus identitaires et moins ouvertes aux chrétiens[EW 12].

Peu après le meurtre sauvage d'Hypatie, une lettre falsifiée anti-chrétienne apparait avec son nom en bas de la lettre[69]. Damascios tient à exploiter le scandale de la mort d'Hypatie, et en attribue la responsabilité à l'évêque Cyrille et à ses sympathisants[70]^,[71]. Un passage rédigé par Damascios dans sa Vie d'Isidore (aussi appelée Histoire philosophique), et préservé dans la Souda, conclut toutefois que le meurtre d'Hypatie est dû à la jalousie de Cyrille qui voit « sa sagesse [à Hypatie] dépasser toutes les frontières et notamment dans le domaine de l'astronomie »[36]^,[ML 9]. Le récit de Damascios sur le meurtre d'Hypatie par les chrétiens est la seule source historique qui attribue directement la responsabilité de la mort de la philosophe à l'évêque Cyrille[ML 9]. Dans cette même source, Damascios relativise tout de même les qualités d'Hypatie, en la comparant à son propre professeur Isidore d'Alexandrie, pour lequel il emploie une prose louangeuse[72]^,[73]^,[ML 10], en notant ainsi que « Isidore éclipsait grandement Hypatie, pas seulement comme un homme sur une femme, mais comme un véritable philosophe le fait sur un simple géomètre »[MD 12].

Bien que plusieurs descriptions associent son histoire avec l'incendie volontaire de la grande Bibliothèque d'Alexandrie par les premiers chrétiens, les faits historiques démontrent que les deux attaques sont distinctes[74].

Icône de Catherine d'Alexandrie dans le Monastère Sainte-Catherine du Sinaï en Égypte. La légende de Catherine d'Alexandrie est partiellement ou complètement inspirée par l'histoire d'Hypatie[MD 13]^,[75].

L'assassinat d'Hypatie ressemble par certains aspects à ceux des martyrs chrétiens, qui ont été trainés dans les rues durant la persécution de Dèce en 250[76]^,[77]. D'autres aspects de la vie d'Hypatie correspondent aussi à l'idéal chrétien, comme sa virginité choisie durant une vie entière[MD 13]^,[78]. Au Haut Moyen Âge, les chrétiens confondent la mort d'Hypatie avec celles des martyrs de Dèce[MD 13]^,[78] et son histoire devient le fondement de la légende de Catherine d'Alexandrie, une martyre vierge décrite comme d'une grande sagesse et très savante[MD 13]^,[75]. Les premiers cultes voués à Sainte Catherine débutent au VIII^e siècle, environ trois siècles après la mort d'Hypatie[79]. L'une des histoires reliée à la légende de cette sainte raconte qu'elle est confrontée à cinquante philosophes païens qui essayent de la convertir[MD 14], mais que, par son éloquence, elle arrive à tous les convertir au christianisme[MD 13]. Une autre histoire veut faire croire qu'elle était une élève de l'évêque Athanase d'Alexandrie[77].

Les informations relatives à un possible mariage d'Hypatie sont discutées à partir du X^e siècle, et l'on retrouve des traces de ces rumeurs de mariage au sein de la Souda, qui indique qu'elle est « la femme d'Isidore le Philosophe » (apparemment Isidore d'Alexandrie)[80]. Cependant, Isidore d'Alexandrie est né bien après la mort d'Hypatie, et aucun philosophe contemporain d'Hypatie n'est connu sous ce nom[81]. Le nom d'Hypatie reste une référence évoquant l'intelligence et la sagesse au cours du Moyen Âge. Ainsi, l'intellectuelle Eudocie Makrembolitissa (1021-1096), seconde femme de l'empereur byzantin Constantin X, est décrite par l'historien du XIV^e siècle Nicéphore Grégoras comme une « seconde Hypatie »[ML 11].

Frontispice et page de titre du pamphlet anti-catholique où l'érudit déiste du XVIII^e siècle John Toland change des détails du meurtre d'Hypatie afin de dépeindre Cyrille de la pire façon.

L'érudit déiste du XVIII^e siècle John Toland utilise, dans la troisième partie de son Tetradymus (1720), le meurtre d'Hypatie comme base pour son pamphlet anti-catholique, « Hypatia: Or the History of a most beautiful, most vertuous, most learned, and every way accomplish'd Lady; who was torn to pieces by the Clergy of Alexandria, to gratify the pride, emulation, and cruelty of their Archbishop, commonly, but undeservedly, stil'd St. Cyril »[82]^,[ML 12]^,[EW 13] (« Hypatie, ou l'histoire d'une femme fort belle, fort vertueuse, fort savante et accomplie à tous égards, qui fut dépecée par le clergé d'Alexandrie pour complaire à l'orgueil, la vanité et la cruauté de l'archevêque, que l'on met couramment au rang, immérité, de saint Cyrille »). Afin de dépeindre la mort d'Hypatie de la manière la plus négative, Toland change l'histoire et invente des éléments qui n'apparaissent dans aucune source antique[ML 12]^,[EW 13]. En 1721, le polémiste chrétien Thomas Lewis prend la défense de Cyrille au travers d'un ouvrage intitulé The History of Hypatia, a most Impudent School-Mistress of Alexandria: Murder'd and torn to Pieces by the Populace, in Defence of Saint Cyril and the Alexandrian Clergy from the Aspersions of Mr. Toland[ML 12]^,[EW 14] (« Histoire d'Hypatie, la très impudente enseignante d'Alexandrie, assassinée et dépecée par la populace, – en défense de saint Cyrille et du clergé d'Alexandrie contre les calomnies du sieur Toland »). Il y rejette le récit de Damascios, qu'il vilipende comme source indigne de confiance, du fait que son auteur est un païen, puis argumente sur le fait que Socrate le Scolastique est un puritain qui a fait preuve à maintes reprises de préjugés contre Cyrille[EW 14].

Hypatie est évoquée dans l’Encyclopédie de Diderot et d'Alembert[83]. Voltaire, dans son Examen important de Milord Bolingbroke ou le tombeau du fanatisme (1736) décrit une Hypatie croyant aux lois de la Nature rationnelle et aux capacités de l'esprit humain libéré des dogmes[ML 12]^,[41] et décrit sa mort comme un meurtre bestial perpétré par « les dogues tonsurés de Cyrille, suivis d’une troupe de fanatiques »[84]^,[ML 12]. Plus tard, dans une entrée de son Dictionnaire philosophique (1772), Voltaire dépeint de nouveau Hypatie, qu'il décrit comme un génie libre-penseur brutalement tué par des chrétiens ignorants[ML 13]^,[41]^,[EW 15]. La majeure partie de l'entrée ignore Hypatie elle-même[EW 15] et traite plutôt de la controverse visant à savoir si Cyrille est responsable de sa mort[EW 15]. Voltaire conclut avec la remarque sarcastique suivante : « Quand on met les belles dames toutes nues, ce n’est pas pour les massacrer »[ML 13]^,[EW 15].

Dans son ouvrage Histoire de la décadence et de la chute de l'Empire romain, l'historien anglais Edward Gibbon force encore le trait des descriptions de Toland et Voltaire, et fait de Cyrille l'unique cause de tout mal à Alexandrie au début du V^e siècle[ML 13]. Il reprend le meurtre d'Hypatie comme une preuve pour étayer sa thèse selon laquelle l'avènement du christianisme serait l'unique cause de la chute de l'Empire romain[ML 14]. Il remarque la vénération continue dont bénéficie Cyrille en tant que saint chrétien, et commente que « la superstition expierait peut-être plus facilement le sang d'une vierge que le bannissement d'un saint »[ML 15]. En réponse à ces accusations, des auteurs catholiques, ainsi que quelques protestants français, déclarent avec véhémence que Cyrille n'a absolument aucune implication dans le meurtre d'Hypatie et que Pierre le Lecteur est l'unique responsable[EW 15]. Au cours de ces débats enflammés, Hypatie est souvent ignorée, les débatteurs se focalisant plutôt sur la question de savoir si Pierre le Lecteur a agi seul ou sous les ordres de Cyrille[EW 15].

La pièce Hypatia, jouée au Theatre Royal Haymarket en janvier 1893, est basée sur le roman de Charles Kingsley.

La photographie Hypatia de Julia Margaret Cameron en 1867 est également inspirée du roman de Charles Kingsley.

Au XIX^e siècle, des auteurs européens s'inspirent de la légende d'Hypatie au sein du mouvement du néo-hellénisme, qui donne une vision romantique de la Grèce antique et ses valeurs[41]. L'intérêt pour la « légende littéraire d'Hypatie » commence à grandir[ML 13]. Dans son poème de 1827 Ipazia ovvero delle Filosofie, Diodata Saluzzo Roero suggère que Cyrille convertit Hypatie au christianisme, et qu'elle est ensuite tuée par un prêtre « traître »[85].

Leconte de Lisle consacre deux poèmes à Hypatie dans son recueil Poèmes antiques, « Hypatie » en 1852 et « Hypatie et Cyrille » en 1857. Il y dépeint la femme comme l'incarnation de la « vérité et beauté vulnérable »[86]. Le premier poème de Leconte de Lisle dépeint Hypatie comme une femme née après son temps, une victime des lois de l'histoire[ML 15]. Son second poème revient au portait déiste du XVIII^e siècle où Hypatie est la victime de la brutalité chrétienne[ML 16], mais avec le retournement où Hypatie essaie, sans succès, de convaincre Cyrille que le néoplatonisme et le christianisme sont en fait fondamentalement la même chose[ML 17].

Le roman Hypatia de Charles Kingsley, datant de 1853, est à l'origine prévu pour être un traité historique, mais, au lieu de cela, il devient une romance typique du milieu de l'époque victorienne, avec un message militant anti-catholique[ML 18], décrivant Hypatie comme un curieux mélange de détresse, de prétention et d'émoustillement[87], avec « l'esprit de Platon et le corps d'Aphrodite »[ML 19].

Le roman de Kingsley est immensément populaire[EW 16]^,[ML 20]. Il est traduit dans plusieurs langues européennes[ML 20]^,[EW 17] et est réimprimé de façon continue durant le reste du siècle[EW 17]. Il promeut la vision romantique d'Hypatie comme « la dernière des Hellènes »[ML 20] et est rapidement adapté dans quantité de productions théâtrales[EW 17] dont la première est une pièce écrite par Elizabeth Bowers, jouée à Philadelphie en 1859, l'auteure jouant elle-même le rôle titre[EW 17]. Le 2 janvier 1893, Hypatia, une adaptation théâtrale plus ambitieuse, écrite par G. Stuart Ogilvie et produite par Herbert Beerbohm Tree, est inaugurée au Theatre Royal Haymarket à Londres[88]^,[89]. Le rôle titre est initialement joué par Julia Neilson, et elle est accompagnée d'une orchestration musicale élaborée écrite par le compositeur Hubert Parry[88]^,[89]. Le roman engendre également des œuvres en art visuel, dont, en 1867, un portrait d'Hypatie en jeune femme par la photographe pionnière Julia Margaret Cameron[EW 18]^,[90] et, en 1885, un tableau de Charles William Mitchell montrant une Hypatie nue se tenant devant un autel dans une église[EW 18].

À la même époque, des philosophes et des scientifiques européens décrivent Hypatie comme la dernière représentante de la science et de la recherche libre avant un « long déclin médiéval »[41]. En 1843, les auteurs allemands Soldan et Heppe soutiennent dans leur ouvrage Geschichte der Hexenprozesse, qui a eu une grande influence, qu'Hypatie pourrait être en effet la première « sorcière » punie sous l'autorité chrétienne^{[réf. à confirmer]}[91].

L'astéroïde (238) Hypatie (découvert en 1884) et le cratère lunaire Hypatia sont baptisés en son honneur. Ce dernier est à proximité des cratères portant les noms de Théon de Smyrne ainsi que de Cyrillus et Theophilus. On trouve également à quelque 70 km au nord du cratère un réseau de canaux de 180 km de long nommés Rimae Hypatia, un degré au sud de l'équateur lunaire, le long de la mer de la Tranquillité[92].

La militante athée Hypatia Bradlaugh Bonner (1858-1935) est prénommée ainsi en son honneur.

Au XX^e siècle, la vie et la mort d'Hypatie sont vues à la lumière des droits des femmes et son personnage est mis en avant par les féministes[ML 21]. L'auteur Carlo Pascal déclare en 1908 que son meurtre est un acte anti-féministe et a amené un changement dans le traitement des femmes, ainsi que le déclin de la civilisation méditerranéenne en général[93]. Dora Russell, l'épouse de Bertrand Russell, publie un livre sur l'éducation inadéquate des femmes et l'inégalité sous le titre Hypatia or Woman and Knowledge en 1925[3]. Le prologue explique pourquoi elle a choisi ce titre : « Hypatie est une universitaire dénoncée par des dignitaires religieux et mise en pièces par des chrétiens. Ainsi sera probablement le destin de ce livre »[3].

En tant qu'intellectuelle, Hypatie devient un modèle de la femme moderne et intelligente[ML 21] et deux journaux féministes reprennent son nom : le journal grec Hypatie : Études Féministes est lancé à Athènes en 1984, et Hypatie : Un Journal de Philosophie Féministe est créé aux États-Unis en 1986[ML 21]. Au Royaume-Uni, depuis 1996, l'association Hypatia Trust met en place une bibliothèque et offre un accès à des archives de littérature féminine, mais aussi à des travaux artistiques et scientifiques dus à des femmes[3].

Hypatia, peinture à l'huile de Julius Kronberg, 1889.

Les Rimae Hypatia, derrière le cratère Moltke (photo prise par Apollo 10).

Au XX^e siècle, Hypatie reste une source d'inspiration dans les arts et la littérature mondiale.

Hypatie est une des 39 convives référencées dans l'œuvre d’art contemporain The Dinner Party (1979) de Judy Chicago. Treizième convive de l'aile I de la table, elle figure à côté de Boadicée[94]^,[95].

De nombreux auteurs de théâtre en font le personnage principal de leurs pièces à la fin des années 1970, parmi lesquels Mario Luzi, dans son Livre d’Hypatie (Libro di Ipazia), au théâtre en 1978. En littérature, Alexandra Barriole en fait le personnage principal dans son ouvrage Hypatie, la lionne de l'apocalypse, en 1987 et Andrée Ferretti en fait de même dans Renaissance en Paganie en 1987. Jean Marcel publie Hypatie ou la fin des dieux en 1989[96], premier volet du Triptyque des temps perdus ; il utilise la figure d'Hypatie pour développer un questionnement sur l'écriture de l'Histoire[97]. Charlotte Kramer, dans son roman de 2006 Holy Murder: the Death of Hypatia of Alexandria, dépeint Cyrille comme le prototype même du méchant[3]. Hypatie est à plusieurs reprises décrite comme brillante et aimée et elle humilie Cyrille en faisant la démonstration qu'elle connaît mieux que lui les textes religieux chrétiens[3]. Ki Longfellow dans son roman de 2009 Flow Down Like Silver invente une toile de fond élaborée expliquant les raisons qui ont poussé Hypatie à enseigner[3]. Paul Levinson met également en scène Hypatie, dans son roman The Plot to Save Socrates (2006) et ses deux suites Unburning Alexandria (2013) et Chronica, mais il imagine une Hypatie qui voyage dans le temps depuis les États-Unis du XXI^e siècle[98]. Le personnage d'Hypatie apparaît dans le roman de l'égyptien Youssef Ziedan ‘Azāzīl (Le Caire, Dar al-Chorouq, 2008), construit comme les mémoires fictifs d'un moine de Haute-Égypte. Le moine Hépa l'a connue durant son séjour à Alexandrie pour y étudier la théologie et la médecine et assiste à son exécution[99]^,[3]. Ce roman obtient le Prix international de la fiction arabe en mars 2009[100].

Des pièces majeures de la littérature du XX^e siècle contiennent aussi des références à Hypatie[3], dont les œuvres de Marcel Proust Du côté de chez Swann et À l'ombre des jeunes filles en fleurs de À la recherche du temps perdu, ou encore le roman Le Songe de Scipion de Iain Pears[3]. Umberto Eco dans son roman de 2002 Baudolino, montre une Hypatie belle et intelligente, à la peau pâle et aux cheveux blonds, dont le personnage principal tombe passionnément amoureux et tente de la séduire[3] mais il est surpris de découvrir qu'elle a des pattes de chèvre au lieu de jambes et qu'elle est à moitié satyre[3].

Dans le domaine de la musique classique, le compositeur français Jean Huré compose un opéra intitulé Hypathie, sur un livret de Gabriel Trarieux, « son ouvrage le plus important » dans le genre lyrique selon Gustave Samazeuilh, « malheureusement resté inachevé » à sa mort, en 1930[101].

Le film Agora (2009) d'Alejandro Amenábar s'inspire librement de la vie et de la mort d'Hypatie, interprétée par Rachel Weisz, notamment les dernières années de sa vie[74]^,[EW 19]. Elle y est montrée comme une patricienne, proche du préfet Oreste et de Synésios, deux anciens disciples. Elle se veut l’égale des hommes et enseigne la philosophie et les sciences en faisant face à la violence fanatique et à l’obscurantisme des chrétiens d’Alexandrie, et est érigée en figure de la laïcité. Elle cherche à comprendre, dans le film, comment les planètes, dont la Terre, tournent autour du Soleil, contrairement au système géocentrique comme on le croyait à l'époque. Elle finit par comprendre que le système héliocentrique fonctionne avec des orbites en ellipse et non en cercle. Le film, dont l'intention est de critiquer le fondamentalisme chrétien contemporain[102], a un large impact sur la vision populaire d'Hypatie[EW 19]. Contrairement à de précédentes adaptations en fiction, Agora souligne les études astronomiques et mécaniques d'Hypatie plutôt que sa philosophie, la décrivant comme « moins Platon que Copernic »[EW 19]. Ce film souligne également, plus que n'importe quel autre portrait précédent, les restrictions imposées aux femmes par l'église chrétienne à ses débuts[EW 20]. Dans une scène, Hypatie subit une agression sexuelle par un des esclaves de son père, qui s'est récemment converti au christianisme[EW 21], et dans une autre scène, Cyrille lit un verset de la Bible (I Timothée, II, 9-15) interdisant aux femmes d'enseigner[EW 21]. Vers la fin du film, Synesios avertit Oreste qu'il doit abandonner son amitié pour Hypatie pour conserver sa foi chrétienne[EW 21]. Le film dépeint également Cyrille et ses moines comme des hommes barbus, basanés, la tête couverte (selon la tradition chrétienne) de lambeaux de vêtements noirs [EW 21], les faisant ressembler à l'image des Talibans véhiculée par les médias du début du XXI^e siècle[EW 21].

La télévision la met aussi au premier plan dans le treizième et dernier épisode de la série de Carl Sagan de 1980 sur PBS, Cosmos: A Personal Voyage. Cet épisode relate un résumé fortement romancé de la mort d'Hypatie, qui résulte de l'incendie de la « Grande Bibliothèque d'Alexandrie » par des chrétiens fanatiques[61]. En fait, bien que des chrétiens conduits par Théophile aient effectivement mis le feu au Serapeum en 391, la Bibliothèque d'Alexandrie avait déjà cessé d'exister des siècles avant la naissance d'Hypatie[74]. En 2020, dans la quatrième et dernière saison de la série The Good Place (épisode 12), Hypatie d'Alexandrie fait une apparition remarquée sous les traits de Lisa Kudrow[103]^,[104].

Dans le domaine des sciences, en 1996, une petite pierre est trouvée dans le désert à la frontière égypto-libyenne : elle est nommée Hypatia, en hommage à Hypatie. Cette pierre pourrait être le premier spécimen connu d'un noyau cométaire[105]^,[106]. Quelques années plus tard, le nom d'Hypathie est également attribué à une comète entrée en collision avec la Terre il y a 28 millions d'années, dont les traces subsistent dans le désert du Sahara[107]. Hypatie est aussi le nom donné en 2015 dans le cadre de la campagne NameExoWorlds à Iota Draconis b, une planète extrasolaire (exoplanète) en orbite autour de l'étoile Iota Draconis[108].

La mort d'Hypatie représente un marqueur symbolique pour de nombreux historiens et universitaires. Ainsi, l'historienne Kathleen Wider affirme que le meurtre d'Hypatie marque la fin de l'Antiquité classique[109], et l'universitaire américain Stephen Greenblatt fait observer que son assassinat « marque de façon effective la chute de la vie intellectuelle à Alexandrie »[110].

Pour Pierre Chuvin, nous avons une « image tripartite de la philosophie hypatienne »[111] :

• philosophie générale : Hypatie n'est pas une cynique parlant dans les rues, elle dispense un enseignement public, aux frais ou au service de l’État. Elle explique « Platon ou Aristote ou tout autre philosophe » (selon Damascios). La participation à ses cours est libre. D'autre part, Hypatie donne sans doute des séances privées (idia), en cénacles, et peut-être chez elle, auxquelles assistent Synésios et ses condisciples. Cela explique que Cyrille d'Alexandrie, en poste depuis 412, ne se soit rendu compte qu'en 414 ou 415 de la popularité d'Hypatie.
• science : Hypatie connaît les mathématiques et l'astronomie.
• vertu pratique : elle porte « l'anneau de continence » (selon Damascios). Elle pratique la théurgie.

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• (en) Sources : la Souda, Socrate le Scolastique et Jean, évêque de Nikiu
• (en) Hypatia of Alexandria, recueil de liens accessibles
• (en) John J. O'Connor et Edmund F. Robertson, « Hypatia of Alexandria », dans MacTutor History of Mathematics archive, université de St Andrews (lire en ligne).
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