Henri Guillemin

En 2002 a été fondée l’association « Présence d’Henri Guillemin », avec pour but de faire connaître la personnalité, la pensée et l’oeuvre d’Henri Guillemin. Son action s’appuie sur l’organisation de colloques ou journées d’études, l’édition d’un bulletin annuel et la mise en ligne d’un site internet[14]. L’association est hébergée à l’hôtel Senecé, siège de l’Académie de Mâcon, et présidée par Joëlle Pojé-Crétien.

Le 26 octobre 2013 à Paris, se déroule un colloque « Henri Guillemin et la Révolution française - Le moment Robespierre » (Institut Catholique de Paris). Les vidéos du colloque sont disponibles sur le site de l'association « Les ami(e)s d'Henri Guillemin ». D'autres vidéos de ses conférences sont remises en ligne, ainsi que les enregistrements audio[15], également sur le site Internet de l'association « Les Ami(e)s d'Henri Guillemin. »

Durant les années 2014 et 2015, Henri Guillemin connaît un regain d'intérêt grâce aux vidéos de ses conférences et ses émissions, mises en ligne sur Internet[16]^,[17]. Le 19 novembre 2016, se déroule à Paris un colloque « Henri Guillemin et la Commune - le moment du peuple ? ». Les vidéos du colloque sont disponibles sur le site de l'association « Les Ami(e)s d'Henri Guillemin ».

L'historienne marxiste-léniniste Annie Lacroix-Riz, militante au Pôle de renaissance communiste en France[18], évoque favorablement l'œuvre de Guillemin sur la Commune[19].

L'une des bibliothèques[20] du service commun de documentation de l'Université Bordeaux-Montaigne, héritière de la Faculté de lettres de l'Université de Bordeaux, porte son nom du 21 novembre 2003[4] jusqu'à sa démolition en janvier 2021 dans le cadre des travaux du campus[21].

Henri Guillemin en 1980.

Henri Guillemin est avant tout un spécialiste du XIX^e siècle, qu’il aborde au départ par la littérature (sa thèse sur Alphonse de Lamartine en 1936, puis ses travaux sur Gustave Flaubert, Victor Hugo, Émile Zola ou Jules Vallès). Il poursuit ensuite ses recherches sur l’histoire du XIX^e siècle, notamment sur la question sociale sous la II^e République et les relations entre l’Église et l’État (Histoire des catholiques français au XIX^e siècle, 1947).

L'œuvre éclectique de Henri Guillemin s’intéresse autant à de grandes figures révolutionnaires qu’à de grands noms de la littérature, qu’il n’hésite pas à malmener (Benjamin Constant, Alfred de Vigny, André Gide). De ses coups de cœur, ressort le portrait d’un Guillemin anticlérical et chrétien de gauche. Il se définit lui-même comme un homme de gauche, patriote (mais pas nationaliste) et gaulliste de 1940 à 1947[22].

Il évoque dans ses interviews que ce besoin de « démystification » vient de sa colère à l'égard de l'histoire enseignée à l'école, qu'il considère comme trop éloignée de la vérité. Dans la plupart de ses livres (sa trilogie sur la guerre de 1870 ou encore son analyse de l’affaire Pétain), il affirme prendre le contre-pied de ce qu’il appelle « l’histoire bien-pensante » et revendique une passion sans faille pour la vérité, aussi bien littéraire qu'historique, qu'il résume par « lorsque j'apprends une vérité méconnue, je ne peux pas me taire ! »[22].

Ancien chargé de collection des livres religieux et historiques aux éditions du Seuil[23], Jean-Pie Lapierre affirme dans le Dictionnaire des intellectuels français que

« (...) Parallèlement à son enseignement, [Guillemin] a été un critique et un conférencier infatigable dont la notoriété lui valut un public fidèle dans tous les pays francophones. Ses conférences, comme ses livres, rendent compte des enquêtes minutieuses du critique littéraire, dont l'érudition sert l'humeur. Méticuleux lecteur des œuvres, il inventorie toutes les archives des auteurs qu'il étudie : traqueur du mensonge et des silences, il les dévoile dans leurs rapports toujours révélateurs à l'argent, à l'amour, au pouvoir. Parmi d'autres, Rousseau, Robespierre, Lamartine, Hugo, Jaurès furent ses gloires ; Voltaire, Bonaparte, Constant, Vigny, ses victimes. Historien, il s'attache à Jeanne d'Arc, à Robespierre et surtout à la Commune. Ses portraits à l'emporte-pièce, non dénués d'injustice, ses raccourcis, non dénués d'humour, lui valent la férule des spécialistes et le succès du public[24]. »

Henri Guillemin est parfois qualifié d'« historien pamphlétaire » ou d'iconoclaste (qualificatif qu'il a rejeté[22]). Plusieurs historiens jugent que son œuvre comporte trop d'approximations, d'erreurs et de partis-pris en raison d'une méthodologie historique contestable.

Au sujet du livre Jeanne, dite Jeanne d'Arc (Paris, Gallimard, 1970), l'historienne Régine Pernoud parle d’« anti-Histoire[n 2] ». Elle souligne que Guillemin n'hésite pas à y évoquer un imaginaire « dossier Jeanne » supposément conservé dans les Archives du Vatican. De surcroît, Guillemin qualifie celles-ci d' « impénétrables » alors « qu'un an plus tôt, le même Henri Guillemin m'écrivait pour me demander si l'on avait jamais trouvé quelque chose sur Jeanne à Rome, et d'ailleurs si « ça existait encore », des archives du XV^e siècle. Pour quelqu'un qui prétend faire œuvre d'historien, ignorer que nous possédons « encore » des archives du XV^e siècle (...) est déjà en soi assez stupéfiant ; n'importe quel étudiant qui débute en histoire le sait. Mais se montrer aussi péremptoire sur un sujet dont on avouait quelques mois plus tôt qu'on le méconnaissait totalement, ce n'est plus de l'ignorance, c'est une méthode de travail - la méthode historique, ou plutôt la méthode anti-historique de tous les Henri Guillemin du monde[n 3]. »

Dans son compte rendu de L'héroïque défense de Paris (Paris, Gallimard, 1959), l'historien Robert Schnerb relève que Guillemin ne se préoccupe ni des archives, ni de la méthode analytique puisqu'il travaille exclusivement à partir de témoignages sélectionnés et « sollicit[és] d'une façon indiscrète dans le sens qui lui convient », en les assortissant « d'un commentaire pétulant, virulent et railleur » éloigné du « ton habituel [de] l'impassible Clio[27]. »

À propos de l'ouvrage Le Coup du 2 décembre (Paris, Gallimard, 1951), l'historien Jean-Baptiste Duroselle note que « M. Guillemin, dans un court Avant-Propos, déclare que son livre n'est pas impartial. (...) M. Guillemin n'a pas l'air de croire qu'il y a des gens sincères qui cherchent à faire de l'histoire impartiale (...). Pour lui, il existe un « gang » de l'Élysée, composé de gens peu recommandables, soutenu par la droite bourgeoise, monarchique, catholique, anti-ouvrière, qui croit faire une bonne opération en faisant élire ce personnage effacé qu'est le neveu de l'empereur, et qui en sera la dupe. L'ensemble est étayé par de copieuses références bibliographiques aux sources imprimées, mémoires notamment, non par les archives. La thèse, qui s'apparente donc à l'« histoire complot », est soutenue avec une vigueur, une ironie, un mordant, un talent littéraire, pour tout dire un éclat qui rendent l'ouvrage passionnant, d'un bout à l'autre. C'est du Guillemin, et du meilleur. Ce n'est pas de l'histoire[28]. »

Pareillement, les historiens Jean-Paul Brunet[29] et Samuel Hayat[30] remarquent que Henri Guillemin reconstruit la manifestation du 15 mai 1848 « avec les outils de "l'histoire complot" » en reprenant et systématisant la théorie d'un coup monté réactionnaire qui aurait été conçu par Armand Marrast puis réalisé par des « mouchards » de la police, conformément à la plaidoirie de la défense des chefs républicains traduits devant la Haute Cour de justice de Bourges en mars-avril 1849[31].

Dans plusieurs ouvrages, Guillemin soutient la théorie de la responsabilité des élites politiques et financières (qu'il désigne sous le vocable « les gens de bien[32] ») lors de diverses crises politiques, notamment dans le cadre du coup d'État du 2 décembre 1851[28] ou des grandes défaites militaires contemporaines de la France. Selon l'auteur de Nationalistes et « nationaux », 1870-1940 (Paris, Gallimard, 1974), ces élites ont préféré l’ennemi extérieur en 1870 puis en 1940 afin de mieux écraser l’ennemi intérieur, autrement dit « le peuple. » Or « ces analyses relevant avant tout d'une histoire engagée, pour ne pas dire partisane, n'aident pas vraiment à saisir ce qui se joue en France entre 1940 et 1944 », avancent l'historien Jean-François Muracciole et le journaliste François Broche[n 4].

En outre, Jacques Rougerie, spécialiste de la Commune de Paris, désavoue les accusations de défaitisme portées par la « fraction extrémiste » des républicains à l'encontre du « gouvernement des Jules » (Favre, Simon, Ferry...) dans le contexte de la guerre franco-allemande de 1870. Reprises ensuite par « une certaine historiographie » incluant Guillemin, de telles accusations ne résistent pas à l'examen selon Rougerie ; soulignant qu'une « paix humiliante condamnerait la République », l'historien ne caractérise pas les républicains modérés précités comme « immodérément défaitistes », indépendamment des doutes exprimés sur l'issue du conflit par des militaires de métier comme Jules Trochu et Adolphe Le Flô[35].

De même, René Rémond note que Guillemin « excelle dans l'assemblage de citations où voisinent les fragments de textes, souvent détachés de leur contexte, les phrases empruntées à quelque écrivain » mais le récit de Nationalistes et « nationaux », 1870-1940 ne satisfait pas l'historien de métier car l'auteur y dresse un réquisitoire contre « les classes dirigeantes qu'il identifie à la droite conservatrice », sans cerner clairement « les contours du groupe incriminé », du reste mouvants selon les situations. Rémond estime que Guillemin n'est guère plus convaincant lorsqu'il concentre ses attaques sur telle personnalité, à l'exemple de Raymond Poincaré accusé d'être responsable des origines de la Première Guerre mondiale. Ce faisant, Guillemin innocente presque l'Empire allemand, en inversant la thèse de l'historien Fritz Fischer tout en reprenant ses méthodes critiquées[36].

L'historien Christian Amalvi résume la pensée de Guillemin en observant que « ce catholique de gauche, dénonce surtout la lâcheté et la trahison permanentes de la bourgeoisie — incarnée par Guizot, Thiers, Jules Simon, Jules Ferry, etc. — qui, par haine des rouges et au nom de la défense de ses intérêts financiers et politiques exclusifs, n'aurait cessé de réprimer dans le sang les révoltes populaires et ouvrières du XIX^e siècle, notamment la Commune de Paris, victime d'un complot des puissants et des possédants[10]. »

À ce propos, l'historien Jean-Noël Jeanneney remarque que chez Henri Guillemin, « homme de gauche, (...) les générosités, la solidarité instinctive avec les humbles, les emportements contre les possédants et le manichéisme politique ont puisé volontiers, sans assez de recul critique, chez Beau de Loménie. » Celui-ci, essayiste d'extrême droite, témoigne dans son œuvre Les responsabilités des dynasties bourgeoises d'une « obsessionnelle certitude : toute l'histoire de France — depuis la Révolution — s'explique[rait] lugubrement » par l'influence séculaire d'un « groupe très étroit de familles perpétuant avec efficacité, de père en fils ou de père en gendre, l'égoïsme de ses privilèges. » Une telle grille de lecture « condamn[e] à ne pas comprendre le jeu compliqué des forces qui s'affrontent sur les marches du pouvoir politique », observe Jean-Noël Jeanneney, avant de constater que Beau de Loménie « a trouvé, paradoxalement, une audience presque excessive chez des gens que tout aurait dû séparer de son univers mental », en particulier chez Henri Guillemin[37].

Dans sa recension de l'ouvrage Robespierre, politique et mystique (Paris, Éditions du Seuil, 1987), L'Histoire note que Guillemin plaque comme grille d'analyse de toute l'histoire de la Révolution française « [son] combat [...] contre les « honnêtes gens », les propriétaires, les nantis, indifférents aux misères du peuple et soucieux seulement de défendre leurs propres privilèges. » De la sorte, l'auteur dépeint Robespierre « jouant à lui tout seul, dans un combat perdu d'avance, le rôle du défenseur des humbles et des opprimés » face à « tous ceux qui n'auraient cherché qu'à mettre des entraves à la marche victorieuse de la Révolution : de La Fayette et de Mirabeau à Hébert et Danton, même combat. » La revue juge que cette « lecture des années 1789-1794 [est] singulièrement simplificatrice et n'est rendue possible qu'au prix de bien des oublis et amalgames. » De surcroît, il n'est « guère démontré » que la foi de Robespierre en l'Être suprême ait « guidé toute sa politique », comme le pense Guillemin qui croit avoir « trouv[é] dans la pensée religieuse de [l'Incorruptible] la ligne directrice donnant sa cohérence au personnage[38]. »

Dans son autobiographie Parcours (Paris, Le Seuil, 1989), Henri Guillemin retrace la « déposition émiettée d'un témoin de notre temps. » L'historien Christian Amalvi évoque plutôt la déposition « d'un justicier et d'un pamphlétaire, [qui] fait entendre, comme du reste dans toute son œuvre, la voix perpétuellement indignée d'un homme en colère, d'un procureur passionné, trop souvent partial et injuste, mais toujours passionnant[10] ». Rendant compte de l'ouvrage, l'historien et sociologue Émile Poulat affirme que la méthode historique de Guillemin a été « beaucoup discuté[e] » mais que l'honnêteté et la sincérité de l'auteur n'ont jamais été mises en cause[39].

Patrick Berthier, professeur émérite de Littérature française du XIX^e siècle et auteur de l'ouvrage Guillemin, une vie pour la vérité, pense « qu'Henri Guillemin acceptait l'étiquette d'historien, en sachant qu’il n'était pas un historien de métier, mais de passion et de conviction, et qu’il fallait réviser un certain nombre de versions officielles. Par sa formation, il est un littéraire, venu à l’histoire parce qu’il a fait une thèse sur Lamartine, et qu’il estimait que ce qu’on disait de Lamartine en 1848 ne correspondait pas à ce qu’il avait constaté en l’étudiant. » Berthier constate également que dans le cadre de la méthodologie historique, Henri Guillemin « prête le flanc [au] rejet de ses adversaires » historiens en pratiquant une « histoire d'humeur », qu'il s'agisse de sa « perception testimoniale » du document, de son pamphlet Silence aux pauvres ou de son « immense travail de compilation » Les Origines de la Commune, rédigé en vue d'« emporter l'adhésion, persuader par l'affect, toucher au cœur en entrant dans une forme de complicité avec son public[40]. »

Dans ses conférences, Guillemin maintient l'éveil de son auditoire par son ton déroutant (il commence certaines de ses émissions par un cordial « Salut ! »)[41], la vitesse de son débit, par une série de questions/réponses, parfois en cascade, mais aussi par une scansion qui lui est propre, donnant à ses phrases une respiration qui tranche sur le ton didactique classique en se rapprochant davantage de l'art du conteur[16].

L'historien Robert Schnerb remarque à ce sujet que « M. Henri Guillemin a du talent, il sait vous prendre et vous conduire où il veut. C'est une force qui, du point de vue de l'art, est un grand atout, mais dont il convient de se méfier[32] ».

Spécialiste de littérature française classique et romantique[42], René Ternois considère également que « la manière d'Henri Guillemin relève de l'art de persuader plutôt que d'une méthode rigoureuse. » Dans l'ouvrage Zola, légende et vérité (Paris, Julliard, 1960), Guillemin « met dans son exposé tant de conviction, de sincérité et de convictions généreuses ; et aussi tant de vie, de rapidité de pensée, de célérité à passer, ou à sauter, d'un livre à un autre, qu'on est pris par cette ardeur et ce mouvement, prêt à se laisser séduire[43]. » Ternois rapproche ainsi les styles littéraire et oratoire de Guillemin, sa « voix qui vous prend dès les premiers mots, cette simplicité si humaine, ces brusques jaillissements, ces phrases coupées, ces intonations passionnées ou émues, cette spontanéité savante de la parole qui ne vous laisse ni le temps ni le désir d'un désaccord[43]. »

Or René Ternois constate que le texte imprimé permet de « s'arrêter, réfléchir et surtout vérifier » les affirmations de Guillemin puisque celui-ci « procède par courtes citations, des bouts de phrase, des groupes de mots, qu'il jette comme s'ils lui venaient soudain à l'esprit et s'imposaient à lui. Il n'argumente pas : il n'emploie pas les formes logiques, où parfois l'insuffisance des preuves apparaîtrait ; il préfère juxtaposer ; la juxtaposition suggère et est plus efficace. Il rapproche des phrases qui sont, dans le temps, éloignées l'une de l'autre, et fait naître ainsi un sens jusqu'alors inaperçu. Il revient à un texte qu'il juge propre à persuader, et par des reprises de ce genre crée l'impression qu'un mot accidentel a été le mot d'une vie. [...] Il choisit, il abrège, il omet ce qu'il n'a pas su voir, qu'il n'a pas vu par excès de conviction. On s'irrite de ce désordre trop habile, de ces citations fragmentaires ; on éprouve le besoin de vérifier les textes et de regarder les contextes. Et alors il apparaît que les interprétations sont souvent abusives[44]. »