Enfer

L'Enfer, du latin infernus (« qui est en dessous »), est, selon de nombreuses religions, un état de souffrance extrême — du corps ou de l'esprit humain après sa séparation du corps —, douleur expérimentée après la mort par ceux qui ont commis des crimes et des péchés dans leur vie terrestre.

Pour les articles homonymes, voir Enfer (homonymie).

Dante et Virgile en enfer (œuvre de William Bouguereau, 1850).

La définition de l'enfer et ses caractéristiques sont variables d'une religion à l'autre et sont parfois sujettes à différentes interprétations au sein d'une même religion. Ainsi, selon le bouddhisme, l'enfer est avant tout un état d'esprit de l'individu soumis aux désirs et passions tandis que l'enfer (ou les enfers) désigne aussi simplement le séjour des morts ou d'une partie d'entre eux, pour d'autres. Cependant, toutes évoquent un endroit terrible, et selon certaines, qui réside sous terre.

Origines mésopotamiennes

Les premières traces de l'Enfer sont mésopotamiennes (environ 2 000 ans av. J.-C.)[1]. Selon les Mésopotamiens, le monde est divisé en deux parties : l'« En-Haut », dirigé par les dieux des vivants, et l'« En-Bas », dirigé par les dieux des morts. Entre les deux, le monde des vivants flotte sur l'Apsû, le lac d'eau douce. Pour les Sumériens et les Akkadiens, l'Enfer est l'« En-Bas », le « Pays sans retour », le « Kur » (ou « Ki ») en sumérien, la « Terre » ou la « Montagne », l'« Arallû », le « Grand En-bas », l'« Irkalla », la « Grande Cité » ou la « Grande Terre », le lieu où se retrouvent les morts[2].

Les documents écrits rassemblant le plus d'informations sur les enfers mésopotamiens sont des récits comme l'Épopée de Gilgamesh, les différentes versions de la Descente d'Inanna aux Enfers (et les récits ou lamentations annexes) et le mythe de Nergal et Ereshkigal. Des informations précieuses sont également issues de la compilation de textes funéraires, de lamentations et de descriptions d'exorcismes visant à renvoyer les morts à leur place[3].

Le mythe de la Descente d'Inanna aux Enfers et sa version akkadienne présentent tous deux une longue description des Enfers. À la lecture des deux œuvres, l'entrée du monde des morts, lieu de damnation éternelle, se trouve au palais du Ganzer que l'on atteint après une longue marche vers l'Ouest à travers une large steppe et de nombreuses montagnes par « le Chemin à l'aller sans retour ». Derrière le palais, se trouvent sept murailles percées de sept portes successives qui mènent au cœur des Enfers. D'après d'autres sources cunéiformes, on accède aux Enfers par les anfractuosités des rochers ou les fissures sur le sol. Les morts, dont le corps est enterré dans une sépulture souterraine (parfois sous la maison familiale), peuvent trouver leur propre chemin pour l'« En-bas »[2].

Avant de descendre dans les Enfers, le mort se transforme en « Etemmu » (« Gedim » en sumérien[alpha 1]). Les Mésopotamiens ne cultivent pas encore l'idée de l'âme qui habite et anime le corps. Selon Jean Bottéro, l'Etemmu est une sorte de réponse à l'incompréhension du néant, du vide que laisse la personne disparue. L'Etemnu est une sorte de fantôme basé sur le souvenir que les vivants ont du défunt. Il apparaît sous forme d'ombres ou d'apparitions fugaces. Par ailleurs, ce fantôme qui se trouve dans les Enfers peut-être rappelé par certaines personnes afin d'être interrogé par les vivants[2] et, s'il devient indésirable, son renvoi vers le « Grand En-bas », devient également l'occasion d'un rite d'exorcisme où l'Etemmu qui hante les vivants est confié au dieu Tammuz, lors de sa redescente annuelle, afin qu'il les guide, en bon berger, vers l'endroit d'où ils ne devraient plus revenir[5].

La plaque Burney, également appelée Queen of the Night, représente fort probablement la déesse Ereshkigal[6]. British Museum, Londres.

Déesse des Enfers, Ereshkigal est la « Reine du monde d'en dessous »[7], la « Reine des morts »[8] ou « Dame de la Grande Terre »[9]. Elle représente la mort, mais, contrairement à sa sœur Inanna, elle donne naissance à des enfants : les jeunes gens qui meurent sur Terre avant leur temps[7]. On lui attribue Gugalanna comme mari, le « Taureau du Ciel » dont elle porte le deuil dans la Descente d'Inanna aux Enfers. Un autre mythe akkadien, Nergal et Ereshkigal, fait d'Ereshkigal l'épouse du dieu Nergal[10]. Elle règne dans un « palais de lapis-lazuli » assistée par son vizir Namtar, dieu de la maladie et des épidémies[alpha 2],[11], et par la scribe des Enfers, Geshtinanna, sœur de Dumuzi et épouse de Ningishzida. Elle s'accompagne également des sept Annunaki — les juges des Enfers[8].

Rien dans la littérature mésopotamienne ne laisse entendre qu'un mort est jugé à son entrée dans les Enfers pour les actes qu'il a commis ; tous les morts vivent le même destin aux Enfers peu importe la conduite morale adoptée de leur vivant[alpha 3]. Ainsi, les Annunaki ne font que faire respecter la loi des morts et ne gèrent que les aspects internes et fonctionnels des Enfers[2]. Par exemple, dans le récit de la Descente d'Inanna aux Enfers, les sept Annunaki rappellent à Inanna que, si elle veut remonter sur Terre, elle doit trouver un substitut vivant. Elle est donc condamnée par ceux-ci à rechercher un membre vivant de sa famille ou de ses proches pour la remplacer dans les Enfers[7].

D'une manière générale, les Enfers sont perçus par les Mésopotamiens de manière très pessimiste : le destin du mort n'est aucunement joyeux, le plaisir et l'affection en sont totalement absents. Le mort sous sa forme d'Etemmu, y entre pour y vivre une pâle réplique de sa vie terrestre. D'après l’Épopée de Gilgamesh et la Descente d'Ishtar aux Enfers, le mort s'y « alimente de terre », « s'abreuve d'eau trouble » et y accomplit dans l'obscurité les mêmes gestes accomplis dans sa vie d'avant[2],[12]. Cette vision des Enfers préfigure celle du Sheol des premiers hébreux[9].

En la Demeure où les arrivants
Sont privés de lumière,
Ne subsistant plus que d'humus, alimentés de terre,
Affalés dans les ténèbres, sans jamais voir le jour,
Revêtus, comme des oiseaux, d'un accoutrement de plumage.

— Descente d’Ishtar aux Enfers - Environs du Xe siècle av. J.-C.[13]

Mais tout dépend de la façon dont les vivants traitent et célèbrent le mort, d'où l'importance apportée, dans le mythe de la Descente d'Inanna aux Enfers, aux rituels de deuil qui peuvent alléger le triste destin des disparus[2],[12]. Ainsi, en prononçant plusieurs fois le nom des ancêtres, en versant parfois de l'eau sur le sol et en organisant tous les mois un repas où les Etemmu des parents disparus sont invités, les vivants se rappellent des morts et allègent le séjour de leurs parents disparus dans l'« En-Bas »[14].

Dans la mythologie grecque

Dans la mythologie grecque, les Enfers (au pluriel) sont le royaume des morts. C'est un lieu souterrain où règnent le dieu Hadès et sa femme Perséphone.

Apport de Platon

Dans La République, son grand ouvrage de théorie politique, Platon expose le mythe d'Er[15]. Ce mythe, tout en reprenant les croyances populaires sur l'après-vie, sert au philosophe à préciser celles-ci afin d'en faire un instrument du contrôle politique sur lequel puisse se fonder une cité. Il est le premier auteur à offrir une description fort concrète des punitions corporelles graduées qui attendent les méchants après la mort et à marquer la séparation géographique de l'enfer, du purgatoire et du paradis[16].

Ce mythe a exercé une influence considérable sur la culture occidentale après avoir été intégré au dogme chrétien par l'église, dont il contribuera à consolider le pouvoir temporel tout en introduisant un élément de violence au cœur même de la religion chrétienne[17].

Selon le judaïsme

Chez les juifs anciens, comme au sein des autres nations sémites, l'existence dans le Sheol (שאול) était considérée comme une perpétuation fantomatique de la vie terrestre, pendant laquelle les problèmes de cette vie terrestre prenaient fin. Le Shéol était conçu comme un lieu souterrain où les morts menaient une vie léthargique.

Plus tard, la prédiction du prophète du judaïsme Isaïe dans sa satire sur la mort du roi de Babylone, s'adressant en ces termes au tyran : « Te voilà shéol, dans les profondeurs de l'abîme » (Isaïe 14 15), donna naissance à l'idée selon laquelle il existerait plusieurs profondeurs au Sheol, en fonction du degré de récompense ou de châtiment mérités. Quoi qu'il en soit, chez les Juifs, la notion d'éternité en enfer n'existe pas.

Dans le judaïsme de la période du Second Temple et dans la littérature intertestamentaire, l'influence grecque peut être vue dans les idées juives de la demeure des morts :

Dans la littérature religieuse

Dans la littérature talmudique et midrashique, l'enfer est mentionné comme un lieu où les méchants sont jugés après leur vie dans ce monde : « Et sa fin hérite de l'enfer »[19]. En enfer, les méchants sont condamnés six mois au feu et six mois à la grêle et à la neige. Le feu de l'enfer cesse le jour du shabbat. Dans le Traité Erubin, il est dit qu'il existe trois ouvertures vers l'enfer : une dans le désert et une dans la mer et une à Jérusalem (à la vallée de Hinnom)[20]. Le traité Shabath indique que dans la chaleur de Tibériade, il y a des sources d'où jaillit de l'eau bouillante à une température d'environ 60 degrés parce qu'elles « se sont réchauffées à l'entrée de l'enfer », d'où l'on peut comprendre que l'enfer est souterrain. Selon le Talmud de Babylone, l'enfer comporte sept sections[21] et les Midrashim ont identifié les sept noms de l'enfer comme les noms des différentes sections, et entre chacune, il y a une profondeur d'enfer de deux mille cent ans[22].

Les Rishonim étaient divisés quant à savoir si l'enfer est une condition physique, une angoisse, une souffrance et l'anéantissement dans ce monde[23], ou le châtiment des âmes après la mort[24]. Rabbi Hama a dit dans Rabbi Hanina : « Tout lecteur qui lit le Shema et est méticuleux dans ses lettres refroidit son enfer »[25].

Dans la littérature hébraïque

Plusieurs ouvrages de la littérature hébraïque décrivent l'enfer, notamment (he)Les Cahiers d'Emmanuel du Romain Emmanuel ben Shlomo ben Ekoutiel, publié vers 1320 ; Emek Refaïm de Yitzhak Don Bar-Levinson ; (he) Le Commencement de la sagesse (Reshit Chochmah) par le kabbaliste (en) Eliahu de Vidash (l'un des disciples du Ramak et d'Isaac Louria), imprimé pour la première fois en 1578 ; Tribe of Morality par Elijah le prêtre d'Izmir, publié en 1712 ; « La parabole et sa leçon »[26] (incluse dans le recueil (he) Ville et plénitude), par le prix Nobel de littérature Shmuel Yosef Agnon, paru en 1973.

Après la mort

Après la mort de son parent juif, la coutume est de réciter la prière en araméen du Kaddish Yatom - bien qu'elle ne comporte aucune allusion aux morts ni au deuil ni à leur résurrection - pendant onze mois car selon la tradition et le Midrash, la période des méchants en enfer est de douze mois[27],[28]. Pour que le défunt ne soit pas considéré comme un méchant ayant besoin de salut pendant ces douze mois, le Kaddish est dit seulement pendant onze mois. De cette source et d'autres sources, il apparaît que l'enfer n'est pas nécessairement une punition éternelle mais sert parfois de station de transit et de punition temporaire. Cependant, il y a des péchés graves pour lesquels, selon les Sages : « L'enfer est enfermé dans leur visage et nous le condamnerons pour les générations à venir »[29].

Selon le christianisme

L'enfer est un concept central dans le christianisme et apparaît déjà explicitement dans le Nouveau Testament. La place de cette croyance est plus significative dans le christianisme que dans le judaïsme relativement à la Mishna et le Talmud écrits pendant et après cette période. La plupart des occurrences d'origine grecque du mot Γέεννα traduit par « Gehenne » est une translittération ou une traduction du mot « enfer » en hébreu et en araméen, et désigne le lieu où les morts sont jugés. En outre, le mot adesδης (Hadès) apparaît, généralement dans des citations de la Bible comme une traduction du terme שאול (Shéol), et à un endroit le mot ταρταρῶ (Tartare) apparaît, comme le lieu où les anges rebelles ont été envoyés. Dans les versions anglaises du Nouveau Testament, les trois mots sont traduits par le mot Enfer. À partir de ces références, on peut conclure que dans le christianisme primitif, le concept de l'enfer unit des concepts issus du judaïsme, de la mythologie grecque et du zoroastrisme, et reflète une croyance dans le monde de l'au-delà qui s'est enracinée dès la période du Nouveau Testament.

Dans les évangiles, Jésus évoque « le châtiment éternel »[30], « le feu éternel, le feu de la géhenne » « qui ne s’éteint point »[31] et qui sera réservé à ceux qui meurent en état de péché mortel. Les premiers écrivains chrétiens utilisèrent le terme « enfers » pour désigner les limbes des pères, dans lesquels les âmes des justes décédés avant l'avènement du Christ attendaient leur rédemption, et qui sont mentionnés dans le Symbole des Apôtres, « Il [Christ] descendit aux enfers ». Selon la foi chrétienne, le Christ apporta la rédemption à ces âmes saintes et elles montèrent au ciel. La plupart des patriarches ont d'ailleurs été considérés comme des saints au Moyen Âge. Le mot « enfer(s) » désigne ensuite le Purgatoire, lieu de purgation des péchés véniels dans la doctrine catholique, et qui conduit toujours au ciel, et enfin le lieu de châtiment de Satan et des autres anges déchus ainsi que de tous les mortels morts sans s'être repentis de leurs péchés. Cette dernière interprétation est conforme au catéchisme de saint Pie X et à l'article Lumen gentium numéro 48 du Concile Vatican II.

La croyance dans l'existence de limbes pour les jeunes enfants non baptisés, où ils auraient joui d'une félicité naturelle mais où le bonheur suprême de voir Dieu leur était refusé, n'a jamais été officialisée par l'Église catholique avant d'être définitivement balayée le 19 avril 2007, comme contraire à l'universalité du salut offert par le Christ à tous ceux qui le veulent[32].

Illustration de l'Enfer au Moyen Àge, v. 1180

La durée des châtiments en enfer a fait l'objet de controverses depuis les premiers temps du christianisme. L'écrivain et théologien chrétien du IIIe siècle Origène et son école, l'école d'Alexandrie, enseignaient que ces châtiments avaient pour but de purifier des péchés, et qu'ils étaient proportionnels à l'importance des fautes commises. Origène soutenait qu'avec le temps l'effet purificateur serait obtenu chez tous, même les mauvais, que le châtiment finirait par cesser et que ceux qui se trouvaient en enfer pourraient enfin avoir droit au bonheur. Sa doctrine fut condamnée par le deuxième concile de Constantinople en 553, principalement à cause de sa conception éternelle de l'âme. La croyance en un châtiment éternel en enfer devint par contre une caractéristique de l'Église catholique, principalement sous l'influence d'Augustin d'Hippone, mais aussi d'Anselme de Cantorbéry et de Thomas d'Aquin. Le Christianisme orthodoxe, bien plus attentif à l'ensemble de la Philocalie des Pères neptiques, comme aux écrits d'Isaac de Ninive, a toujours mis en évidence l'incompatibilité de l'Amour de Dieu avec l'idée d'un châtiment éternel. Dieu est miséricordieux et offre Son aide pour tous. C'est plutôt le pêcheur, par son impureté, qui est incapable de s'approcher de la Lumière de Dieu. Dans la doctrine orthodoxe, Dieu n'a créé aucun enfer, mais cet endroit est plutôt un lieu de fuite de démons, d'anges déchus essayant de se maintenir loin de Dieu et par extension un lieu de fuite de ceux qui s'identifient aux démons. En Occident, la doctrine du châtiment éternel passa indirectement dans les symboles des Églises réformées, et fut fortement amplifiée par la suite dans certains mouvements protestants évangélistes modernes, parfois d'ailleurs reconnus comme sectaires par les gouvernements des pays qui les abritent. Souvent centre de la doctrine et moyen de conversion en masse, cette notion de châtiment éternel donne l'idée d'un Dieu confus car, d'une part cruel, puisqu'il maintient le châtiment pour toujours et d'autre part « Amour », car il envoie son Fils pour sauver la petite part de l'humanité qui suit parfaitement la doctrine.

Dénominations dans les textes bibliques

Dans la Bible hébraïque :

Dans le Nouveau Testament :

Le shéol

Il n’existe en français aucun équivalent exact du mot hébreu שאול : sheʼôl. Il s'agit du terme du Tanakh (Ancien Testament) désignant le séjour des morts, les enfers. Il représente un lieu sombre et silencieux où les morts sont endormis, couchés dans la poussière. Même si, au cours des siècles suivants, l’enseignement grec de l’immortalité de l’âme humaine s’est infiltré dans la pensée religieuse juive, il n’en reste pas moins que le texte de la Bible montre que le shéol est la tombe commune aux hommes, un endroit où on est inconscient.

Dans le livre de l'Ecclésiaste ou Qohélet, chap. 9 vv. 5-10 (version T.O.B., œcuménique), il est dit :

« Les vivants savent en effet qu'ils mourront, mais les morts ne savent rien du tout… car il n'y a ni œuvre, ni bilan, ni savoir, ni sagesse dans le séjour des morts où tu vas. »

Selon le Psaume 146:4, « Leur souffle partira, en ce jour ils retournent à leur poussière, et ce jour-là, c'est la ruine de leurs plans » (T.O.B.) ou « ruine de leurs pensées » (Bible de Jérusalem – traduction catholique).

Bien que ces passages indiquent une inactivité, d'autres passages montrent que des vivants sont entrés en contact avec les morts de l'au-delà pour les interroger. Pourtant, Dieu dans le Pentateuque interdit à son Peuple de le faire. Le premier roi d'Israël selon la Bible, Saül, fait interroger par une médium à En-Dor, le prophète Samuel, mort depuis peu, sur l'issue d'une bataille. Il a effectivement reçu une réponse mais elle ne venait pas du prophèteInterprétation abusive ?. (1 Samuel [ou 1 Rois dans certaines versions], chapitre 28). De son vivant, le prophète Samuel n'avait plus aucun contact avec le roi Saül qui avait perdu l’approbation de Dieu. De plus, le prophète Samuel respectait l'interdiction de Dieu de consulter des médiums (Lévitique 19:31 ; Deutéronome 18:11,12). En réalité, le roi Saül a reçu une réponse de quelqu'un se faisant passer pour Samuel et voulant véhiculer l'idée fausse qu'il existe une vie après la mortInterprétation abusive ?. La Bible révèle que des anges ont rejeté l'autorité de Dieu (Genèse 6:1-4), ils sont appelés « démons ». Pour le Nouveau Testament, ils sont capables de se faire passer pour des gens décédés afin de tromper les humains (2 Thessaloniciens 2:9).

L’hadès

« Hadès » — terme grec équivalent du mot sheol de l'Ancien Testament — apparaît dix fois dans les manuscrits grecs anciens : Matthieu 11:23 ; 16:18 ; Luc 10:15 ; 16:23 ; Actes 2:27, 31 ; Apocalypse 1:18 ; 6:8 ; 20:13, 14.

Certaines traductions de la Bible rendent le grec haïdês par « enfer » mais des versions plus modernes mettent « monde des morts », « séjour des morts » ou « hadès ».

La géhenne
De nos jours, la partie inférieure de Guei ben Hinnom, avec ses grottes et espaces funéraires.

« Géhenne » vient de l'hébreu גיא הנום Guei Hinnon, ou Hinnom, traduit en grec γέεννα, désignant Topheth (תֹּפֶת tōfet) situé dans la vallée de Hinnom située au sud-ouest de la vieille ville de Jérusalem et entourant le mont Sion (Jos. 15:8) où les Cananéens sacrifiaient des enfants au dieu Moloch, en les brûlant vifs (2Chroniques 28:3 ; 33:6 ; Jérémie 7:31-32).

Ce lieu fut transformé en décharge publique par le roi Josias (Yoshiya) pour empêcher ce culte idolâtre cruel (2Rois 23:10). À l'époque de Jésus, on y jetait les détritus, mais aussi les cadavres d'animaux morts, ainsi que les corps des criminels exécutés, les jugeant indignes d'une sépulture décente. Ceci pour préserver de toute souillure la ville où était rendu le culte, au Temple[37].

Pour entretenir ce feu continuellement, afin de se débarrasser des immondices et éviter les épidémies, on versait régulièrement du soufre qui rendait ce feu perpétuel. La géhenne fut ainsi associée au feu qui ne s'éteint jamais. « Mieux vaut pour toi entrer manchot dans la Vie que de t'en aller avec tes deux mains dans la géhenne, dans le feu qui ne s'éteint pas. » (Marc 9:43).

Selon la légende juive, l'une des entrées de l'enfer pour les méchants se trouve à Jérusalem, au pied de la vallée de Hinnom (Guéi ben-Hinnom : גיא בן הנום).

Jésus se servit de ce lieu pour expliquer à ses contemporains que la géhenne symbolisait le châtiment définitif.

Lieu du feu éternel où, après le Jugement dernier, seront jetés le diable (appelé également Satan, c’est-à-dire « l'Adversaire ») et ses anges et les gens qui sont morts dans leurs péchés (Matthieu, chapitre 25, verset 41).

Le livre de l'Apocalypse (chapitre 20, versets 10 à 15) explique :

« Et le diable […] fut jeté dans l’étang de glace et de soufre, où sont et la bête et le faux prophète ; et ils seront tourmentés, jour et nuit, aux siècles des siècles. 11 - Et je vis un grand trône blanc […]. 12 - Et je vis les morts, les grands et les petits, se tenant devant le trône ; et des livres furent ouverts ; et un autre livre fut ouvert qui est celui de la vie. Et les morts furent jugés d’après les choses qui étaient écrites dans les livres, selon leurs œuvres. 13 - Et la mer rendit les morts qui étaient en elle ; et la mort et l'hadès rendirent les morts qui étaient en eux, et ils furent jugés chacun selon leurs œuvres. 14 - Et la mort et le hadès furent jetés dans l’étang de feu : c’est ici la seconde mort, l’étang de feu. 15 - Et si quelqu’un n’était pas trouvé écrit dans le livre de vie, il était jeté dans l’étang de feu. »

On note que « la mort et l'hadès » y sont jetés, voulant exprimer la disparition de « la mort » et du « lieu d'attente des morts (hades) » pour l'éternité. Comme le dit le chapitre 20 verset 10 et verset 15 ils, c'est-à-dire le diable et ses anges et tous ceux qui ne sont pas inscrits dans le livre de vie, seront dans un état de souffrance éternelles (voir Mathieu 13:49-50). Il en sera de même à la fin du monde. Les anges viendront séparer les méchants d’avec les justes, 50 et ils les jetteront dans la fournaise ardente, où il y aura des pleurs et des grincements de dents.

Confusion sur le sens que les Écritures donnent au mot « enfer »

« Le fait que les premiers traducteurs de la Bible ont invariablement rendu par enfer le mot hébreu Schéol et les termes grecs Hadès et Géhenne, a été cause d’une grande confusion et d’interprétations erronées. La simple transcription de ces mots, par les traducteurs des éditions révisées de la Bible, n’a pas suffi à dissiper la confusion et les fausses conceptions » — The Encyclopedia Americana (1942), tome XIV, p. 81.

Malheureusement, beaucoup de traducteurs de la Bible ont transcrit les termes « shéol », « hadès » et « gehenne » par un seul mot « enfer ». Cette façon de faire obscurcit la signification des vocables hébreu et grecs. « Shéol » et « hadès » (les enfers) représentent la tombe commune aux morts de manière symbolique, alors que la « géhenne » (l'enfer) est employé comme symbole d'une destruction éternelle.

Représentations artistiques médiévales
L'Enfer, volet droit du triptyque Le Jardin des délices de Jérôme Bosch.
Une vision de l'enfer (bas-relief du portail du Jugement Dernier de la cathédrale Notre-Dame de Paris).

Les représentations iconographiques de l'Enfer sont présentes dans les églises (tympans sculptés témoignant du Jugement Dernier, chapiteaux, fresques…), dans les manuscrits et sur les peintures. L'enfer apparaît comme un endroit de torture, bouillonnant et chaud, où s'activent des dizaines de démons. C'était un thème récurrent de l'iconographie pieuse du Moyen Âge, essentiellement dans le catholicisme.

La représentation littéraire la plus détaillée de cette période est la première partie de la Divine Comédie de Dante Alighieri, l'Enfer.

Conceptions selon les mouvements chrétiens

La notion d'un enfer où l'on brûle éternellement est tirée de l'interprétation au premier degré de certains passages du Nouveau Testament. Néanmoins, certains mouvements se disant chrétiens (comme l'adventisme, une déclinaison du protestantisme, ou les Témoins de Jéhovah), généralement issus des doctrines de William Miller (1782-1849), ne partagent pas cette croyance.

Voir aussi : Annihilationisme

Dans le catholicisme

Sur base des Écritures et du raisonnement reflétant la Tradition catholique, le Catéchisme de l'Église catholique (1992) affirme l'existence de l'enfer et son éternité (article 12, partie IV, paragraphes nos 1 033 à 1 037[C 1]). Il se réfère à l'Évangile, où Jésus parle souvent de la « géhenne », du « feu qui ne s'éteint pas » (voir plus haut).

Bien que cela semble s'opposer à l'amour, l'enfer serait au contraire dans la logique même de l'amour :

  • puisque Dieu est amour, le fait de le rejeter met dans une situation où l'amour n'existe pas (ce qui est la définition de l'enfer) ;
  • Dieu respecte la liberté de l'homme, sans laquelle il n'y a pas d'amour[38], et accepte que l'homme puisse le refuser et choisir d'en être séparé.

Selon le Catéchisme, il n'y a là aucun fatalisme : « Dieu ne prédestine personne à l'enfer ; il faut pour cela une aversion volontaire de Dieu »[C 2] et seul un refus, volontaire, libre et pleinement conscient de Dieu et de l'amour du prochain amène en Enfer de même que seul le choix de Dieu, de l'amour du prochain mène au Paradis : « à la fin de votre vie, on vous demandera compte de votre volonté et de votre amour » (Saint Jean de la Croix, Sentences, no 50). C'est sur ce point, comme sur celui de l'incompatibilité entre faire le mal et déclarer choisir Dieu, qu'insiste le Catéchisme[C 3] :

« Nous ne pouvons pas être unis à Dieu à moins de choisir librement de l’aimer. Mais nous ne pouvons pas aimer Dieu si nous péchons gravement contre Lui, contre notre prochain ou contre nous-mêmes : “Celui qui n’aime pas demeure dans la mort. Quiconque hait son frère est un homicide ; or vous savez qu’aucun homicide n’a la vie éternelle demeurant en lui” (1Jn 3,15). Notre Seigneur nous avertit que nous serons séparés de Lui si nous omettons de rencontrer les besoins graves des pauvres et des petits qui sont ses frères (Mt 25,31-46). Mourir en péché mortel sans s’en être repenti et sans accueillir l’amour miséricordieux de Dieu, signifie demeurer séparé de Lui pour toujours par notre propre choix libre. Et c’est cet état d’auto-exclusion définitive de la communion avec Dieu et avec les bienheureux qu’on désigne par le mot “enfer”. »

La dernière phrase « c’est cet état d’auto-exclusion définitive de la communion avec Dieu et avec les bienheureux qu’on désigne par le mot “enfer” » résume à elle seule la notion d'enfer dans le catholicisme. La doctrine catholique présente l'enfer comme un état plutôt qu'un lieu, dans lequel se plonge automatiquement celui qui a choisi lui-même et en pleine connaissance de cause de ne pas être en communion avec Dieu et l'amour du prochain[39].

L'Enfer (détail) de la fresque de la Collégiale de San Gimignano, réalisée par T. di Bartolo, inspiré de la Divine Comédie de Dante. (1393). Le « sodomite » (sottomitto) a un pieu lui entrant dans les fesses et lui sortant de la bouche, et son voisin a la bouche transpercée par le même pieu, « une manière de rappeler que la sodomie et la fellation sont deux pratiques également condamnées par Dieu[40]. »

Paul écrit dans son Épître aux Romains : « Mais, par ton endurcissement et par ton cœur impénitent, tu t'amasses un trésor de colère pour le jour de la colère et de la manifestation du juste jugement de Dieu, qui rendra à chacun selon ses œuvres ; réservant la vie éternelle à ceux qui, par la persévérance à bien faire, cherchent l'honneur, la gloire et l'immortalité; mais l'irritation et la colère à ceux qui, par esprit de dispute, sont rebelles à la vérité et obéissent à l'injustice » (Rm 2,5-7). Ainsi, de même que les bienheureux du ciel sont traités selon la diversité de leur mérite, il en est de même pour les damnés[41].

Pour la philosophie et la théologie catholiques, cela ne relève pas d'un côté vindicatif ou une jalousie (au sens moderne du terme) de Dieu, mais il s'agit de la conséquence de ce qu'il n'y a pas de biens indépendants mais une unicité du Bien. Le Bien et Dieu se confondent. Dieu est tout ; Dieu est Amour donc tout ce qui vient de l'Amour vient de Dieu[39]. Choisir l'un est choisir l'autre, même inconsciemment au départ : celui qui veut le Bien ne peut que le reconnaître dès qu'il comprend Dieu. Car cherchant le Bien véritable et absolu, il se réjouit de le trouver en Dieu, et court vers lui. Au contraire celui qui dit vouloir le bien mais ne se réjouit pas de le trouver en Dieu mais désire vivre séparé de lui en parallèle, s'intéresse davantage à lui qu'au bien et recherche sa propre gloire. Thomas d'Aquin écrit notamment au sujet de l'Enfer dans la Somme Théologique que « Dans la damnation des réprouvés la miséricorde apparaît ; non pas, à la vérité, en ce que Dieu leur enlève toute peine, mais en ce qu’il leur allège cette peine, en les punissant moins qu’ils ne le méritent » (Ia, q.21, a.4, ad 1).

Ainsi, celui qui dit avoir cherché le bien mais refuse de reconnaître qu'il ne le trouvera qu'en Dieu se sépare de lui comme celui qui n'a recherché que le mal et a refusé Dieu, dès le départ[C 2].

« La peine principale de l’enfer consiste en la séparation éternelle d’avec Dieu en qui seul l’homme peut avoir la vie et le bonheur pour lesquels il a été créé et auxquels il aspire »[C 4].

Selon la Théologie catholique, Dieu étant l'Amour, la Vérité, la Vie, celui qui le rejette, rejette tout cela et se retrouve dans la Haine, le Mensonge et la Mort[39].

Enfin les catholiques de l'Antiquité en même temps qu'une grande majorité d'autres confessions chrétiennes distinguaient « l'enfer » des « enfers ». « L'enfer » est le lieu de la damnation, le lieu éternel sans Dieu. Au contraire, « les enfers » sont le séjour des morts, qu'on appelle aussi les Limbes, où ceux qui sont décédés avant le Christ ont attendu sa venue[C 5]. L'expression « les enfers » n'est d'ailleurs plus usitée par le catholicisme contemporain afin d'éviter toute confusion à l'exception du Credo, qui a gardé la formulation antique. Ainsi selon les Credo orientaux et romains, dire que le Christ est descendu aux enfers, signifie qu'il est descendu libérer ceux qui avaient vécu avant lui dans la justice et qui l'attendaient[C 6].

Chez les Adventistes du septième jour

Les Adventistes du septième jour ne croient pas que les mauvais souffrent pour l'éternité dans l'enfer, mais enseignent que les morts sont inconscients et que l'âme humaine est mortelle. En acceptant la mort de Jésus-Christ, les individus sont reconnectés à Dieu et auront la vie éternelle. Ceux qui choisissent de ne pas être réconciliés avec Dieu, considéré comme la source de vie, ont choisi la mort par défaut. Les Adventistes du septième jour croient que les descriptions dans la Bible parlant d'une punition pour les méchants par le feu décrivent en fait le destin final des pécheurs après l'avènement du Christ.

Lors de l'avènement, le Christ ressuscitera les justes qui sont morts et les emmènera au ciel. Dieu détruira les mauvais, laissant seulement Satan et ses anges tombés sur terre. Après le millénium, le Christ reviendra encore sur terre. Puis, Dieu détruira de manière permanente Satan, ses anges, et les humains, après un temps de jugement durant lequel le châtiment à administrer pour chaque réprouvé est fixé[42]. Le point de vue des Adventistes sur l'enfer est désigné souvent sous le terme d'annihilationisme.

Chez les Témoins de Jéhovah

Les Témoins de Jéhovah rejettent l'idée d'un enfer de feu qui serait un lieu de souffrance éternelle après la mort. Pour eux, la Bible enseigne que les morts sont inconscients et que l'âme humaine n'est pas immortelle. Ils citent souvent à cet égard les passages d'Ecclésiaste 9 : 5, 10 et d'Ézékiel 18 : 4. Ainsi, dans leur doctrine, les injustes comme les bons vont dans le sheol. Ils seront dans le sheol jusqu'au jour du jugement divin (de Jéhovah). De plus, selon eux l'existence d'un enfer de feu où les humains seraient tourmentés après leur mort est incompatible avec la qualité dominante de Dieu : l'amour (1 Jean 4:8).

Selon l'islam
Muhammad rencontre des femmes en enfer, tourmentées par un satan (Dive).

L'enfer est désigné, par le Coran, sous deux termes différents. Le premier nâr signifie "feu" tandis que le second Jahannam (arabe : جهنم / ǧahánnam ; turc : cehennem) provient de l'hébreu Ge Ben-Hinnôm (gehenne) et désigne la "vallée des enfants de Hinnôm", terme lié à l'immolation d'enfants dans le cadre du culte de Baâl. Ce terme sera considéré, par la suite, comme un synonyme du sheol[43]. D'autres termes, comme la "fournaise", le "feu ardent"..., sont utilisés par le Coran pour désigner cet endroit ou les châtiments qui y sont subis[43],[44].

La description de l'enfer musulman ressemble fortement à celle de l'enfer tel que décrit dans la littérature eschatologique juive. Ainsi, certains traditionnistes musulmans ont personnifié l'enfer en un animal fantastique, de manière similaire à ce qui est fait dans la littérature talmudique et midrashique[45].

Le Coran insiste, dans la description de l'enfer, sur le feu et sur son caractère destructeur. Les damnés en sont entourés et brulés. Le Coran semble évoquer ce feu comme un châtiment avant tout corporel. De même, celui-ci, comme les sources juives, évoque une obscurité. D'autres tourments comme l'eau bouillante dans laquelle sont jetés les damnés ou les vents pestilentiels sont évoqués par le Coran. Une description très précise de ces tourments y est donnée[45].

Selon le bouddhisme

Dans la tradition du bouddhisme tibétain, les enfers sont un des six modes de la sphère des passions. La cosmologie traditionnelle décrit 16 enfers : 8 enfers brûlants, 8 enfers glacés, des enfers périphériques et des enfers éphémères. Il est dit que des renaissances dans ces états infernaux sont induites par des actes négatifs produits sous l'influence de la colère.

Par qui et comment sont produites
Les armes des habitants des enfers ?
Qui fait leur sol de métal brûlant ?
Et d'où viennent leurs brasiers ?
Le bouddha enseigna que tous ces phénomènes
Sont la production d'un esprit en proie aux passions
Śāntideva, Bodhicaryāvatāra[46].

Yanluowang (閻羅王) (le roi Yanluo) est un dieu chinois d'origine bouddhiste, gardien et juge de l'enfer. C'est une divinité secondaire également présente au Japon sous le nom de Enma.

Le maître bouddhiste zen Taisen Deshimaru a dit : « L'enfer ne se trouve pas dans un autre monde, il existe dans notre esprit »[47].

Selon l'hindouisme

Selon l'indianiste français Jean Herbert, « enfers et paradis ne sont considérés dans l’Inde que comme des lieux de résidence temporaire où nous allons dans certains cas recueillir la rétribution de nos bonnes et de nos mauvaises actions qui n’ont pas encore porté leurs fruits. "Un paradis qui serait éternel est une contradiction" [selon Vivekananda], et de même pour l’enfer. Certains textes, pris littéralement (par exemple la Bhagavad-Gita, I, 44), semblent indiquer le contraire, mais tous les commentateurs et, ce qui est plus important, tous les sages sont catégoriques. Ce caractère non éternel s’explique en particulier par deux considérations d’ordre logique. La première, c’est que puisque ces séjours ont un début, ils doivent, comme tout ce qui a un début, avoir aussi une fin. La seconde, c’est que les actions dont est capable l’homme étant nécessairement limitées, finies, et ne pouvant être infinies, leurs conséquences ne peuvent avoir le caractère d’infinité qu’elles n’ont pas elles-mêmes. La durée des châtiments et récompenses de ces actions humaines est donc forcément limitée et proportionnelle »[48].

Selon l'ésotérisme moderne

D'après les ésotéristes modernes, à savoir la théosophie d'Helena Blavatsky, l'anthroposophie de Rudolf Steiner, Omraam Mikhaël Aïvanhov et tant d'autres, il y a, après la mort du corps physique, survivance de certains corps subtils, puis réincarnation après un temps plus ou moins long. L'enfer, ou plus précisément le purgatoire, serait une période de purification, après la mort, au cours de laquelle l'entité se débarrasserait de ce qui la retient encore au monde terrestre tout en prenant conscience des fautes qu'elle a commises au cours de sa vie sur terre[49].

Selon Aïvanhov

Aïvanhov écrit : à la mort, vous quittez « les différents corps dont vous devez vous libérer les uns après les autres : d'abord le corps physique, puis, quelque temps après, une semaine ou deux, le corps éthérique ; ensuite, le corps astral, et, là, c'est beaucoup plus long, parce que, dans le plan astral, sont entassés les passions, les convoitises, tous les sentiments inférieurs. Et c'est cela l'Enfer : le plan astral et le mental inférieur le corps mental où l'on doit rester quelque temps pour se purifier. Ensuite, vous vous libérez du corps mental, et c'est là que commence le Paradis, avec le premier ciel, le deuxième ciel, le troisième ciel. La tradition rapporte qu'il y en a sept. Et c'est le retour de l'homme sur la Terre, la naissance de l'enfant »[50].

Selon Allan Kardec

Selon le fondateur du spiritisme, Allan Kardec, l'enfer n'est pas un lieu circonscrit. L'enfer désigne l'état de souffrance dans lequel les esprits imparfaits se trouvent en raison des défauts personnels qu'ils n'ont pas encore corrigés. Cet état n'est pas éternel et dépend de la volonté des esprits à progresser[51]. Les spirites usent plus volontiers du terme « bas astral » (plutôt qu'« enfer ») pour désigner cet état de souffrance par lequel passent les esprits peu évolués.

Dissolution de la notion

La peur de l'enfer, qui a été un puissant facteur de contrôle politique dans le passé, s'est amenuisée à mesure qu'a progressé la sécularisation des sociétés[52]. Certes, comme le signale Hannah Arendt, tant les têtes pensantes de la Révolution française que les Pères fondateurs des États-Unis se sont démarqués de la mentalité dominante de leur époque et ont insisté pour maintenir dans la pensée politique la peur d'un Dieu vengeur, redécouvrant à la suite de Platon l'utilité de la religion comme appui à l'autorité laïque. Malgré cela, « la peur de l'enfer ne figure plus aujourd'hui parmi les raisons susceptibles de prévenir ou d'entraîner les actes de la majeure partie de la société[53] ».

Références littéraires

Thème récurrent en littérature, l'enfer a inspiré de nombreux écrivains.

Dans la culture pop

Si dans la majorité des représentations que l'on trouve dans la culture pop, et ce quel que soit le média utilisé (cinéma, peinture, écriture, BD, Musique, etc.), l'enfer est dépeint comme un lieu de souffrance et de chaos où les condamnés endurent une éternité de souffrances sans échappatoire possible, certaines œuvres offre cependant une vision quelque peu différente de l'enfer et du châtiment infligé aux condamnés. Ainsi, par exemple, dans la saga d'épouvante Hellraiser, l'enfer est représenté comme un immense dédale régi par une entité nommée Léviathan et gardée par les cénobites, tandis que dans la série télévisée Lucifer, l'enfer est composé de cellules individuelles dans lesquelles les condamnés doivent revivre éternellement en boucle le même scénario.

Notes et références

Notes
  1. Le signe « Gedim » est, par ailleurs, très proche du signe « Udug », lequel se rapporte à un type de démon, l'« Utukku », très furtif qui se distingue également à travers des ombres[4].
  2. Certains chercheurs considèrent également Namtar comme un enfant d'Ereshkigal, le premier enfant né de la déesse à la suite d'une mort prématurée sur Terre[7].
  3. Ceci exception faite des rois, personnages presque divins qui arrivent aux Enfers en grande pompe avec leur serviteurs et leurs richesses.
  4. Par exemple dans le Livre d'Hénoch
  5. Par exemple confondant les notions de la dernière bataille d'Isaïe 66:24 et Géhenne dans Marc 9:48, et souvent dans la Mishna.

Références
  1. Véronique Van der Stede, Mourir au pays des deux fleuves : L'au-delà mésopotamien d'après les sources sumériennes et akkadiennes, Louvain, Peeters, coll. « Lettres Orientales » (no 12), , 172 p. (ISBN 978-90-429-1947-1, lire en ligne).
  2. Bottéro 2012, p. 69 - 86.
  3. Bottéro 1997, p. 489.
  4. Jean Bottéro, Mésopotamie : L'écriture, la raison et les dieux, Paris, Gallimard, coll. « Folio Histoire », , 560 p. (ISBN 978-2-07-040308-0), p. 494.
  5. Bottéro 1997, p. 518.
  6. (en) Dominique Collon, The Queen of the Night., Londres, British Museum Press, coll. « British Museum Objects in Focus », , 47 p. (ISBN 978-0-7141-5043-7), p. 43.
  7. (en) Tzvi Abusch, « Ishtar », dans Dictionary of Deities and Demons in the Bilble, Leiden Boston Cologne, Brill Academic Publishers, , 190 p. (ISBN 978-0802824912), p. 452 456.
  8. Joannès 2001, Article « Ereshkigal » - Francis Joannès, p. 302.
  9. Daniel Faivre, « Les représentations primitives du monde des morts chez les Hébreux », Dialogues d'histoire ancienne, vol. 21, no 1,‎ , p. 21 (DOI 10.3406/dha.1995.2216, lire en ligne, consulté le ).
  10. Joannès 2001, Article « Descente d'Ishtar aux Enfers » - Francis Joannès, p. 232.
  11. Bottéro et Kramer 1989, p. 325.
  12. Elvire Gagneur, « La descente aux Enfers. La mort en Mésopotamie d'après quelques textes littéraires (iiie-iie millénaire avant notre ère) », Hypothèses, no 10,‎ , p. 123 132 (lire en ligne, consulté le ).
  13. Bottéro et Kramer 1989, p. 320.
  14. Bottéro 1997, p. 508.
  15. Voir République, X, sections 13-16 (614 b - 621 d)
  16. Arendt, p. 130.
  17. Arendt, p. 130-133.
  18. IV Livre des Maccabées
  19. Mishna, Traité Avot, chapitre A , Mishnah E)
  20. Talmud babylonien, Traité Eruvin
  21. Babylonian Talmud, traité Sota
  22. Otzar Hamidrashim, Eisenstein, entrée "Hillel"
  23. Rambam, (he) Mishnah, Introduction
  24. Rambam, La porte du châtiment
  25. Talmud babylonien, Traité Brachot
  26. Agnon, Shmuel Yosef, 1887-1970, et Mintz, Alan L.,, The parable and its lesson : a novella (ISBN 978-0-8047-8925-7 et 0-8047-8925-8, OCLC 875096254, lire en ligne)
  27. Michna, Traité Eduyot, chapitre 2, Michna 10
  28. Yerou'ham Eilfort, « Pourquoi les endeuillés récitent-ils le Kaddich ? », Chabad,‎ (lire en ligne)
  29. Tosefta, Traité Sanhédrin, chapitre 13, Halacha 5
  30. Évangile de Matthieu, 25, 46.
  31. Évangile de Matthieu, 18, 8 et 9 ; Évangile de Marc, 9, 43 et 45.
  32. « Les enfants morts sans baptême eux aussi destinés au « paradis » », ZENIT, 23 avril 2007. Consulté le 3 octobre 2008.
  33. שאול : Sheol.
  34. Hinnom.
  35. ᾅδης Hadès.
  36. γέεννα Géhenne.
  37. Smith's Dictionary of the Bible, Tome 1.
  38. (pl) Karol Wojtyla, Amour et responsabilité, P. 107, Éditions du dialogue / Stock, , 285 p., "L'amour a besoin de liberté [...] Ce qui n'a pas sa source dans la liberté, ce qui n'est pas engagement libre, étant déterminé ou effet de contrainte ne peut être reconnu comme amour.".
  39. « Plus qu'un lieu, l'enfer indique la situation dans laquelle se trouve celui qui s'éloigne librement et définitivement de Dieu, source de vie et de joie. La « damnation » ne doit pas être attribuée à l'initiative de Dieu, car dans son amour miséricordieux, il ne peut vouloir que le salut des êtres qu'il a créés. En réalité, c'est la créature qui se ferme à son amour. La « damnation » consiste précisément dans l'éloignement définitif de Dieu librement chois par l'homme et confirmé à travers la mort qui scelle pour toujours ce choix. La sentence de Dieu ratifie cet état. La damnation demeure une possibilité réelle, mais il ne nous est pas donné de connaître, sans révélation divine particulière, quels êtres humains sont effectivement concernés. La pensée de l'enfer - et plus encore la mauvaise utilisation des images bibliques - ne doit pas créer de psychose ni d'angoisse, mais représente un avertissement nécessaire et salutaire à la liberté, au sein de l'annonce selon laquelle Jésus le Ressuscité a vaincu Satan, nous donnant l'Esprit de Dieu, qui nous fait invoquer « Abba, Père ». »

    — Jean-Paul II

    cité dans Magnificat : juillet 2014 N°260, Magnificat, , p. 412-413 Méditation du jour, messe du 31 juillet. Voir aussi Jean-Paul II, « Audience générale, mercredi 28 juillet 1999, L'enfer comme refus définitif de Dieu », sur vatican.va, Vatican, (consulté le ).
  40. Christian-Georges Schwentzel, « Le christianisme a-t-il un problème avec l’homosexualité ? », sur The Conversation, (consulté le ).
  41. L'Enfer existe-t-il?.
  42. Ce que croient les adventistes 28 vérités bibliques fondamentales Ed. Vie & Santé p. 386.
  43. Kh.A. "Enfer", Dictionnaire du Coran, 2007, Paris, p. 257 et suiv.
  44. Malek Chebel, "Chapitre 2. L'imaginaire religieux", L'imaginaire arabo-musulman, 2013, p.101-176.
  45. Kh.A. "Enfer", Dictionnaire du Coran, 2007, Paris, p. 257 et suiv.
  46. Kyabdjé Kalou Rinpoché, La Voie du Bouddha, Paris, Éditions du Seuil, coll. « Points Sagesse », , 423 p. (ISBN 2-02-019877-0)
  47. L'anneau de la voie zen, Editions du Relié, 2006, p. 113
  48. Jean Herbert, Spiritualité hindoue, Albin Michel, , p. 108-109.
  49. Rudolf Steiner, La science de l'occulte, 1910, Éditions Triades, Paris.
  50. Aïvanhov, La réincarnation, 1966, in L'homme à la conquête de sa destinée, Éditions Prosveta, 1981, p. 161-162).
  51. « Un lieu circonscrit dans l'univers est-il affecté aux peines et aux jouissances des Esprits, selon leurs mérites ? Nous avons déjà répondu à cette question. Les peines et les jouissances sont inhérentes au degré de perfection des Esprits ; chacun puise en soi-même le principe de son propre bonheur ou malheur ; et comme ils sont partout, aucun lieu circonscrit ni fermé n'est affecté à l'un plutôt qu'à l'autre. Quant aux Esprits incarnés, ils sont plus ou moins heureux ou malheureux, selon que le monde qu'ils habitent est plus ou moins avancé. » Le Livre des Esprits.
  52. Arendt, p. 133.
  53. Arendt, p. 134.
  54. « Peu de mots suffiront pour justifier physiologiquement la teinte presque infernale des figures parisiennes, car ce n’est pas seulement par plaisanterie que Paris a été nommé un enfer. Tenez ce mot pour vrai. Là, tout fume, tout brûle, tout brille, tout bouillonne, tout flambe, s’évapore, s’éteint, se rallume, étincelle, pétille et se consume. », Bibliothèque de la Pléiade, 1977, t.V, p. 1032 (ISBN 207010849X).
  55. « Enfer chrétien, du feu. Enfer païen, du feu. Enfer mahométan, du feu. Enfer hindou, des flammes. À en croire les religions, Dieu est né rôtisseur. »
  56. « Pas besoin de gril : l'enfer, c'est les Autres. », Poche no 1132, p. 75

« Catéchisme de l'Église Catholique », sur Vatican, vatican.va (consulté le ), 1re partie, 2e section, Chapitre 3, Article 12 « Je crois à la vie éternelle ».

  1. Numéros 1033 à 1037.
  2. paragraphe no 1 037.
  3. Paragraphe no 1033.
  4. paragraphe no 1035.
  5. paragraph no 633.
  6. paragraph no 632 à 635 (lire en ligne).

Voir aussi

Bibliographie
  • Article « Enfer » dans le Dictionnaire de théologie catholique, Paris, Letouzey, 1913.
  • Article « Enfer » dans le Dictionnaire de théologie chrétienne, Paris, Desclée de Brouwer, 1977.
  • (en) Hannah Arendt, Between Past and Future. Six Exercises in Political Thought, New York, The Viking Press,
  • Marcel Hulin, La Face cachée du temps. L'imaginaire de l'au-delà, Paris, Fayard, 1985.
  • Jean Delumeau, Le Péché et la peur. La culpabilisation en Occident (XIIIe-XVIIe siècle), Paris, Fayard, 1983.
  • Jacques Le Goff, La Naissance du purgatoire, Paris, Gallimard, 1993.
  • Jérôme Baschet, Les justices de l'au-delà. Les représentations de l'enfer en France et en Italie (XIIe – XVe siècle) (« Bibliothèque des Écoles française d'Athènes et de Rome », 279), préface de Jacques Le Goff, Paris, De Boccard, 1993, XVI-700 p., ill.
  • Enfers et damnations dans le monde hispanique et hispano-américain, Actes du colloque international, 15-17 novembre 1994 (Université Paris IV-Sorbonne), publiés sous la direction de Jean-Paul Duviols et Anne Molinié-Bertrand, Paris, PUF, 552 p. (ISBN 2-13-047486-1)
  • Georges Minois, Histoire de l'enfer, Paris, PUF, coll. « Que sais-je ? », no 2823, 1994 ; Histoire des enfers, Paris, Fayard, 1991.
  • Xavier Kawa-Topor et Pierre Lançon (sous la direction de), Enfer et Paradis : l'au-delà dans l'art et la littérature en Europe, Actes du colloque international de Conques, 22-23 avril 1994, Les Cahiers de Conques, no 1, CEACM, 1995, 426 p. (ISSN 1250-6168)
  • Giordano Berti, « Enfer », dans Les Mondes de l'Au-Delà, Paris, Gründ, 2000.
  • Jean Bottéro et Samuel Noah Kramer, Lorsque les dieux faisaient l'homme : Mythologie mésopotamienne, Paris, Gallimard, coll. « Bibliothèque des Histoires », , 768 p. (ISBN 978-2-07-071382-0).
  • Francis Joannès (dir.), Dictionnaire de la civilisation mésopotamienne, Paris, Robert Laffont, coll. « Bouquins », , 974 p. (ISBN 2-221-09207-4).
  • Jean Bottéro, Au commencement étaient les dieux, Paris, Tallandier, coll. « Pluriel », , 255 p. (ISBN 978-2-8185-0328-7).
  • Jean Bottéro, Mésopotamie : L'écriture, la raison et les dieux, Paris, Gallimard, coll. « Folio Histoire », , 560 p. (ISBN 978-2-07-040308-0).

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