Spiritisme

• Dans la Mésopotamie antique

Pour les Assyriens et les Babyloniens, les morts étaient un souffle, une vapeur. Ils pouvaient hanter les maisons. Le destin des hommes était fixé dans l'autre monde. Les morts connaissaient notre destinée et pouvaient donner des conseils[27].

• Dans l'Égypte antique

Ancien papyrus égyptien représentant le voyage après la mort.

Les Égyptiens croyaient en un kha, que certains auraient relié au périsprit du mort, au sens du terme « périsprit » donné par le spiritisme[28]. C'est ce kha qu'ils essayaient de retenir dans le tombeau en lui préparant des offrandes. Dans certaines conditions ils invoquaient les morts pour obtenir d'eux des rêves prémonitoires[28].

• Dans la tradition hébraïque

La loi de Moïse, le Deutéronome, interdisait aux hébreux d'interroger les spectres et d'invoquer les morts (Dt 18,11). Selon le premier Livre de Samuel, Saül consulta néanmoins la nécromancienne d'Endor pour s'entretenir avec l'esprit de Samuel avant une bataille contre les Philistins (1S 28,7-25).

• Dans l'Antiquité occidentale

Vue d'artiste d'un druide celtique

En Gaule, les druides, et plus particulièrement les Vates, invoquaient régulièrement les morts dans des enceintes de pierre édifiées en pleine nature[29]. Peuple et souverains les consultaient. Ce fut le cas de Vercingétorix qui, avant de soulever la Gaule contre César, se rendit chez les prêtresses de l'île de Sein pour consulter les âmes des héros morts. À la même époque, les religions nordiques se construisaient autour de la communication permanente entre le clan et ses défunts qui le protégeaient, puisqu'ils étaient détenteurs du plein savoir. Une communication d'autant plus permanente qu'il n'existe pas de frontière réelle entre les deux mondes[30].

• Dans la tradition grecque

Dans la Grèce antique, l'évocation des morts était codifiée, la communication avec les défunts faisait partie intégrante de la religion, elle disposait de ses prêtres, de ses temples, et même de sa fête annuelle qui n'est pas sans rappeler, elle aussi, le jour des Morts[31] en Europe.

• Dans la tradition romaine

Le monde romain qui s'adonnait volontiers à des pratiques magiques, les réprouva à peu près de tous temps dans ses lois, dès la loi des XII Tables, mais celle-ci ne semblait pas viser les nécromants. Le régime impérial, autoritaire, n'aimait guère les devins qui, autant que les vendeurs de philtres et de charmes, pouvaient encourager les ambitieux à l'assaut du pouvoir : Tibère, Néron, Claude, Dioclétien sévirent sans succès, comme en témoignent de nombreux procès en sorcellerie[28]. Par culture et par tradition, les empereur, les généraux, et tout le peuple de la Rome antique se pressaient chez les sibylles, des prophétesses dont le ministère fondé sur la communication avec l'au-delà s'exerça d'abord en Grèce, avant d'être popularisé dans toutes les contrées du vaste empire. La plus célèbre d'entre elles était la sibylle de Cumes, prêtresse d'Apollon. Elle rendait par écrit les oracles qui lui parvenaient du royaume des morts[32].

• Dans la tradition des Évangiles

Certains auteurs des Évangiles comparent les anges à des esprits et utilisent ces deux mots comme synonymes (He 1,6-7, He 1,13-14, Ac 8,26-29 et Ac 10,19-20). En Grec ancien, langue des Évangiles, le mot « ange » signifie très exactement « messager » de l'au-delà. Marie dialogue avec l'Ange Gabriel et Jésus s'entretient avec Moïse et Élie, tous les deux pourtant décédés au moment de cet entretien (Mt 17,1-3). Même s'il s'agit de discussion entre humains et esprits, la nuance avec le spiritisme tient au fait qu'il s'agit d'apparitions et non de venues de morts à la suite d'invocations. L'avenir n'est pas révélé à la demande de l'humain mais au contraire, l'esprit est le messager de Dieu.

• Dans la tradition de l'islam

Mahomet s'entretient avec l'Ange Gabriel. Par ailleurs, les djinns invisibles (ou jinn) peuvent intervenir dans la vie courante. Le marabout est une figure traditionnelle de l'Afrique. Des mystiques musulmans affirment être en contact avec l'au-delà[33]. Enfin, la manifestation des défunts est considérée comme une possibilité par la plupart des courants de pensée de l'Islam.

• Dans le shintoïsme

Selon la religion ancestrale du Japon, un nombre considérable d'esprits invisibles agissent en permanence dans les évènements terrestres.

• Dans l'animisme des traditions premières

Chaman de l'Amazonie en 1988

La majorité des traditions, dites premières, entretiennent une communication avec l'au-delà par le biais du chamanisme. Les chamans des premiers peuples d'Amérique, d'Asie, de l'extrême Nord de l'Europe, de l'Afrique et de l'Océanie assurent le lien entre le visible et l'invisible. Les échanges avec les défunts ne représentent qu'une part de leurs fonctions. Le chamanisme se perpétue encore de nos jours.

• Dans la tradition du vaudou

Appelé candomblé au Brésil ou santeria à Cuba, le vaudou est une variante de rites traditionnels africains importés par les anciens esclaves. Les esprits des morts sont honorés lors des enterrements et peuvent prendre possession de danseurs lors de cérémonies rythmées de musiques enivrantes.

Avec le christianisme, se répand l'idée que l'influence des démons sur la terre est limitée au domaine spirituel à la suite du Concile de Braga qui pose l'impossibilité pour le Diable d'être à l'origine des catastrophes naturelles et met un frein au spiritisme.

Dès l'an 318, l'empereur Constantin, comme plusieurs de ces prédécesseurs non chrétiens, publie un décret interdisant « la communication avec les âmes des défunts ». Certains temples des sibylles sont alors détruits. Durant les siècles suivants le clergé lutte contre cette pratique qui faisait la force des anciennes religions et le pouvoir de leur clergé et l'associe généralement au diable.

La nécromancie devient alors synonyme de magie noire, dans le sens où l'on considère que ce sont des démons qui se manifestent et non plus des esprits. C'est l'avis de Lactance (vers 300) et d'Augustin comme de la plupart des Pères de l'Église au Moyen Âge :

• Dieu interdisant aux anciennes tribus d'Israël de chercher à communiquer avec les morts (Deutéronome), la réponse à une telle invocation est une désobéissance qui ne peut venir que des démons.
• Dans l'anthropologie chrétienne, l'homme étant libre, il n'a pas de destin, il est donc impossible de prédire son avenir. Toute parole sur son avenir ne peut être qu'un mensonge — par opposition, la prophétie est toujours conditionnelle, elle est un avertissement sous forme d'appel à la pénitence, sur les conséquences d'un comportement néfaste —.

Au XII^e siècle, par l'intermédiaire de traductions latines de l'arabe, la nécromancie, élevée à la dignité de science, devient quasiment un savoir que l'on traite comme tel. Les expériences nigromantiques se retrouvent dans des traités de magie comme le Picatrix, le Liber sacratus ou le Liber vaccae qui circulent dès le XIII^e siècle et dont il est assuré qu'ils étaient lus avec attention dans les milieux lettrés, les cours royales, princières, et jusqu'à la Curie romaine. Au XIV^e siècle, de nombreux procès impliquant de hauts personnages ou des savants comme Cecco d'Ascoli (1327) témoignent de cette effervescence intellectuelle autour de la nigromancie.

Au XV^e siècle, le ton change. De l'idée de commerce avec les démons, on passe à celle de pacte avec le Diable et on pense que les sorciers, et surtout les sorcières, constituent une secte dont l'objectif est de renverser l'ordre chrétien.

L'intérêt pour la nécromancie ne s'éteint pourtant pas et se perpétue même au sein de l'élite ecclésiastique sous des prétextes tolérés. C'est ainsi qu'en France, en 1588, Noël Taillepied (1540-1589), docteur en théologie, publia à Rouen un livre intitulé Psychologie ou traité de l'apparition des Esprits à savoir des âmes séparées, fantosmes, prodiges, accidents merveilleux dans lequel il écrit :

« Souvent il advient que quand aucun de nos parents demeurant en pays lointain seront grièvement malades, nous oyrons tomber en la maison des choses qui sembleront pesantes et feront un mervelleux bruit : puis après on trouvera cela être devenu à l'heure mesme qu'iceux parents seront trepasses. C'est une chose comme ordinaire à quelques-uns que quand une personne doit mourir, ils oyron ouvrir ou fermer les fenestres et les portes, quelqu'un monter par les degrés et autres cas semblables quelquefois un Esprit se montrera dans la maison, ce qu'apercevans, les chiens se jetteront entre les jambes de leurs maistres et n'en voudront partir, car ils craignent fort les Esprits. »

• John Dee

John Dee (1527 - 1608), fut un mathématicien et astrologue qui témoigna de communication avec les anges par le biais de médiums.

• Emmanuel Swedenborg

Plaque commémorative sur la façade de la maison d'Emanuel Swedenborg, à Stockholm.

Emmanuel Swedenborg (1688 - 1772) fut le premier scientifique moderne à publier une importante littérature basée sur des visions qu'il prétendait recevoir de l'au-delà et sur des échanges qu'il prétendait avoir avec les anges et les esprits. Ce savant se montrait polyvalent, à la fois mathématicien et théologien, physicien et naturaliste. Fort de sa renommée, il décida à l'âge de 56 ans de se consacrer au « mystère de l'âme ». Il passa les 27 dernières années de sa vie à côtoyer « le monde des esprits », « les bons et les mauvais ». Il produisit une dizaine d'ouvrages inspirés de ses visions de l'au-delà. Ses idées encouragèrent de nouveaux courants de pensée, comme le martinisme ou celui des théosophes.

• Justinus Kerner

Justinus Kerner (1786-1862), publia le compte rendu de ses observations sous le titre : Modèle:Langue=de (La voyante de Prevorst, considérations inaugurales sur la vie intérieure de l'être humain et l'intervention d'un monde des esprits dans le nôtre)

• Franz Anton Mesmer

À la suite de la découverte du « magnétisme animal », Franz Anton Mesmer élabore une méthode appelée mesmérisme. Il s'agissait alors d'une nouvelle thérapeutique liée à une façon originale de concevoir la santé et la maladie. En 1779, dans un Mémoire sur la découverte du magnétisme animal, Mesmer exposa en vingt-sept points les principes de son système. Il affirma qu'un fluide physique emplit l'univers et relie les hommes, les animaux, la terre et les corps célestes entre eux. La maladie ne serait que le résultat d'un engorgement de cette « énergie » à certains endroits du corps. Rétablir une circulation harmonieuse du fluide favoriserait la guérison. Un des disciples de Mesmer, Armand Marc Jacques de Chastenet de Puységur, fit la découverte du somnambulisme magnétique, ancien nom de l'hypnose. Les études sur le fluide des êtres vivants conforteront Allan Kardec dans sa théorie qui affirme que ce fluide est le moyen utilisé par les esprits pour se manifester.

Selon Prado[25], avec l'essor du spiritisme, une composante viendra alimenter son système de pensée et de pratiques. Il s'agit des « sciences ». À l'époque, le monde scientifique fut fortement « fasciné » pour les "tables tournantes", les "Ouija", "l’écriture automatique", etc. Pour les uns, il s’agissait d’en prouver la supercherie, pour d’autre de prouver la véracité de tels phénomènes extraordinaires. Certains, détracteurs du début furent convaincus du bien-fondé des "phénomènes spirites" par la suite.

Soulignons que la psychologie a fortement été interpellée par les "phénomènes" dits spirites. Un des premiers auteurs à proposer une théorie de l’inconscient en France s’était proposé d’expliquer le mouvement des planchettes spirites ou des tables. Pierre Janet (1859-1947) étudiait les formes les plus élémentaires et rudimentaires de l’activité humaine. Ces activités étaient caractérisées par des mouvements du corps spontanés, réguliers et non déterminés par le libre arbitre.

Il considérait l'existence d'une part "automatique" de la conscience. Si les activités supérieures de la conscience sont caractérisées par l’unité (la puissance volontaire et indivisible de la conscience), celles de la "conscience automatique" se manifeste par des sentiments, des actions multiples et indépendantes les unes des autres. Bref, notre esprit peut nous conduire à réaliser des actions dont on n'a pas conscience. Cette psychologie préfigure la théorie des « états de conscience altérés ». Celle-ci serait explicative du "syndrome de personnalité multiple", dont la symptomatologie ressemble si fort aux transes "possessionnistes" ou "spirites".

Pour Janet, les conditions de prestation du « médium spirite » induisent une « fragmentation de la conscience », une partie de celle-ci devient inconsciente et perçue comme étrangère à lui-même. Cette « désagrégation psychologique » expliquerait pourquoi le spirite ignore son mouvement et la pensée qui dirige ce mouvement, lors d’une communication par « écriture automatique » par exemple. Il y aurait, chez le « spirite expérimentateur », la formation d’une seconde série de pensées inconscientes. Il éprouve alors l’impression qu’une intelligence extérieure guide les mouvements pour communiquer des idées. Cependant, ces idées sont bien les siennes, bien qu'elles soient dissociées de sa conscience et de sa perception corporelle.

Nous trouvons, avec Janet, l'idée d'une « dissociation » mentale qui permettrait à des idées interdépendantes de se séparer du système de la conscience normale. Cette dissociation fut également postulée par Jean-Martin Charcot (1825-1893) pour qui « un état hypnoïde » était caractérisé par un état de conscience différent, où les idées exprimées demeuraient isolées de celles exprimées par la conscience. Breuer puis Freud vont développer des concepts similaires à ceux de Charcot et Janet. Pour la psychanalyse classique, il ne faisait aucun doute que toute « manifestation spirite » était le fait de « l’inconscient ».

Un centre spirite brésilien, à Valença.

Selon Maria-Isaura Pereira De Queiroz, au tout début de la colonisation du Brésil par les Portugais, on entendait déjà parler d’hérésies, dont celle du syncrétisme entre les croyances locales (Santidades) et le catholicisme. Puis les esclaves noirs importèrent leurs propres croyances qui se mélangèrent aux autres également, au point qu’il exista des cultes catholiques-indiens-noirs mélangés ensuite avec le spiritisme[65]. La volonté de baptiser les indigènes, au lieu de provoquer la disparition des anciens cultes, les a mélangés avec les consignes du christianisme. Ainsi, au lieu de ne contacter que les anciens esprits, les grandes figures du christianisme se sont ajoutées au panthéon des divinités locales[66].

Selon l'historien Peter Winn, « la plupart des brésiliens peuvent se dire catholiques, mais le spiritisme est la vraie religion du Brésil »[67]. L’héritage africain au Brésil a bien été intégré dans la culture du pays. Les croyances africaines dans l’interaction avec les « esprits » sont plus répandues dans les couches les plus pauvres de la société, quand les plus riches sont plus attirées par le spiritisme d’Allan Kardec[68].

Façade du bâtiment de la Fédération spirite brésilienne, à Brasilia

Selon les chiffres publiés par des sources indépendantes, le spiritisme kardéciste regrouperait au Brésil (en 2007) plus de 6 millions de spirites « pratiquants » et plus de 20 millions de sympathisants[69]^,[70]. Chaque ville d’importance possède au moins un centre spirite. Ces établissements organisent à la fois l’aide sociale, l’éducation et les contacts avec l’au-delà, selon le modèle proposé par Allan Kardec, véritable gloire locale. Élevé au rang de religion, le spiritisme influence profondément la société brésilienne. Ainsi, il existe une Association des journalistes spirites, une Association des magistrats spirites[71] et une Association des médecins spirites[72]. Certains hôpitaux psychiatriques font officiellement appel à des médiums pour aider les malades sous l’emprise d’esprits obsessionnels[73]. Un musée national du Spiritisme se trouve à Brasilia[74]. L’institut Culturelle Spirite de Rio de Janeiro accueille les chercheurs et les scientifiques du monde entier qui analysent le paranormal[75]. Les médiums brésiliens tels que Chico Xavier, João Teixeira de Faria ou Divaldo Pereira Franco bénéficient d'une grande popularité. Les députés brésiliens ont voté en 2007 pour instaurer le 18 avril comme la « journée nationale du spiritisme »[76]^,[77]^,[78].

Le caodaïsme du Vietnam est parfois appelé spiritisme annamite[79]. Religion fondée au début du XX^e siècle par Ngô Van Chiêu, fonctionnaire vietnamien. Le caodaïsme est un syncrétisme alliant le confucianisme, le taoïsme et le bouddhisme, mais il s'inspire aussi fortement du christianisme : la statue de Jésus est d'ailleurs représentée dans le « Grand Temple » de Tay Ninh, et la structure du clergé est calquée sur le modèle de celui de l'Église catholique. Le caodaïsme est un spiritisme en ce sens qu'il « contacte » des « guides spirituels » défunts de toutes les cultures comme Victor Hugo, Jeanne d'Arc, Pasteur, Churchill, Lénine ou Shakespeare, en plus des grandes figures religieuses comme le Christ ou Confucius.

Le spiritisme est très ancré aux Philippines. Il existerait depuis le XVI^e siècle[80] et s'est développé par la suite autour du Kardecisme, en particulier avec la Unión Espiritista Cristiana de Filipinas. Comme c'est le cas des guérisseurs du Brésil, aux Philippines, en particulier dans les pratiques des guérisseurs aux mains nues, Jésus-Christ est l'« Esprit » le plus invoqué.

La médiumnité est une sensibilité exacerbée qui prête à certaines personnes la faculté de servir d'intermédiaire aux esprits de l'au-delà. Cette sensibilité ne s'improvise pas et n'est pas transmissible.

Généralement, toute forme de médiumnité demande un développement expérimental avant d'être opérationnelle. Ce développement sera plus ou moins long, variant de quelques mois à quelques années, selon la sensibilité et les influences subconscientes propres au médium. Il arrive en effet très souvent que les premiers résultats ne soient que le reflet de la pensée du médium lui-même. Et c’est par un travail régulier que ces influences personnelles finissent par disparaître au profit de la réelle manifestation des esprits. On ne peut pas prétendre à développer une sensibilité médiumnique sans bien connaître le sujet spirite. Tous les acquis obtenus par les pionniers du spiritisme méritent d’être donc étudiés, grâce à la lecture de leurs nombreux ouvrages.

La médiumnité doit s’exercer en groupe dans une ambiance de recueillement, avec des participants avertis et compétents, capables d’accompagner correctement le médium dans son développement.

Le développement du spiritisme est une affaire complexe qui entraîne parfois de nombreux apprentis vers des écueils funestes. Car l’au-delà qui nous environne n‘est que le reflet de notre humanité terrestre : en d’autres termes, les esprits des décédés ne sont pas tous animés de bonnes intentions. Une personne qui a un potentiel médiumnique et s’exerce à l’expérience prend donc le risque de se trouver un jour ou l’autre en présence d’un esprit dangereux, qui peut devenir au fil du temps un esprit obsesseur. Il peut s’ensuivre de graves troubles d’ordre psychique, qui parfois s’apparentent à certaines pathologies psychiatriques.

Il peut donc être dangereux de s’aventurer à vouloir communiquer avec l’au-delà sans connaissances préalables et la pratique doit toujours être abordé avec prudence. Grâce à une idée juste et suffisante des réalités spirites et médiumniques, on sait alors ce à quoi l’on s’expose en toute connaissance de cause. De plus, outre cette formation théorique indispensable, il est conseillé pour toute personne qui souhaite communiquer avec l’autre monde de le faire dans la mesure du possible dans le cadre d’un groupe structuré, expérimenté et averti, sachant faire face aux éventuelles difficultés, qu'il s’agisse des manifestations subconscientes ou d’interventions indésirables de mauvais esprits, d'esprits mal intentionnés ou farceurs. En d’autres termes, la pratique médiumnique en dehors du cadre spirite reste déconseillée et doit toujours se faire avec tout le recueillement et la gravité inhérente au contact avec l'au-delà, hors de tout jeu ou curiosité futile. Le spiritisme n'est pas dangereux en soi mais une mauvaise pratique l'est.

Les participants se tiennent assis autour d'une table en bois. Les coups permettent des échanges : un coup pour oui, deux coups pour non, par exemple. Technique archaïque dont Allan Kardec disait déjà « Ce mode primitif et long se prête difficilement à des développements d'une certaine étendue ». Bien qu'abandonné depuis plus d'un siècle, ce procédé représente un stéréotype attaché au spiritisme et fut une pratique très à la mode au début du spiritisme et dans les salons parisiens du Second Empire.

Le ouija est constitué d’une planche recouverte de feutrine, sur laquelle on a collé les lettres de l’alphabet disposées en arc de cercle. Sont également disposés les chiffres de zéro à neuf. Le médium utilise une planchette qui épouse la forme de la main et sous laquelle on a planté des clous de tapissier, pour un bon glissement et afin d’éviter le bruit du frottement. Le médium pose sa main sur la planchette et se recueille avec les participants. Sa main mue par l'esprit dirige le oui-ja rapidement et de façon automatique vers les lettres et chiffres qui formeront un message. L'assistance d'un lecteur et d'un transcripteur s'avère donc indispensable. Dans cette forme de dictée lettre par lettre, le médium ne perçoit pas le contenu du message.

Appelée psychographie du temps d'Allan Kardec, elle correspond à la méthode la plus répandue pour recevoir des messages des esprits. Le pratiquant s’assoit à une table, pose une feuille de papier devant lui et tient un stylo en main au-dessus de la feuille. Le but est de laisser les esprits influencer les pensées ou les doigts du médium. On distingue alors ces types de phénomènes :

Le médium écrit les mots et phrases qui s’imposent à son esprit. Lors des premières expériences à caractère totalement intuitif, il s’agit souvent d’idées globales que le médium s’évertue à mettre en forme avec les mots les plus adaptés pour refléter la pensée de l'esprit. Ensuite, cela devient une forme de dictée où le médium perçoit mot à mot le message de l’esprit, on parle là de semi-automatisme. Au cours du message ou à la fin, le médium perçoit l’identité de l’esprit.

L'esprit utilise dans ce cas la main du médium, et dans la pulsion qu'il lui donne, écrit d'un seul jet et de façon rapide des mots reliés entre eux jusqu'à la fin du message. Le geste est souvent vif et saccadé produisant une écriture parfois difficile à déchiffrer.

Très souvent, lors des premières expériences, l’écriture est d’abord intuitive pour progressivement devenir automatique. Lorsque l’automatisme prend le pas sur l’intuitif, le médium perçoit les mots en même temps qu’il les écrit. Et dans une phase suivante, cette perception télépathique disparaît, l’esprit utilisant directement la main du médium. Le médium est incapable de dire ce qu’il vient de rédiger et il ne prend connaissance du message qu’en le lisant.

Écriture qui apparaît spontanément sur un papier ou une ardoise sans intermédiaire physique. L’esprit est supposé utiliser l’énergie fluidique du médium qui se trouve à proximité. Ce phénomène fut observé à plusieurs reprises au début du XX^e siècle^{[réf. souhaitée]}.

Le médium travaille à partir de la photo d’un décédé qu’il a entre les mains. Les perceptions peuvent être des impressions, des sensations, des images ou des idées qui s’imposent clairement. L’intérêt de cette forme de clairvoyance est de percevoir l’état et la situation de l’esprit dans son au-delà, esprit qui peut éventuellement donner un message dont le clairvoyant restitue le contenu. Il arrive que l’esprit se fasse reconnaître selon l’image physique qui était la sienne : le clairvoyant perçoit alors une image nette l’esprit et peut le décrire.

La clairaudience est souvent une particularité qui s’additionne à la clairvoyance. Le clairaudient peut entendre l'esprit de deux manières : par la perception auditive d'une voix intérieure ou par l'ouïe, en une voix faible mais distincte perçue de l'extérieur.

La transcommunication instrumentale (TCI) est un terme inventé dans les années 1980 par le physicien allemand, Ernst Senkowski pour désigner l’ensemble des moyens de communication avec des esprits faisant intervenir des appareils électroniques. Ce sont des objets usuels tels que les téléphones, les magnétophones, les téléviseurs ou des ordinateurs ou encore des tablettes, appareils photos ou caméra infrarouge.

Les médiumnités à transe médiumnique se distinguent totalement de l'intuitif ou de l'automatisme. L'esprit impose là sa présence d'une manière plus physique, en utilisant le corps du médium. Plusieurs stades, là encore, sont mis en évidence : l'esprit peut influencer le médium en l'entourant de ses fluides, l'induisant dans un état second. L'esprit annihile la volonté du médium, il l'enveloppe de son fluide et il le guide en utilisant tout ou partie du corps, dans la gestuelle ou la parole. Le stade suivant est celui de l'incorporation : à la suite d'un phénomène de transe, l'esprit du médium accompagné de son périsprit est extériorisé du corps. L'esprit désincarné intègre alors le corps du médium, il s'incorpore selon le terme. Il a alors toute possibilité de se mouvoir et de s'exprimer verbalement.

Appelée autrefois du temps d'Allan Kardec « médiumnité à incarnation », c'est le stade le plus abouti de la médiumnité : à la suite d'un phénomène de transe, l'esprit du médium accompagné de son périsprit est extériorisé du corps. L'esprit désincarné intègre alors le corps du médium, il s'incorpore selon le terme. Il a alors toute possibilité de se mouvoir et de s'exprimer verbalement. Le médium recueilli s'abandonne entièrement pour laisser son esprit quitter son corps physique. C’est alors que l’esprit souhaitant se manifester prend possession du corps du médium, trouvant ainsi la possibilité de se faire reconnaître dans sa personnalité passée, par son langage, son accent ou sa gestuelle. L'esprit du médium réintègre son corps physique à l'issue de la séance.

C'est une médiumnité très rare et très éprouvante pour le médium, donnant lieu à des modifications physiologiques, principalement au niveau de l’influx nerveux et du rythme cardiaque^{[réf. nécessaire]}.

Ce terme inventé par Charles Richet (1850-1935) qualifiait une médiumnité par laquelle les médiums parlent ou écrivent en langues étrangères ignorées d'eux-mêmes et des assistants à la séance. On retrouve de nombreux cas étudiés et relatés par Ernest Bozzano dans son livre « La médiumnité polyglotte ».

Les artistes peuvent être influencés par les esprits décédés en peinture, en sculpture, en musique et en poésie, recevant l’influence des esprits dans des créations voulues par l’au-delà. Selon les cas, ces médiumnités sont intuitives ou automatiques ; on y retrouve, comme pour l’écriture, ces deux cas de figure.

C'est principalement dans l'art pictural telle la peinture ou le dessin que l'art médiumnique est surtout représenté. On recense ainsi de nombreux cas de peintures spirites réalisées par des peintres spirites n'ont pour la plupart reçu aucune formation artistique. Quelques peintres spirites  :

• Augustin Lesage
• Fleury Joseph Crépin
• Victor Simon
• Hélène Smith
• Madge Gill
• Luiz Antonio Gasparetto

L’ectoplasme est une substance blanchâtre qui s’extériorise du médium sous l’impulsion de l’esprit qui se manifeste. Cette substance, créée à partir des cellules physiques du médium, s’extériorise par la bouche, le nez ou au niveau du plexus. Elle prend alors des formes diverses, mains, visages ou parfois corps tout entiers. L’esprit fait vibrer la substance ectoplasmique pour lui donner forme humaine. C’est ainsi que des esprits ont pu se matérialiser, partiellement ou entièrement, devant une assistance spirite.

Ce phénomène fut étudié fin XIX^e et début XX^e siècle par le monde scientifique grâce à ce qu'on a appelé les médiums à effets physiques, avec des personnages comme Gustave Geley et les célèbres moulages de main, William Crookes avec la célèbre médium Florence Cook, Charles Richet, Gabriel Delanne et de nombreux autres. Beaucoup d'expériences ont été réalisées dans les années 1920 en France par l'Institut Métapsychique International (IMI). L'expérience est aujourd'hui très rare.

Sous l’influence d’un esprit médecin, le médium laisse aller ses mains sur le corps allongé du patient. L’esprit travaille fluidiquement ou magnétiquement avec des gestes, impositions ou autres mouvements qui échappent alors complètement au contrôle du médium. On rencontre beaucoup de ces médiums guérisseurs à mains nues en Amérique du Sud et au Philippines, on peut citer le cas du célèbre médium José Arigo.

Il n'y a aucune échelle de valeur entre toutes les formes de médiumnité décrites ci-dessous, car tout mode de communication, s'il est correctement développé et pratiqué, permet aux esprits de s'exprimer et d'apporter des informations. Que ces informations soient transmises télépathiquement, par écrit ou verbalement, cela n'a pas vraiment d'importance. Il est simplement à noter que certains esprits utilisent plus volontiers un mode qu'un autre : une expression artistique passera par un médium artiste, des soins par un médium guidé en thérapie, un propos général par l'écriture ou la parole via l'incorporation. À cet égard, la diversité des médiumnités est un avantage qui permet aux esprits d'utiliser tous les modes d'expression qui sont ceux des êtres humains dans le monde sensible : la parole, l'écriture, le dessin, la peinture, la sculpture, la musique en y ajoutant les possibilités fluidiques utilisées chez les médiums guidés pour des soins thérapeutiques.

Livre de 1908. Le catholicisme et le spiritisme s'accordent sur la survie de l'âme et s'opposent sur l'idée de la réincarnation.

La première opposition officielle vint de l’Église catholique romaine[81]. En 1861, l’évêque de Barcelone ordonna un autodafé public pour faire détruire par le feu plus de trois-cents ouvrages d’Allan Kardec, dont Le livre des Esprits. En 1864, la Sacrée Congrégation de l’Index condamna en bloc tous les ouvrages spirites[82]. La position du Vatican fut définie par le décret du 24 avril 1917 dont le texte est le suivant :

« Du Spiritisme. En séance plénière, aux Éminentissimes et Révérendissimes Seigneurs Cardinaux, Inquisiteurs généraux de la Foi et des Mœurs, on a demandé : s’il était permis, par des médiums, comme on les appelle, ou sans médium, en usant ou non d’hypnotisme, d’assister à quelque manifestation spirite que ce soit, même présentant un aspect d’honnêteté ou de piété, soit en interrogeant les âmes ou Esprits, soit en écoutant les réponses, soit comme observateur, même avec l’affirmation, tacite ou exprimée, de ne vouloir aucun commerce avec les Esprits malins. Les Éminentissimes et Révérendissimes Pères ont répondu NON, sur tous les points. Le 26 du même mois, S.S. Benoît XV a approuvé la résolution des Éminents Pères qui lui avait été soumise. »

Aujourd’hui l'Église catholique s'oppose toujours fermement à la philosophie spirite, notamment à l'idée de réincarnation qui caractérise la doctrine spirite.

Une déclaration publiée dans la revue italienne Gente, n^o 52, le 26 décembre 1996 et commentée en français dans d'autres revues[83]^,[84] est considérée par les proches du spiritisme comme un changement d'attitude de l'Église catholique :

« Pour l'Église catholique, les contacts avec l'Au-delà sont possibles et qui dialogue avec le monde des défunts ne commet pas de péché s'il le fait en s'inspirant de la foi. »

Cette déclaration est accompagnée d'une interview du père Gino Concetti qui confirme :

« D'après le catéchisme moderne, Dieu permet à nos chers disparus qui vivent dans la dimension d'outre terre, d'envoyer des messages pour nous guider à certains moments de notre vie. À la suite des nouvelles découvertes dans le domaine de la psychologie sur le paranormal, l'Église a décidé de ne plus interdire les expériences de dialogue avec les trépassés, à condition qu'ils soient faits dans des buts scientifiques et religieux. »

En France, cette déclaration a été reprise dans les ouvrages du père François Brune, spécialiste de la communication avec les défunts.

Cependant Gino Concetti se borne à rappeler que l'Église considère comme possible le dialogue avec l'au-delà (qu'elle ne pourrait interdire, alors qu'avant elle ne le croyait pas possible), et il déclare seulement que cette communication ne peut être licite que dans le cas d'une personne inspirée par la foi qui reçoit des signes. Cet avis est personnel et non suivi par l'Église. Le Catéchisme de l'Église catholique déclare à ce propos :

« Toutes les formes de divination sont à rejeter : recours à Satan ou aux démons, évocation des morts ou autres pratiques supposées à tort « dévoiler » l’avenir (cf. Dt 18, 10 ; Jr 29, 8). La consultation des horoscopes, l’astrologie, la chiromancie, l’interprétation des présages et des sorts, les phénomènes de voyance, le recours aux médiums recèlent une volonté de puissance sur le temps, sur l’histoire et finalement sur les hommes en même temps qu’un désir de se concilier les puissances cachées. […] Le spiritisme implique souvent des pratiques divinatoires ou magiques. Aussi l’Église avertit-elle les fidèles de s’en garder. »

De manière générale, la position des catholiques pratiquants est très critique à l'égard du spiritisme. John Maust^[Qui ?] regrette en particulier le sentiment de confusion qui pourrait se produire à cause de l'association de la terminologie chrétienne avec le spiritisme.

En 1923, René Guénon publia L'Erreur spirite, un exposé de quatre-cents pages sur la doctrine de Kardec qu'il qualifia de « matérialisme à peine déguisé ». À ses yeux, le spiritisme représentait une « erreur moderne » qui ne devait rien aux religions véritables.

Dans son étude de 1901, Théodore Flournoy déclare n'avoir trouvé au cours de ses investigations « aucun fait probant en faveur du paranormal (…) » et qu'elles n’ont « pas peu contribué à augmenter ma méfiance à l’endroit du spiritisme en me faisant constater d’une part la richesse et l’étendue des moyens par lesquels, chez les médiums les plus sincères, le jeu subconscient des facultés mentales arrive à simuler les messages de l’au-delà et d’autre part la prodigieuse complaisance que des gens, d’ailleurs très cultivés, mais enclins aux doctrines occultes, mettent à se laisser leurrer »[85].

Certaines séances de spiritisme de la fin du XIX^e et du début du XX^e siècle se donnent à voir, sous un angle bien spécifique : les compatibilités (ou incompatibilités) amoureuses se décident à l’épreuve des tables ou des chapeaux tournants[86].

Spiritisme au Brésil :

• Pereira de Queiroz et Maria Isaura, « L'étude ethno-sociologique des faits religieux au Brésil », Archives de Sciences Sociales des Religions, vol. 9, n^o 1,‎ 1960, p. 145–152 (DOI 10.3406/assr.1960.2684, lire en ligne, consulté le 23 juin 2021).
• (en) David Hess, « The Many Rooms of Spiritism in Brazil », Luso-Brazilian Review, vol. 24, n^o 2,‎ 1987, p. 15–34 (ISSN 0024-7413, présentation en ligne).
• (en) Johnson Harmon A, « Authority Over the Spirits: Brazilian Spiritism and Evangelical Church Growth », Fuller Theological Seminary,‎ 1969
• (pt-BR) Boaventura (frei) et Boaventura Kloppenburg, O espiritismo no Brasil: orientação para os católicos, Editôra Vozes, 1960 (lire en ligne)
• Donald Warren, « Spiritism in Brazil », Journal of Inter-American Studies, vol. 10, n^o 3,‎ 1968, p. 393–405 (ISSN 0885-3118, DOI 10.2307/165352, présentation en ligne)
• (pt-BR) J.L. Santos, Espiritismo: uma religião brasileira, São Paulo, Moderna, 1997.
• (en) James Dow, « Review of Spirits and Scientists: Ideology, Spiritism, and Brazilian Culture », The Americas, vol. 50, n^o 3,‎ 1994, p. 455–457 (ISSN 0003-1615, DOI 10.2307/1007177, lire en ligne, consulté le 25 juin 2021).
• (en) David J. Hess, Spirits and scientists, ideology, spiritism and brazilian culture, Pennsylvania state university (ISBN 0271033673).
• African Roots of Brazilian Religious Beliefs and Practices. Fuller Theological Seminary, Pasadena, California. A term paper in Anthropology of Religion. Shipp Glover, 1981
• Kardecismo e Umbanda: uma interpretação sociológicaCamargo CPF, São Paulo, Pioneira, 1961.

Spiritisme asiatique :

• Allan Kardec, Le Livre des Esprits, 1857
• Allan Kardec, Qu'est-ce que le spiritisme ?
• Camille Flammarion, La Mort, 1923
• Giovanni Sciuto, Guide du spiritisme, Paris, Jacques Grancher, 1991, 249 p.
• Gabriel Delanne, Les Apparitions matérialisées des vivants et des morts, vol. 1-2. Paris, Leymarie, 1909-1911, (528 + 842 pages).
• Christian Bouchet, Kardec : Qui suis-je ?, Puiseaux, Editions Pardès, novembre 2003, 127 p. (ISBN 2-86714-293-8)
• Guillaume Cuchet, Les Voix d'outre-tombe. Tables tournantes, spiritisme et société au XIX^e siècle, Paris, Le Seuil, coll. L'Univers historique, 2012.
• Stéphane Crussol, Manuel pratique du spiritisme, oui-ja, écriture automatique, éd. Exclusif, 2003 (ISBN 2-84891-022-4)
• La Revue spirite, publication officielle de la fédération internationale.
• Marion Aubrée et François Laplantine, Le Livre, la Table et les Esprits. Naissance, évolution et actualité du mouvement social spirite entre France et Brésil. 1990, Paris, Jean-Claude Lattès compte rendu
• Djénane Kareh Tager, Le spiritisme, Plon, coll. « Petite Bibliothèque des Spiritualités », 2006 (ISBN 2-259-20437-6)
• Yvonne Castellan, Le Spiritisme, Presses universitaires de France, coll. « Que sais-je ?Numéro=641 », 1987 (ISBN 213041401X),
  Yvonne Castellan est psychologue.
• Jacques Lantier, Le Spiritisme, éditions Grasset, coll. Histoire des idées, des héros, des sociétés de la France secrète, Paris, 1971. Directeur de collection : Louis Pauwels.
• Lucia Pavési, Spiritisme et communication avec l'au-delà, Éditions De Vecchi, Paris, 2004, 2008 (ISBN 978-2-7328-9215-3). Cours pratique de spiritisme, Éditions De Vecchi, Paris, 1996 (ISBN 2-7328-2885-8)
  Lucia Pavesi est sociologue, psychologue et parapsychologue).
• Giovanni Sciuto, Guide du spiritisme, Marabout (éditions), Paris, 1991 (ISBN 2-501-03029-X).
• La Revue métapsychique (Bulletin de l'Institut métapsychique international). Membres du Comité : Gabriel Delanne, Camille Flammarion...
• Stéphane Mahieu, « Le Photographe des esprits, un escroc chez les spirites », in Dans les secrets de la police, éditions l'Iconoclaste, 2008 (ISBN 9782913366206)
• Madeleine Frondoni-Lacombe, Merveilleux phénomènes de l'au-delà, Ferin, 1920.
• Guillaume Cuchet, Les voix d'outre-tombe, tables tournantes, spiritisme et société au XIX^e siècle, Paris, 2012, Éditions du Seuil, 457 p.
• Guillaume Cuchet, « Le retour des esprits ou la naissance du spiritisme sous le Second Empire », Revue d’histoire moderne et contemporaine, Belin, n^os 54-2,‎ avril-juin 2007, p. 74-90 (lire en ligne)

• Notices d'autorité :

  • Bibliothèque nationale de France (données)
  • Gemeinsame Normdatei
• Notice dans un dictionnaire ou une encyclopédie généraliste :

  • Encyclopædia Universalis
• (en) Reverend Johan Liljencrants, Spiritism and religion : a moral study, Lynchburg, Va, J. P. Bell Co. Inc., 1918 (lire en ligne [PDF])
• « Ethno-historique des croyances en l'après-vie », sur Logiques humaines (consulté le 23 juin 2021)

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