Mythologie chrétienne

La théologie chrétienne classique met l'accent, dans sa lecture de la Genèse, sur la notion de péché originel[5], qui est absente des mythes juifs.

Il n'y a, en fait, aucune mention de « péché originel » dans le texte de la Genèse racontant l'histoire d'Adam et Ève dans l'Éden[6]. C'est le terme de « péché d'Adam » qui est repris dans la Bible.

Le premier exposé de cette doctrine est celui d'Augustin d'Hippone au IV^e siècle[7] et s'appuie sur plusieurs passages du Nouveau Testament : les épîtres de Paul aux Romains (5:12-21) et aux Corinthiens (1 Co 15:22), ainsi qu'un passage du Psaume 51. Le mythe du « péché originel » de la religion chrétienne privilégie traditionnellement les sentiments de culpabilité face à Dieu par rapport au sens des textes originaux[8].

Dans la Bible, un ange est une créature céleste, créé avant l'homme, et qui intervient généralement comme messager de Dieu. Parfois il transmet un message divin, parfois il agit lui-même selon la volonté divine. Parmi les plus connus on peut citer l'ange qui arrête le bras d'Abraham lors de la ligature d'Isaac, pour les thèmes repris du judaïsme, ou l'ange de l'annonciation à Marie pour les thèmes spécifiquement chrétiens.

Le livre d'Hénoch, un apocryphe du III^e siècle av. J.-C. crée le mythe des anges déchus. Un ange déchu est, dans les traditions chrétiennes et certaines autres religions, un ange exilé ou banni du Paradis.

Au V^e siècle, un mystique chrétien, le Pseudo-Denys, imagine dans le Livre de la Hiérarchie céleste toute une hiérarchie de légions céleste. L'armée des anges est constituée de séraphins, chérubins anges et archanges tandis que les légions des enfers comptent chacune 6666 démons[9].

A la toute fin du Moyen Âge, les croyances concernant les pouvoirs des démons se multiplient et s'enrichissent d'autres mythes comme celui des incubes et des succubes. Ces croyances sont décrites dans le Malleus Maleficarum, traité d'un inquisiteur dominicain, codification à des fins de chasse aux sorcières.

L'adoration des mages

La Nativité de Jésus est narrée dans deux des évangiles canoniques. Cependant des éléments de la tradition chrétienne sont également issus des évangiles apocryphes, écrits plus tardivement, comme la présence d'un bœuf et d'un âne dans la crèche[3].

Si certains détails de ces récits sont peut-être biographiques, au sens où on l'entend aujourd'hui, les historiens soulignent que les récits d'enfance du héros sont des éléments obligatoires dans la « biographie » d'un grand homme de l'Antiquité, enfance forcément miraculeuse d'un héros prédestiné. Le thème de l'enfant menacé, sauvé par miracle et caché se retrouve dans les légendes de naissance de Cyrus II, Sargon comme Romulus[10].

Selon l'historienne Marie-Françoise Baslez « les images de la naissance doivent donner la clé de l'homme et de l'action à venir»[10]. Aussi les récits sont-ils avant tout chargés de symboles, comme celui de l'étoile qui guide les rois mages : celle-ci est un signe de prédestination royale dans le monde antique, et un symbole messianique pour les juifs[11].

La légende du Graal s'est élaborée sur plusieurs décennies, et n'a pas toujours été assimilée au Christ.

Le Graal est tout d'abord un avatar du chaudron d'immortalité du Dieu Dagda – talisman de la mythologie celtique, qui produit une nourriture miraculeuse se renouvelant chaque jour. Dans le Conte du Graal, Chrétien de Troyes christianise partiellement ce mythe : la nourriture miraculeuse devient une hostie, seul aliment d'un saint homme[12].

Dans la tradition médiévale chrétienne ultérieure, le Saint Graal devient une mystérieuse coupe sacrée, et l'objet d'une quête menée par les chevaliers de la Table ronde. Dans cette littérature, le Graal est un objet symbolique : il représente le mystère du christianisme, dont la recherche peut aboutir à une révélation personnelle de la lumière du Christ.

Le saint chrême est une huile sainte à usage liturgique à base d'huile d'olive et de baume de Judée (Commiphora opobalsamum) : considérée comme une odeur divine, elle se voit attribuer des vertus miraculeuses. Elle est liée à un ensemble complexe de croyances et de rites incluant l'onction, notamment lors du sacre royal, le Graal et la croisade. Elle associée à la notion d'odeur de sainteté[13].

Saint Hubert et le cerf

Les nombreuses légendes racontant la vie de saints, saintes et martyrs furent collectées par Jacques de Voragine, dominicain et archevêque de Gênes, dans un ouvrage rédigé en latin entre 1261 et 1266 qui connut un succès considérable.

Initialement intitulée Legenda sanctorum alias Lombardica hystoria, qui signifie littéralement « ce qui doit être lu des saints ou histoire de la Lombardie », cette œuvre est rapidement appelée Legenda aurea car son contenu, d'une grande valeur, est aussi précieux que l'or. Outre les vies de saints, environ 40 % de la Légende dorée est consacrée aux explications des fêtes religieuses principales, en renvoyant à la vie du Christ.

Hauts en couleur, ces récits avaient pour vocation d'exalter la foi, car le véritable sujet de la Légende dorée est le combat que mène Dieu contre les esprits du Mal, s'exprimant notamment dans le courage des martyrs qui démontre finalement l'impuissance des persécuteurs.

Le médiéviste Philippe Walter explique que ces légendes reprennent en grande part celles de divinités païennes, en particulier issues de la mythologie celtique [14]. Ces cultes étaient encore suffisamment vivaces au VIII^e siècle pour que Grégoire le Grand préconise à la mission grégorienne de conserver les sanctuaires en substituant des reliques aux idoles[15].

On retrouve dans cette mythologie « christianisée » le culte du cerf transformé en figure christique, associé à saint Hubert, ou d'anciennes déesses figurées en vierges noires.

Certains mythes, liés à la théologie de la substitution, visent à attribuer au peuple juif le rôle d'exécuteur du Christ ; ce thème du « peuple déicide » constitue l'un des fondements historiques de l'antijudaïsme et de l'antisémitisme chrétiens.

Selon l'historien des religions Hyam Maccoby, « Les Juifs sont de fait des figures indispensables et intégrantes de la mythologie chrétienne »[16].

Le mythe du juif errant est spécifiquement chrétien, et se développe également à partir du Moyen Âge[17]. Il présente l'image d'un juif perfide et démoniaque, à jamais puni pour son refus du Christ[18].

• Rudolf Bultmann, Jésus, mythologie et démythologisation, 1968
• Philippe Walter, Mythologie chrétienne. Fêtes, rites et mythes du Moyen Âge, éd. Imago, 2003
• Mircea Eliade, De Gautama Bouddha au triomphe du christianisme. Histoire des croyances et des idées religieuses, t. 2, Payot, « Bibliothèque historique », Paris, 1978 ; rééd. 1983 (ISBN 2-228-12162-2) ; 1989 (ISBN 2-228-12160-6)
• Edgar Knecht, Le Mythe du Juif errant, essai de mythologie littéraire et de sociologie religieuse, PUG, 1977
• Hyam Maccoby, Judas Iscariot and the Myth of Jewish Evil, (1992)
• Hyam Maccoby, L'exécuteur sacré, Cerf, 1999
• Jean-Pierre Albert, Odeurs de sainteté : la mythologie chrétienne des aromates, Éditions EHESS, 1990

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