Juif errant

Le mythe du Juif errant est absent des évangiles ; il trouve une de ses origines dans un passage de l'évangile selon Jean[1] où Jésus dit à son sujet :

« Si je veux qu'il demeure jusqu'à ce que je vienne, que t'importe[2] ? »

De cette idée qu'un témoin de la Passion survivrait jusqu'au retour du Christ naquirent de nombreux contes populaires. Cette errance a deux valeurs :

• l'une historique, qui se prolonge dans un temps et un espace réel, à mettre en relation avec la chute du royaume d'Israël ;
• l'autre, de fait : l'errance est le signe d'une faute - libre aux auditeurs de déchiffrer ce message et de considérer le personnage comme un imposteur, un traître dont on doit se moquer et qu'il faut rejeter.

Au XIII^e siècle, le Juif errant est un ancien portier de Ponce Pilate. C'est un homme pieux, triste et converti au christianisme, qui attend en Arménie le retour du Christ, et qui témoigne de la Passion qu'il a vue.

Au XVI^e siècle, le mythe du Juif errant se voit immortalisé dans un petit opuscule allemand au travers d'un personnage modeste, mais extraordinaire, d'un simple cordonnier juif, nommé Ahasvérus, qui prétend avoir assisté à la crucifixion du Christ.

Ce récit connaît un succès populaire foudroyant et constitue un phénomène déconcertant. Ce succès immédiat nous renvoie au besoin vital du peuple de mythologie, dernier rempart contre les forces hostiles qui le menacent. Dans chaque catastrophe, événements terribles ou prodiges qui surviennent, l'homme de la ville aussi bien que celui de la campagne a besoin de comprendre pourquoi se manifeste la puissance divine ; ce mythe lui fournit une explication satisfaisante.

Ainsi, la responsabilité des Juifs devient évidente car leur crime est fondateur. Toute sorte de forfaits et de machinations diaboliques leur sont imputés par des relais populaires (les canards), qui ne manquent pas une occasion de perpétuer de vieilles calomnies médiévales : sacrifices vivants de chrétiens, profanation d'hosties, empoisonnement de sources, crachats sur des crucifix, etc.

Dès lors, s'il survient quelque cataclysme inexplicable, la foule les impute à la "race maudite", sur laquelle certains auteurs occasionnels lancent l'anathème. Dès lors, le peuple juif se retrouve, en plus d'être accusé d'être un peuple déicide, à cumuler, selon cette image du Juif errant, une double responsabilité dans la mort du Christ ; cette croyance engendre des accusations infondées envers les Juifs qui évoluent avec les siècles. Le Juif errant, haï partout puisque de nulle part, devient alors le symbole d'un mal incompris à l'instar de la théorie du bouc émissaire.

Le thème du Juif errant est très actif dans la production littéraire et savante (historienne) autour de l’époque de la Monarchie de Juillet, comme en témoignent parmi d’autres les études d’Edgar Quinet, depuis son premier écrit publié, les Tablettes du Juif errant (1823), jusqu’à Ahasverus (cf. infra).

Le roman-feuilleton d’Eugène Sue, Le Juif errant, connaît l’un des plus grands succès publics du XIX^e siècle. Le titre est cependant trompeur, puisque ce roman n’est pas véritablement axé sur ce personnage. En effet, il raconte les intrigues menées par les jésuites pour s’emparer du fabuleux héritage d’un protestant que la Compagnie avait acculé au suicide. Face à eux, le Juif errant et son homologue féminin, Hérodiade, s’efforcent d’être les anges gardiens des héritiers, qui sont en outre leurs derniers descendants.

Mais Sue exploite surtout l’idée de la malédiction qui accompagne le Juif errant en faisant coïncider son arrivée à Paris avec l’épidémie de choléra d’avril 1832 qui a fait plus de douze mille victimes – on ignorait alors presque tout sur cette maladie et son mode de propagation. La violente dénonciation de la Compagnie de Jésus fait suite à l’ouvrage de Jules Michelet et Edgar Quinet, Des jésuites (1843), qui valut aux auteurs leur révocation. Le roman de Sue est — entre autres — un réquisitoire contre le fanatisme et l’intolérance religieuse, et se termine sur la fin des souffrances du Juif errant et d’Hérodiade.

Dans sa nouvelle Le Passant de Prague — tirée du recueil de nouvelles L'Hérésiarque et Cie — Guillaume Apollinaire met en scène le Juif errant que le narrateur rencontre à Prague en mars 1902 et qui se fait appeler Laquedem. Buvant dans les tavernes et jouissant des prostituées, il est satisfait de son sort d'immortel : « Des remords ? Pourquoi ? Gardez la paix de l'âme et soyez méchant. Les bons vous en sauront gré. Le Christ ! je l'ai bafoué. Il m'a fait surhumain. Adieu !… ».

Apollinaire, en un morceau d'érudition, cite un grand nombre d'allusions littéraires sur son personnage :

« La complainte que l'on chanta après ma visite à Bruxelles me nomme Isaac Laquedem, d'après Philippe Mouskes, qui, en 1243, mit en rimes flamandes mon histoire. Le chroniqueur anglais Mathieu de Paris, qui la tenait du patriarche arménien, l'avait déjà racontée. Depuis, les poètes et les chroniqueurs ont souvent rapporté mes passages, sous le nom d'Ahasver, Ahasvérus ou Ahasvère, dans telles ou telles villes. Les Italiens me nomment Buttadio – en latin Buttadeus ; – les Bretons, Boudedeo ; les Espagnols, Juan Espéra-en-Dios. Je préfère le nom d'Isaac Laquedem, sous lequel on m'a vu souvent en Hollande. Des auteurs prétendent que j'étais portier chez Ponce-Pilate, et que mon nom était Karthaphilos. D'autres ne voient en moi qu'un savetier, et la ville de Berne s'honore de conserver une paire de bottes qu'on prétend faites par moi et que j'y aurais laissées après mon passage. Mais je ne dirai rien sur mon identité, sinon que Jésus m'ordonna de marcher jusqu'à son retour. Je n'ai pas lu les œuvres que j'ai inspirées, mais j'en connais le nom des auteurs. Ce sont : Goethe, Schubart, Schlegel, Schreiber, von Schenck, Pfizer, W. Müller, Lenau, Zedlitz, Mosens, Kohler, Klingemann, Levin Schüking, Andersen, Heller, Herrig, Hamerling, Robert Giseke, Carmen Sylva, Hellig, Neubaur, Paulus Cassel, Edgar Quinet, Eugène Suë, Gaston Paris, Jean Richepin, Jules Jouy, l'Anglais Conway, les Pragois Max Haushofer et Suchomel. Il est juste d'ajouter que tous ces auteurs se sont aidés du petit livre de colportage qui, paru à Leyde en 1602, fut aussitôt traduit en latin, français et hollandais, et fut rajeuni et augmenté par Simrock dans ses livres populaires allemands. »

• René Lesage, dans Le diable boiteux, évoque le juif errant dans le chapitre sur les songes.
• Voltaire, dans Candide, fait intervenir un banquier juif du nom de Don Isachar lors du passage du héros en la ville de Lisbonne. Malgré les traits vils de ce personnage, Voltaire dénonce l'horreur de l'Inquisition et des autodafés qui avaient lieu au XV^e siècle en Espagne et au Portugal.

Ahasuerus et la fin du monde par Adolf Hirémy-Hirschl.

• Le Juif errant est un des personnages du roman Manuscrit trouvé à Saragosse de Jan Potocki. S'il n'apparaît que brièvement dans la version de 1810, son histoire est beaucoup plus développée dans la version incomplète de 1804.
• Ludwig Bechstein rapporte dans son Neues deutsches Märchenbuch (Nouveau Livre allemand de contes, 1856) un récit faisant intervenir le Juif Errant (Die verwünschte Stadt[3], traduit par La Cité maudite par C. & Cl. Lecouteux[4]).
• Dans le roman L'Homme invisible (1897) de H. G. Wells, la nouvelle de l'existence d'un homme invisible, agressif et voleur, se répand dans les journaux. Le chemineau M. Marvel, qui avait tout d'abord été le complice confiant de l'homme invisible, se sent entraîné dans le Mal et tente finalement de fuir pour lui échapper. Wells a présenté ainsi une scène de poursuite qui rappelle étrangement le Juif errant poussé par le vent, avec le spectre du choléra, sur la colline de Montmartre dans le roman d'Eugène Sue.
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  Drame à grand spectacle à l'Ambigu-Comique, de MM. Dinaux et Adolphe d'Ennery, en collaboration avec Eugène Sue, affiche de 1860
  Catulle Mendès, dans La Légende du Parnasse contemporain (1884), écrit le poème Ahasvérus, mis en musique en 1909 par le compositeur Jules Marmier.
• Claude Tillier, dans Mon oncle Benjamin, Paris, W. Coquebert, 1843 (nombreuses rééditions), chapitre IV Comment mon oncle se fit passer pour le Juif-errant, et ce qu'il en advint et accessoirement chapitres VI et VII.
• Søren Kierkegaard, dans Ou bien… ou bien (1843), développe l'idée que trois voies s'ouvrent à lui, celle de la « jouissance », symbolisée par Don Juan, celle du « doute » symbolisée par Faust et enfin celle du « désespoir », symbolisée par Ahasvérus. De même, plus tard, Kierkegaard développera encore cette idée du désespoir, liée à la figure d'Ahasvérus dans le Traité du désespoir ou La Maladie mortelle, exposé de psychologie chrétienne pour l’édification et le réveil (Sygdommen til Døden), signé Anticlimacus (1849), qui définit le désespoir, qui est la maladie mortelle, comme de « ne pas pouvoir mourir, mais ici la vie ne laisse d'espoir, et la désespérance, c'est le manque du dernier espoir, le manque de la mort »[5]. Le désespoir est maladie mortelle au sens où, stricto sensu, « la mort n'est pas un passage à la vie » comme pour le chrétien mais, au contraire, dans « une maladie mortelle », et c'est cela le désespoir pour Kierkegaard, cela « veut dire un mal qui aboutit à la mort, sans plus rien après elle. »[6].
• Edgar Quinet, Ahasvérus, 1834.
• Alexandre Dumas, Isaac Laquedem, 1853.
• Pierre Dupont, La Légende du juif errant illustré par Gustave Doré, 1856[7].
• Charles Baudelaire, Les Fleurs du mal.
• Verlaine, Walcourt.
• Henrik Ibsen, Brand.
• Charles Deulin, Manneken-Pis, extrait de Contes de Cambrinus.

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  Le Juif errant est arrivé, Albert Londres, 1930
  August Vermeylen, De wandelende Jood, 1906
• Leo Perutz : « Quelle valeur critique peuvent-ils reconnaitre à un homme qui a la conviction d'avoir rencontré en Espagne le Juif errant ? » (prologue du Marquis de Bolibar, 1920).
• Albert Londres dans Le Juif errant est arrivé, 1929.
• Maxime Alexandre, Le Juif errant, pièce en trois actes, prologue et intermède, Paris 1946.
• Albert Cohen, dans son roman Belle du Seigneur (1968), décrit le personnage de Solal, déguisé en Juif errant pour séduire Ariane. Ce déguisement préfigure la déchéance de nationalité qui affectera Solal.
• Jean d'Ormesson, dans son Histoire du Juif errant, fait de ce personnage mythique un repentant qui se nourrit de la beauté du monde et de ses innombrables souvenirs. Il confie son secret à un jeune couple en vacances à Venise, leur racontant son influence sur des épisodes historiques majeurs, en fait ses amis et, pour finir, séduit involontairement la jeune femme. Le romancier fait du Juif errant un personnage affable, humble et érudit. Pris au piège dans l'espace et le temps, il ne cherche pas la sagesse mais la recueille grâce à sa séculaire expérience. Ce personnage pourrait être le miroir sans complaisance de l'humanité tout entière, et non seulement d'un peuple.
• Carlo Fruttero et Franco Lucentini dans leur roman commun L'Amant sans domicile fixe (L'amante senza fissa dimora), 1986, font du Juif errant le héros d'un amour impossible à Venise.
• Simone de Beauvoir, Tous les hommes sont mortels : Fosca n'est autre que le Juif errant.
• Glen Berger crée une intrigue autour du Juif errant au théâtre à New York avec Underneath the Lintel. Cette pièce a fait le tour du monde. Adaptation française à partir de janvier 2008 au Théâtre du Lucernaire à Paris.
• J. G. Ballard a écrit une nouvelle en 1964, Le Vinci disparu, dont l'intrigue porte sur la représentation picturale du Juif errant dans les tableaux décrivant la crucifixion du Christ.
• Gabriel García Márquez, dans Un día después del sábado, décrit un village qui accuse un étranger d'être le Juif errant, l'estimant responsable de la mort des oiseaux observée depuis quelque temps.
• Mircea Eliade, dans Dayan fait intervenir la figure du Juif Errant, que Dayan rencontre. C'est d'ailleurs le Juif Errant qui ouvre les yeux à Dayan et lui permet de résoudre l'« ultime équation ».
• Stefan Heym, dans Ahasver le juif errant[8], fait du Juif errant la pierre angulaire de son récit, le faisant apparaître tantôt au Moyen Âge, tantôt lors de la Guerre froide et dans un songe anhistorique aux côtés de Jésus depuis sa rencontre dans le désert jusqu'à l'Armageddon.
• Mike Kasprzak, dans Monstres, fait intervenir un alter-ego récurrent aux allures de Juif errant[9].
• Alexandre Arnoux, dans Carnet de route du Juif errant paru en 1931 (Bernard Grasset), imagine sous forme d'un conte les pérégrinations et rencontres dans le temps (de Jésus au XX^e siècle) du Juif errant.
• Pär Lagerkvist, La Mort d'Ahasverus et La Sybille.
• Percy Bysshe Shelley, Wandering Jew.
• Matthew Gregory Lewis, Le Moine.
• François Taillandier, Solstice.
• Yi Mun-yol, écrit le roman Le fils de l'Homme, dans lequel la victime d'un meurtre a consigné dans ses cahiers l'histoire d'Ahasverus, le juif errant, qu'il nomme "Le fils de l'Homme".

• Marcello Massenzio, Le Juif errant ou L'art de survivre, Éditions du Cerf, Col. « Les Conférences de l'École Pratique des Hautes Études », 2010, 160 p. (ISBN 978-2-204-09236-4).
• La Légende du Juif errant suivi de Le Passant de Prague, Guillaume Apollinaire, Paul Lacroix, illustré par Gustave Doré, Éditions Interferences, 2010 (ISBN 978-2-909589-20-6).
• Edgar Knecht, Le Mythe du Juif errant, essai de mythologie littéraire et de sociologie religieuse, PUG, 1977.
• Hyam Maccoby, Judas Iscariot and the Myth of Jewish Evil, 1992.
• Gaël Milin, Le Cordonnier de Jérusalem. La Véritable Histoire du Juif errant, PUR, 1997.
• Charles Schoebel, La Légende du Juif-errant, Paris : Maisonneuve , 1877.
• (fr) Ludwig Bechstein, Le Livre des Contes, trad. Corinne et Claude Lecouteux, José Corti, 2010 (ISBN 978-2-7143-1045-3). Conte 24.
• Un patrimoine disparu : Le Juif errant de Flers (Orne).

• Légende similaire dans le bouddhisme : Mahakashyapa, premier patriarche du zen et disciple direct de Siddhartha Gautama, attend l'avènement de Maitreya et survit en posture méditative en attendant de pouvoir donner au nouveau dieu-prophète la transmission du Dharma (Shiho) et le vêtement sacré de Gautama.
• Le nom Ahasvérus se rapproche, dans sa translitération en hébreu, du nom Assuérus (en hébreu אֲחַשְׁוֵרוֹשׁ (Aʾhašveroš)), qui est le roi de Perse mentionné dans le récit de Pourim.

• Le Juif errant entre mythe et histoire. Trois variations sur le thème de la Passion selon le Juif errant, Annuaire de l'École pratique des hautes études (EPHE), Section des sciences religieuses, 115 | 2008
• Doris Bensimon, Carol Iancu, Les mythes fondateurs de l'antisémitisme. De l'Antiquité à nos jours, Archives de sciences sociales des religions [En ligne], 130 | avril - juin 2005, document 130.41
• Véronique Klauber, « JUIF ERRANT MYTHE DU », Encyclopædia Universalis.

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