Démythologisation

L'Ange ouvrant le tombeau du Christ, par Benjamin Gerritsz Cuyp, v. 1640.

À l'instar de la théologie apophatique, ou « négative », qui se refuse à définir Dieu de façon positive et ne lui prête que des attributs négatifs[1], l'herméneutique de la démythologisation pose comme hypothèse que le discours humain est impuissant à rendre compte de la réalité du divin. Le mythe apparaît alors comme une « formation de compromis » entre le divin et l'humain, selon Rudolf Bultmann, mais, ce faisant, il dégrade l'invisible en visible[2].

André Malet cite à titre d'exemple les récits d'apparitions de Jésus-Christ à ses disciples après la crucifixion : « Ils entendent dire que la mort de Jésus a été en réalité son triomphe. Mais ils mythologisent, c'est-à-dire "rationalisent" la résurrection (le mot grec logos, qui est l'une des composantes du terme "mythologiser", signifie "raison"). Ils en font un objet de la raison humaine[3]. » En ce sens, le mythe n'est qu'un théologoumène qui « altère la foi »[3]. Face à la mythologie et à sa rationalisation schématique, il convient donc de retrouver le sens existentiel du texte[4], son « kérygme ». Le mythe, pour Bultmann, « objective l'Au-delà en un en deçà » et ne correspond pas aux exigences de la foi[3]. De même, l'intervention du surnaturel dans des épisodes tels que la conception virginale de Jésus ou les anges du tombeau vide procède d'une vision de Dieu qui n'a « rien à faire avec Dieu. Croire en Dieu sur le vu de tels phénomènes – même s'ils n'étaient pas légendaires – serait croire seulement en l'homme. Une telle "foi" serait une foi "humaine, trop humaine"[3]. »