Dumuzi

Le mariage de Dumuzi et de la déesse Inanna se présente sous plusieurs versions autour desquelles viennent se greffer de nombreux récits annexes.

Dans cette première version, Inanna choisit et appelle Dumuzi qu'elle élève au rang de divinité[10].

À la suite de quoi la déesse se baigne, se frotte avec du savon et s’habille de ses « vêtements de pouvoir ». Elle convoque ensuite Dumuzi dans son sanctuaire duquel émanent des chants et des prières afin que son futur amant prenne du plaisir auprès d'elle[10].

La présence de Dumuzi emplit la déesse de tant de désir que, sans attendre, elle chante un poème à la gloire de sa vulve. Celle-ci devient une corne, un « vaisseau du ciel », un « croissant de la nouvelle lune », une « terre en jachère » ou un « monticule »[10].

La réplique (chantée par l'assistance[11]) ne se fait pas attendre :

Inanna répond alors joyeusement : « Laboure ma vulve, homme de mon cœur ». Ensuite, la végétation tout autour des deux amants devient florissante. Inanna, jeune et heureuse épouse de Dumuzi part habiter avec son mari et s’installe dans la « maison de vie » et la « maison du roi ». Elle boit du lait frais et crémeux en échange de quoi elle protège le « divin magasin », « l'étable sacrée » et veille sur la « maison où le destin de toutes les terres se décide »[10].

Dans ce poème à la forte teneur érotique, Dumuzi n'est pas très actif et fait l'objet d'un choix unilatéral de la part d'Inanna. Celle-ci ne peut plus attendre davantage avant de rencontrer son amant afin qu'il lui « laboure » sa vulve. Mais la version suivante montre un Dumuzi beaucoup plus actif : d'abord éconduit par la déesse, il doit entrer en concurrence avec un autre prétendant[12].

Tablette décrivant en sumérien l'épisode où Enkimdu et Dumuzi essayent de gagner la main de la déesse Inanna. Nippur, II^e millénaire av. J.‑C. (Musée archéologique d'Istanbul, Turquie).

Cette version oppose « Dumuzi le berger » à Enkimdu, dieu des agriculteurs, auquel il dispute les faveurs de la déesse Inanna[Note 3]. Pour arriver à ses fins, aidé en cela par le dieu soleil Utu (le frère d'Inanna), Dumuzi oppose ses produits d'origine animale à ceux d'Enkimdu, l'agriculteur, qui apporte ses produits agricoles[4].

Bien qu'au début de l'histoire Inanna préfère l'agriculteur, elle finit par choisir Dumuzi, plus riche et plus cultivé, et par l'épouser[4]. Samuel Noah Kramer voit également, à travers Dumuzi, un personnage à l'humeur belliqueuse, conquérant le cœur d'Inanna à grands coups d'éclat (les vers ci-dessus en sont l'illustration) alors que le personnage d'Enkimdu est plus pacifiste. En bon garçon, l'agriculteur arrête la dispute et propose de mettre ses prairies à disposition des troupeaux du berger. Dumuzi, quant à lui, invite l'agriculteur à son mariage au cours duquel Enkimdu offre les produits de ses champs en cadeaux de noces à Inanna[16].

Ici aussi, le mariage déifie Dumuzi et rapproche donc tous les rois de Sumer de l'état divin. Il assure un règne d’abondance et de richesse[17].

Dans cette version, Inanna et Dumuzi sont deux jeunes amoureux. Dumuzi fait secrètement la cour à Inanna qui, de son côté, cache cette liaison à ses parents. Elle doit en effet leur demander l'autorisation de partager le lit de son prétendant Dumuzi[19].

Le poème commence par le monologue d'Inanna qui rencontre son amoureux :

Ensuite, pour ne pas devoir mentir à sa mère, Inanna prétend s'être efforcée de se libérer de l'étreinte de Dumuzi :

Dumuzi fournit, ensuite, la réponse qu'Inanna doit donner à sa mère :

Mais, tôt ou tard, Dumuzi, ayant goûté à l'amour d'Inanna, doit promettre de prendre la déesse comme épouse légitime. Soutenu ensuite par sa sœur Geshtinanna et le dieu soleil Utu, il demande et obtient la main de la déesse auprès de ses parents Nanna et Ningal[19].

À cette version, s'ajoutent plusieurs épisodes indépendants où Inanna s'interroge sur les origines familiales de son nouveau mari, où Dumuzi construit la maison du couple et où Inanna découvre une servante dans le lit de son époux[Note 4]^,[19].

Sceau-cylindre : Dieu soleil en été brûlant les plantes et Dumuzi le dieu de la fertilité revenant des Enfers (à droite)[22]. - Girsu - Époque d'Akkad, vers 2340–2150 av. J.-C. Chlorite Musée du Louvre - OA 11566.

L'autre événement qui compose la mythologie de Dumuzi se situe à la fin du mythe de la Descente d'Inanna aux Enfers. Inanna, accompagnée de sept gardiens des Enfers (« Gallu » : les démons ou brigands), revient du monde d'en bas et cherche quelqu'un pour l'y remplacer. Après quelques investigations, elle découvre son époux, Dumuzi, confortablement installé sur « une estrade majestueuse » près du pommier de Kulaba[Note 5]^,[26].

Furieuse, car Dumuzi n'a pas respecté le deuil qu'il aurait dû suivre à la disparition de son épouse quand elle se trouvait aux Enfers, Inanna ordonne aux Gallu de le capturer afin qu'il la remplace aux Enfers. Dumuzi pleure et demande à son beau-frère Utu de le transformer en serpent. Celui-ci, ému par les pleurs du berger, accepte de l'aider. Dumuzi s'enfuit dans la steppe[26].

À cet endroit le texte se trouve en mauvais état, la suite du récit est donc encore mal connue. Apparemment, Dumuzi s'en va chez sa sœur Geshtinanna et, malgré son aide, est capturé et emmené dans le monde inférieur par les Gallu[26].

D'autres récits concernant la mort de Dumuzi ont été retrouvés et traduits. S'ils présentent de légères différences avec la Descente d'Inanna aux Enfers, ils permettent de reconstituer la trame du récit[28]. Dans un texte retrouvé dans l'ancienne ville d'Ur, Inanna revient seule des Enfers et reprend sa vie normale. Au bout de quelques jours, elle est rejointe par les Gallu qui lui rappellent qu'elle doit encore trouver quelqu'un afin de la remplacer dans le monde inférieur. Dans cette version, Inanna livre Dumuzi sans même donner de raison, sinon qu'elle a peur de retourner dans le monde d'en bas[29]. Les démons sont ici plus cruels et battent Dumuzi pendant qu'il implore l'aide d'Utu. Celui-ci, contrairement à la Descente d'Inanna aux Enfers, lui accorde assistance plus par justice que par pitié et le transforme également en serpent[30].

Un autre texte probablement plus ancien où Inanna n'entre nullement en scène et ne livre pas Dumuzi aux démon[31]^,[32], Le Rêve de Dumuzi, commence alors que Dumuzi se trouve seul dans la steppe où il se lamente plein de funestes pressentiments.

C'est alors qu'il s'endort et fait un rêve prémonitoire et qu'il appelle sa sœur Geshtinanna afin qu'elle puisse l'interpréter.

La sœur de Dumuzi, Geshtinanna, interprète le rêve comme le signal de la mort prochaine de son frère. Elle découvre que dix gardiens des Enfers sont à la poursuite de son frère pour l'emmener aux Enfers. Elle cache Dumuzi entre les plantes au fond de son jardin. Les démons arrivent chez Geshtinanna et la questionnent en lui promettant une rivière pleine d'eau et un champ plein de graines. Elle ne dit rien, mais c'est par un tour de tromperie auprès d'un ami de Dumuzi que les démons prennent connaissance de l'endroit où se trouve le berger. Dumuzi est retrouvé et capturé à l'aide d'un filet par les démons, comme s'il s'agissait d'un animal[30].

C'est à ce moment que son beau-frère Utu le sort d'affaire et le transforme en gazelle (et non plus en serpent). Mais après une courte fuite et s'être fait attraper et transformer deux fois encore, il se cache dans sa bergerie où il est retrouvé par les démons et emmené aux Enfers. Le récit se termine par le saccage de sa bergerie[8].

Dans le texte d'Ur, Geshtinanna, après avoir soigné Dumuzi, lui recommande de se cacher dans sa bergerie au cœur de la steppe. Mais les Gallu, sous les conseils d'une mouche, arrivent chez Geshtinanna pour la torturer. Elle ne leur révèle pourtant pas la cachette de son frère. Ici, c'est un petit démon (« la Mouche » dans la Descente d'Inanna aux Enfers) qui leur révèle l'endroit où le berger se cache[30].

Quoi qu'il en soit, Dumuzi meurt et est emmené dans le « Kur » (qui veut dire à la fois « montagnes » et « Enfers »)[Note 6]^,[4].

Lamentations de la sœur de Dumuzi - Époque paléo-babylonienne II^e millénaire av. J.‑C. - Terre cuite - Musée du Louvre - OA 3023.

Dans la Descente d'Inanna aux Enfers Dumuzi, arrivé aux Enfers, voit sa peine allégée : il est autorisé à retourner sur terre six mois par an à condition d'être remplacé par sa sœur Geshtinanna pendant ce temps. Reste à savoir qui décide de cet allègement et pourquoi. En fonction des lacunes de la Descente d'Inanna aux Enfers tout est à lire entre les lignes : il se pourrait que ce soit Ereshkigal, déesse des Enfers, qui, apitoyée par les larmes de Dumuzi, adoucit le destin du malheureux. Elle décide donc qu'il ne restera qu'une partie de l'année aux Enfers et qu'il sera remplacé par sa sœur, Geshtinanna, le restant de l'année[26]. Ou il est possible de deviner que c'est Geshtinanna qui demande à Inanna de pouvoir remplacer son frère la moitié de l'année aux Enfers. Face aux pleurs de la sœur de Dumuzi, Innanna accepte d’intercéder auprès d'Ereshkigal afin de soulager la peine du berger[35]. La conclusion du texte d'Ur manque et, de ce côté, il n'est pas possible de savoir grâce à qui le destin de Dumuzi est soulagé. Il semble même qu'une tablette entière soit encore manquante[36].

Dans la version akkadienne de la Descente d'Inanna aux Enfers — intitulé Descente d'Ishtar aux Enfers —, Ereshkigal donne instructions aux démons de faire en sorte qu'Ishtar soit remplacée aux Enfers par Tammuz. L'un d'eux a aussi pour instructions de faire parfumer Tammuz, de le faire laver et soigner et de lui faire rencontrer des « filles de joie » afin qu'il soit enjoué quand il rencontre Ishtar à son retour[36].

Dans cette version, Ereshkigal semble avoir manigancé pour que Tammuz n'ait pas l'air trop affligé par la disparition de sa femme. Par cette manœuvre, elle provoque la colère d'Ishtar au moment où celle-ci rencontre un mari enjoué au lieu d'un époux éploré, endeuillé. La déesse des Enfers endosse donc une plus grande part de la responsabilité du sort du berger. La sœur de Tammuz — « Belili » en akkadien —, quant à elle, est horrifiée à l'idée d'être arrachée à son frère et Ereshkigal ajoute qu'il remontera sur Terre escorté par les pleureuses[38].

Il existe également des lamentations d'Inanna à propos de son mari mort. Elles sont en sumérien. Parmi celles-ci, deux poèmes sont traduits en anglais par Thorkild Jacobsen où Inanna voit le corps sans vie de son mari dans la steppe et pleure[39]. Deux autres récits qui commencent par les lamentations d'Inanna sur la mort de son mari sont traduits en français par Jean Bottéro et Samuel Noah Kramer : Inanna et Bilulu et, plus troublant, la Complainte d'Inanna sur le trépas de Dumuzi dans lequel, malgré les lamentations de la déesse, Inanna livre elle-même son mari aux démons en faisant abattre sur lui un véritable ouragan. Les vents furieux emportent Dumuzi à Uruk où l'attendent les démons. La ville d'Uruk est par la même occasion ensevelie[40].

Sous un autre de ses aspects, que l'on retrouve notamment dans le Mythe d'Adapa, Dumuzi est l'un des deux gardiens, avec Ningishzida, du palais céleste d'Anu[41].

Coupable d’avoir terrassé Shutu, l'oiseau-vent du sud et de lui avoir brisé les ailes, Adapa doit se rendre au palais d’Anu afin de rendre compte de son forfait. Enki, craignant pour la vie de son serviteur, lui explique la conduite qu'il doit tenir pour s'en sortir vivant : il doit d'abord amadouer les portiers d'Enlil pour s'attirer leur soutien auprès d’Anu.

Avant de se mettre en route pour le palais céleste, Adapa s’habille pour le deuil. Il se présente à la porte des cieux et salue les deux divinités Dumuzi et Ningishzida. Les deux dieux lui demandent pourquoi il porte des vêtements de deuil. Adapa leur répond qu'il porte le deuil de deux divinités qui sont mortes : Dumuzi et Ningishzida. Après quoi les deux gardiens satisfaits ouvrent le passage à Adapa en lui promettant de parler en sa faveur[42].

En relation avec ce mythe, Dumuzi est rattaché à ce qui est aujourd'hui connu comme la constellation d'Orion[43]. D'après la série de Mul Aplin (I^er millénaire av. J.‑C.), cela correspond à la constellation mésopotamienne du « Fidèle Pasteur d'Anu »[44].

Le personnage de Tammuz est cité dans l'Épopée de Gilgamesh. Gilgamesh revient du combat au cours duquel il a tué le démon Humbaba, il se lave et s’habille d'une large ceinture et d'une robe, ce qui séduit Ishtar.

Mais Gilgamesh ne se laisse pas séduire par la déesse (appelée « princesse » dans le récit). Il se garde de son amour et lui reproche de n'avoir jusqu'alors créé que le malheur de ses amants dont il énumère ensuite la liste qui commence par Tammuz[45].

Si les historiens s’accordent à identifier Dumuzi comme roi déifié, les origines légendaires de celui-ci restent l'objet d'hypothèses. En effet, d'après la Liste royale sumérienne, il existe deux rois Dumuzi. L'un d'eux est connu, durant la période légendaire d'avant le Déluge , sous le nom de « Dumuzi le berger » seigneur de la ville de Bad-Tibira, durant un règne légendaire de 10 sars, soit 36 000 ans[Note 8]. Bad-Tibira est une ville connue comme le principal centre cultuel du dieu Dumuzi pendant la première dynastie archaïque et la période paléo-babylonienne[52]^,[53]. L'autre est repris sous le nom de « Dumuzi le pêcheur » en tant que quatrième roi de la première dynastie d'Uruk-Kulaba[54]. Or Kulaba est un lieu cité dans le mythe de la Descente d'Inanna aux Enfers[55].

Lequel des deux a-t-il construit la légende du roi-modèle, époux de la déesse Inanna ? Pour l'historien Jacob Klein, Dumuzi le Pêcheur semble être le roi par lequel le dieu Dumuzi est devenu roi légendaire[Note 9].

Parmi les arguments avancés par l'historien, notons l'existence de récits dans lesquels deux rois qui précèdent Dumuzi le Pêcheur (Enmerkar et Lugalbanda) s'unissent avec la déesse Inanna — condition nécessaire pour assumer la royauté — sans qu'il soit fait référence à un quelconque Dumuzi. Le personnage de Dumuzi roi et époux d'Inanna n’apparaît qu'au cours des générations après celles d'Enmerkar et Lugalbanda[56]. De plus, c'est à partir de la troisième dynastie d'Ur que les rois semblent s'identifier pleinement à Dumuzi ; cela probablement à la suite de l'attachement qu'ils ressentent pour les traditions littéraires et religieuses d'Uruk[57], ville d'où est apparemment originaire leur dynastie. Ainsi, le seigneur de Bad-Tibira connu sous le nom de « Dumuzi le Berger » ayant régné durant la période antédiluvienne de la Liste royale, pourrait n'être qu'une invention des historiographes de l'époque[Note 10]. Ceux-ci pourraient avoir conçu ce roi Dumuzi de Bad-Tibira comme roi humain déifié de la ville parce que s'y déroule le culte du dieu Dumuzi[55].

Un homme taureau s'en prend à quatre quadrupèdes. On y voit l'inscription Ama-Ushumgal, homonyme de Dumuzi[59]. - Localisation inconnue - , Période des dynasties archaïques (2900 - 2340 av. J.-C.) - Quartz - Musées royaux d'Art et d'Histoire de Bruxelles - MRAH O 615.

« Dumuzi », en tant que nom théophore, apparaît pendant la période des dynasties archaïques vers 2500 av. J.-C. : dans un hymne daté du milieu du III^e millénaire av. J.‑C. rédigé sur une tablette d'Abu Salabikh, le dieu apparaît sous le nom de « Ama-ushumgal-anna, ami d'Enlil »[Note 11]^,[58]^,[60].

Dieu mourant de l'abondance, Dumuzi semble être le fruit de syncrétismes — probablement préhistoriques[61] — réunissant plusieurs divinités de Sumer en relation avec le bétail[54]^,[62] :

• un dieu berger de Bad-Tibira ;
• fils de Duttur, déesse de la chèvre ;
• fils de Ninsun, déesse du bétail.

Mais il semble aussi intégrer des fonctions de dieux végétaux ou, pour le moins, reliés à l'alimentation[63]^,[64] :

• Damu (un dieu de la végétation représenté par un enfant) qui incarne la sève des arbres et des plantes ;
• Ningishzida de Gisbanda ;
• Ama-ushumgal-anna, la puissance des dattiers et de leurs fruits[Note 12] ;
• Dumuzi du Grain, le pouvoir des grains et de la bière ;
• Dumuzi le Berger, représentant le pouvoir du lait.

Outre l'aspect végétal, l'historienne Dina Katz observe que Dumuzi possède des propriétés qu'il partage avec plusieurs autres dieux également attachés à la végétation et à l’abondance, notamment le fait de mourir en été et de renaître au printemps. Cependant, pour ces dieux comme pour Dumuzi, se produit progressivement un changement de fonction à la destruction des villes — dans le courant de la Troisième dynastie d'Ur — dont ils sont tutélaires  : Damu de Girsu devient un dieu de la guérison, Ningishzida de Gisbanda devient le « Porte trône » des Enfers mésopotamiens et Dumuzi de Bad-Tibira devient progressivement le guide des âmes vers les Enfers[64].

Elle insiste aussi sur l'ancienne qualité intrinsèque que Dumuzi porte en tant que dieu mourant même sans l'intervention de la déesse Inanna : dans le mythe du Rêve de Dumuzi, dont le style rappelle celui de la plus ancienne tradition orale[65]^,[66], il n’est nullement question, comme dans la Descente d'Inanna aux Enfers, de damnation de la déesse Inanna. Dumuzi n’y est pourchassé par les démons qu’après avoir rêvé de sa propre mort et d’en avoir eu le présage interprété par sa sœur Geshtinanna et non pas par une damnation proférée par Inanna. Le mythe souligne ainsi l’inéluctable destin que porte le jeune berger à être appelé, au travers de sa capture par les Gallu : mourir sans aucune raison, de manière horrible et injuste. Pour l’historienne, le mythe de la Descente d'Inanna aux Enfers donne une raison et une coupable à la mort du berger alors qu'aucune n’existait antérieurement dans le Rêve de Dumuzi[67].

Dumuzi reste donc pendant une partie de l’année aux Enfers qui correspond à la période sèche et l’autre partie sur Terre, pour la période des cultures et des moissons, ce qui rattache le personnage au calendrier agricole[23]. La relation entre Dumuzi et le retour du printemps se confirme par la position théorique de la constellation du Taureau (le « Taureau du Ciel » en relation avec Dumuzi[69]) qui, au III^e millénaire av. J.‑C. sumérien, disparaît derrière le soleil entre les mois de janvier et avril[70]. Plusieurs cylindres représentent un homme-taureau pourvu d'épis et de rameaux brûlant sous le soleil. Les différents éléments qui apparaissent autour de celui-ci indiquent qu'il pourrait représenter Dumuzi ou que le dieu pourrait en être le berger[71]. Dumuzi apparaît également comme un jeune homme physiquement fort qui s'enrichit de la production des étables et des champs qu'il possède[54].

Dattiers près de l'Euphrate dans la région de Bagdad (Irak).

Dans une étude consacrée à Dumuzi, l'historien Thorkild Jacobsen place ce dernier dans la catégorie des divinités qu'il appelle « intransitives ». Contrairement aux autres dieux, Dumuzi n’est pas un dieu actif qui a le pouvoir de récompenser et/ou de punir les humains ou d’exaucer directement leurs prières. À part désirer et courtiser Inanna, Dumuzi ne « fait » rien de sa propre volonté. Par contre, il « est » l'esprit, le dieu-force ou la puissance qui s'incarne dans la sève des arbres (Damu) et des dattiers (Ama-ushumgal-anna), dans les grains de blé ou dans le lait du bétail. Il s'agit d'une représentation très archaïque de l'idée de dieu : Dumuzi est un esprit qui ne « fait » rien pour les mortels, mais « habite » la plante, le lait ou ne « l'habite pas » (ou plus). Il « est » ou « n'est pas ». Il est « présent » ou « absent ». Dans cette optique, la meilleure façon de favoriser sa présence — et, donc, de favoriser l'abondance de nourriture — est de l'aimer, de le chérir quand il est présent[Note 13] et de le pleurer, le désirer quand il est absent. Comme le font Inanna et Geshtinanna dans le mythe de Dumuzi[73].

Dans le Mythe d'Adapa, Dumuzi est souvent indiqué comme le gardien du palais d'Anu au côté du dieu Ningishzida[74] et il semble étrange que deux dieux chthoniens se trouvent dans le ciel d'Anu[75]. Mais, Georges Roux remarque que rien dans le mythe n'indique que Dumuzi et Ninghishzida sont des gardiens : ils sont là en qualité de dieux des dattiers. Le vent du sud dont Adapa a brisé les ailes est un vent annuel bien connu des mésopotamiens : le sûtu. Chaud, humide et désagréable, ce vent d'une force redoutable entraîne inconfort, tempêtes et favorise parfois les maladies. Mais il amène aussi les pluies et fait fructifier les dattiers. Sans lui, aucun fruit ne se développe ni ne mûrit sur l'arbre. Et donc, pour l'assyriologue Georges Roux, il est tout à fait normal qu'Adapa, en route vers le palais d'Anu rencontre sur son chemin Ningishzida et Dumuzi forts contrariés par l'absence du vent bénéfique aux dattiers dont ils sont les protecteurs. Adapa, en habits de funérailles annonce qu'il est en deuil parce-que « deux dieux ont disparu dans le pays » et présente ainsi indirectement ses regrets aux deux dieux fâchés. Il reconnaît également leur double nature de dieux des dattiers et de dieux mourants[76]^,[77].

Mais l'historien Bendt Alster conteste les origines végétales de Dumuzi[78] :

1. c'est seulement dans la mesure où il a emprunté certaines caractéristiques au dieu Damu (à l'origine une divinité indépendante et une véritable divinité de la végétation) que l'on suppose que Dumuzi est apparenté aux divinités de la végétation ;
2. la vraie nature de Dumuzi est celle du berger, cela est illustré par la lutte qui oppose Dumuzi et Enkimdu ;
3. Dumuzi est un roi humain transformé en dieu par son union avec la déesse Innana. En cette qualité, il est repris, au mieux dans la Liste royale sumérienne en tant que « Roi berger » (Première dynastie archaïque avant le déluge) ou, plus tardivement, comme le petit-fils d'Enmerkar et prédécesseur de Gilgamesh (Première dynastie d'Uruk) sous le nom de « Roi pêcheur » ;
4. la disparition ou le mariage de Dumuzi liés aux cycles de la végétation ne signifie pas nécessairement que Dumuzi est un dieu de la végétation. Sa disparition peut tout aussi bien symboliser le moment où la saison chaude rend la terre complètement stérile, ce qui implique la fin de la saison de production de lait de la bergerie.

Les plus anciens rites et célébrations relatifs à Dumuzi connus sont ceux qui symbolisent son union avec la déesse Inanna dans le courant du III^e millénaire av. J.‑C. L'union de la déesse et de Dumuzi semble issue d'un rituel lié à la récolte des dates dans lequel Inanna, protectrice des greniers et des silos attire et accueille Dumuzi producteur de dattiers. Cette union crée ainsi prospérité et abondance auprès de la collectivité[48].

À l'origine, la célébration de cette union découle d'une croyance, antérieure à Dumuzi, selon laquelle il existe un lien établi entre, d'une part, le mariage de la déesse avec un principe masculin et, d'autre part, la reproduction des animaux, le renouveau des plantes et des fruits. Cette croyance est issue d'anciennes traditions rattachées aux premiers âges d'Uruk[61] et au Néolithique[86]. La particularité des mésopotamiens est d'adjoindre la personne du roi à ce rite[87]. C'est notamment marqué par le rituel mésopotamien du Mariage sacré dans le temple d'Inanna au cours duquel les rois sumériens interprétant Dumuzi s'unissent rituellement à la déesse, pour marquer le retour du printemps[88] ou lors de leur intronisation[48].

Il y a quelques preuves de l'existence de cultes relatifs à Dumuzi à Shuruppak, Adab, Nippur, Ur et Lagash où le dieu est connu sous le nom de « Lugal-Urukar ». Durant la troisième dynastie d'Ur, au douzième mois du calendrier (mois de mars) — portant le nom de « Dumuzi »[89] — , une fête nommée « fête de Dumuzi » était célébrée à Umma et à Ki-dingir. Tandis qu'à Lagash, le sixième mois du calendrier (fin de l'été) était alors nommé « Mois du festival de Dumuzi » (^itiezem-^dDumuzi), ce qui laisse supposer que cette fête s'y déroulait alors. Une seule mention de « Dumuzi » et deux listes de dépenses pour les cadeaux de mariage au dieu ont été interprétées comme une preuve de célébration d'un rite du Mariage sacré à Umma. Une partie importante du culte consistait en un voyage de la statue du dieu à travers les villes voisines. Le Dumuzi local d'Uruk est connu pour avoir visité Ki-dinger et Apisal. Dans le domaine de Lagash, Dumuzi et deux autres divinités voyageaient par bateau pendant trois jours et trois nuits pour visiter les champs et les vergers locaux[90]^,[58]^,[62].

Hymne à Iddin-Dagan, roi de Larsa. Argile inscrite en sumérien, v. 1950 av. J.-C., musée du Louvre.

C'est sous la première dynastie d'Isin que le rite du Mariage sacré, jusque-là centré sur le retour de la belle saison et de l'abondance, semble glisser vers un aspect plus politique : il donne au roi de Sumer, où que se trouve sa capitale, non seulement le titre de « mari d'Inanna » mais il devient aussi le Dumuzi incarné sur Terre. Il occupe ainsi sa position de roi en tant qu’intermédiaire entre les dieux et les hommes[91]. Ce changement est notamment avéré dès le règne du roi Shulgi[92]. À partir de la période d'Isin-Larsa, le lieu du rite est fort probablement déplacé du temple d'Inanna vers le palais royal[Note 15] de la capitale d'Isin[93].

L'hymne au roi Iddin-Dagan apporte de nombreuses informations sur le déroulement du rite du Mariage sacré au début du II^e millénaire av. J.‑C. : il se déroule au nouvel an pendant deux jours de liesse très semblables aux carnavals modernes (travestissements, musique et parade du roi et de la déesse). Au premier jour, la déesse Inanna, habillée d'un halo de lumière, est supposée descendre sur Terre. Le roi et Inanna paradent ensuite devant les habitants de la ville. Un lit royal est préparé et l'union de la déesse avec le roi — qui incarne Ama-ushumgal-anna (Dumuzi) — se déroule au palais[Note 16]. Au cours de cette union, la lumière qui enveloppe Inanna est censée être transmise au roi. La cérémonie se termine par un grand banquet au palais, à la suite de quoi chacun s'en va pour une nuit de repos au cours de laquelle tout le monde dort sur les toits et sur les remparts de la ville. Inanna apparaît alors dans les rêves des « têtes noires » (les sujets), y bénit les bienfaisants et y punit les malfaisants. Le lendemain, les entrepôts sont réputés remplis et les offrandes au temple de la déesse peuvent commencer[91].

Même si le rite du Mariage sacré perd nettement de son importance à la fin du II^e millénaire av. J.‑C., la vision du roi époux de la déesse semble s'être perpétuée longtemps. Ainsi, un texte du VII^e siècle av. J.-C. décrit le roi Sargon d'Akkad en ces termes : « Alors que (moi, Sargon) j'étais ainsi jardinier, la déesse Ishtar se prit d'amour pour moi, et c'est ainsi que, pendant cinquante-six ans, j'ai exercé la royauté »[96].

Cependant, malgré son mariage avec une déesse, Dumuzi n'a jamais vraiment rejoint les divinités urbaines de Sumer. En tant que berger, il reste mortel et sa place est donc dans la steppe avec son troupeau[57].

Ainsi, l'autre aspect du culte de Dumuzi consiste en des lamentations sur sa mort. Cela remonte également au III^e millénaire av. J.‑C.. Des lamentations pour Dumuzi sont attestées pour les villes de Mari[3] et de Ninive[1] (période paléo-babylonienne). À Mari, l'usage d'une grande quantité de céréales pour les pleureuses, ainsi que le nettoyage régulier des statues d'Ishtar et de Dumuzi sont comptabilisées. Ces rites de lamentations avaient lieu au cours du quatrième mois, à la mi-été et servaient à interpréter le deuil dans lequel sont plongées la mère de Dumuzi, Ninsun (ou Duttur, la brebis divine), sa sœur Geshtinanna et même son épouse Inanna[97]. Il semble que le mythe du Rêve de Dumuzi fournisse de précieuses indications à propos du déroulement des prières et des lamentations dans la société mésopotamienne[98].

D'autres documents indiquent aussi que des cérémonies de lamentations à Dumuzi ont encore cours au II^e millénaire av. J.‑C. dans le royaume de Mari, notamment l'enregistrement d'une dépense d'huile « pour l'enterrement de Dumuzi » et d'un autre enregistrement « pour Dumuzi, lorsqu'il est ressuscité ». Plusieurs entrées de Dumuzi dans le sanctuaire de Belet-ekallim sont également mentionnées[85]. Au cours de la période néo-assyrienne (911-609), le culte de Dumuzi atteint son apogée avec un festival qui consiste en l’exposition (« Taklimtu ») du corps et des objets du dieu[3].

Le passage 8:14 du Livre d'Ézéchiel, où il est mentionné un groupe de femmes pleurant Tammuz[99], pourrait donner un indice sur le caractère féminin de ce rite[2].

Plaquette représentant un dieu mort dans son cercueil, probablement Dumuzi[4]. Époque paléo-babylonienne (II^e millénaire av. J.-C.), terre cuite, musée du Louvre (n^o OA8823).

Après la chute de la dynastie d'Isin (XVIII^e siècle av. J.-C.), il semble que le rite du Mariage sacré soit presque tombé dans l'oubli. Dumuzi, appelé Tammuz par les sémites, devient alors une divinité secondaire principalement rattachée aux Enfers[43]. Dans cette optique, le mois de Tammuz passe au quatrième mois (juillet), début de la saison sèche qui correspond à la célébration de sa descente aux Enfers[100]^,[Note 17]. Cette célébration devient également l'occasion d'un rite d'exorcisme où les âmes errantes (etemmu) revenues des Enfers pour hanter les vivants — de même que les maladies et les troubles[57] — étaient confiées à Tammuz afin qu'il les guide, en bon berger, vers l'endroit d'où elles ne devraient plus revenir[102].

À Babylone, dans le temple d'Ishtar, l'Eturkalama (en sumérien « La maison qui est la bergerie du peuple ») se déroule, durant le quatrième mois, une commémoration approximative de l'union d'Ishtar et de Tammuz. Ce rite toutefois fort éloigné du Mariage sacré initial est mélangé à d'autres mythes[100].

Néanmoins au premier millénaire avant notre ère, la tradition des lamentations à la mort de Dumuzi, fort répandue au cours de la Période paléo-babylonienne, ne semble pas s'être complètement évanouie car certaines lamentations en Emesal y traitent encore de Dumuzi. Cependant, il se peut que la tradition de Dumuzi ne se soit principalement maintenue qu'à travers les compositions d'Emesal qui concernent Inanna[103].

Le culte de Dumuzi semble revenir au goût du jour vers la fin du I^er millénaire av. J.‑C. : partiellement assimilé à Osiris, il devient Adon («  notre seigneur » ou «  notre maître »[104]). Sa disparition était alors pleurée annuellement à Chypre, Jérusalem, Byblos et, plus tard, à Rome et en Grèce (durant un festival nommé « Deikrerion », nom dérivé du « Taklimtu »[3]) sous le nom d'Adonis ou même en Phrygie sous le nom d'Attis[43]. Le thème de la disparition et de la renaissance de la végétation en parallèle à la descente et la remontée d'un personnage divin se retrouve également dans plusieurs de ces mythes et, plus particulièrement, dans le mythe grec de Perséphone, fille de Déméter[105]^,[106]. Ces nombreuses similitudes entre ces mythes et le cycle de Dumuzi amènent les historiens à penser que Dumuzi est le dieu prototype du dieu mourant[107].

Au cours de cérémonies qui ont lieu du 26^e au 29^e jour du mois de Abu (approximativement au mois d'août actuel) : pendant trois jours le dieu Dumuzi remonte des Enfers avec les ancêtres des vivants[Note 18], il est alors possible de demander directement aux morts de donner des conseils aux vivants ou de les prier d'arrêter de faire du mal aux vivants. À la fin du festival, Dumuzi représenté par une effigie allongée sur une couche est renvoyé aux Enfers avec les ancêtres, mais aussi avec les fantômes indésirables qui hantent les vivants. Tant dans sa remontée qu'à sa descente, il est assisté par son épouse Inanna représentée par la maîtresse de la maison[109]^,[110].

Il reste, en outre, quelques traces du culte de Tammuz au début du X^e siècle apr. J.-C.. Le dieu est cité dans l'introduction de L'Agriculture nabatéenne[Note 19]. Écrit ou traduit en arabe par l'écrivain araméen, Ibn Wahshiyya, le livre mentionne l'existence de rites de lamentions adressés à Tammuz. Ces rites sont effectués, pendant le mois de Tammuz, en majorité par des femmes sabéennes dans les environs de Bagdad et dans la ville d'Harran. À part la relation avec le thème de la mort, la signification originale de ces rites semble totalement oubliée : Tammuz est un pauvre homme tué plusieurs fois de suite de manière horrible et que l'on pleure depuis des générations. Il semble également possible que, par conversion — forcée ou non — de sabéens au christianisme ou par la cohabitation entre chrétiens et sabéens à Harran, les lamentions pour Tammuz se soient petit à petit transformées en lamentations pour le martyre de saint Georges[111]^,[22]— ceci, par l'entremise d'un personnage que les chrétiens de l'époque connaissent sous le nom de « Jūrjīs » fêté de même manière que Tammuz[112].

• (en) Bendt Alster, « Tammuz », dans Dictionary of Deities and Demons in the Bible., Leiden Boston Cologne, Brill Academic Publishers, 1999 (ISBN 978-0802824912), p. 828 834 ;
• Jean Bottéro et Samuel Noah Kramer, Lorsque les dieux faisaient l'homme : Mythologie mésopotamienne, Paris, Gallimard, coll. « Bibliothèque des Histoires », mars 1989, 768 p. (ISBN 978-2-0707-1382-0) ;
• (en) Douglas R. Frayne et Johanna H. Stuckey, A Handbook of Gods and Goddesses of the Ancient Near East, University Park, Penn State University Press, 2021, 448 p. (lire en ligne) ;
• Véronique Grandpierre, Sexe et amour de Sumer à Babylone, Paris, Gallimard - Folio Histoire, 2012, 329 p. (ISBN 978-2-0704-4618-6) ;
• (en) Thorkild Jacobsen, Toward the Image of Tammuz and Other Essays on Mesopotamian History and Culture, William L. Morgan, 1970, 520 p. (ISBN 1-5563-5952-7, JSTOR 1062051) ;
• Francis Joannès (dir.), Dictionnaire de la civilisation mésopotamienne, Paris, Robert Laffont, coll. « Bouquins », 2001, 974 p. (ISBN 2-2210-9207-4);
• Samuel Noah Kramer, Le Rite de Mariage Sacré Dumuzi-Inanna, Revue de l'histoire des religions, tome 181, n°2, 1972 (lire en ligne) ;
• (en) Gwendolyn Leick, A Dictionary of Ancient Near Eastern Mythology, New-York, Routledge, mars 1991, 199 p. (ISBN 978-0-4150-0762-7);
• Georges Roux (préf. Jean Bottéro), La Mésopotamie, Paris, Le Seuil, coll. « Points Histoire », 1995, 327 p. (ISBN 2-0202-3636-2, notice BnF n^o FRBNF35743363).

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