Divination

Le mot divination vient du latin divinare, qui signifie « accomplir des choses divines ».

Le nom mantique (μαντικὴ τέχνη / mantikê tékhnê] désigne ce qui, dans la Grèce antique, est l'art de la divination[5].

Die Wahrsagerin
Michail Alexandrowitsch Wrubel (1895)

Le dictionnaire Littré, positiviste, la définit ainsi : « Art chimérique de savoir et de prédire l'avenir par des sortilèges ou de fausses sciences, telles que l'astrologie, la chiromancie, l'interprétation des songes, etc. »[6].

Balzac, évoquant un de ses personnages, Étienne, en donne une explication moins prosaïque : « il avait trouvé de mystérieuses correspondances entre ses émotions et les mouvements de l'Océan. La divination des pensées de la matière dont l'avait doué sa science occulte, rendait ce phénomène plus éloquent pour lui que pour tout autre »[7].

La divination peut être définie comme la « faculté, portée à un haut degré, de deviner, de découvrir quelque chose que l'on ne sait pas, et que l'on cherche à connaître le plus souvent, par des voies diverses (intuition, perspicacité, observation, comparaison, interprétation, supposition, conjecture, etc.) mais en dehors de raisons démonstratives, en ayant cependant le sentiment d'être dans le vrai »[8]. En ce sens elle se réfère par exemple à la voyance.

En Chine, le Kouei tsang (Gui Zang), d’après la tradition, était le livre divinatoire des Yin[10]. La civilisation chinoise utilisait de nombreuses techniques de divination telles que l'achilléomancie, qui est à l'origine du Yi Jing.

La croyance des anciens Grecs en la possibilité de prédire l'avenir provient de l'idée que les dieux, de préférence quand on les priait, accordaient régulièrement des révélations par l'intermédiaire d'augures. Homère présente de grands voyants : Tirésias, Calchas, Cassandre. La Pythie de Delphes joue un rôle considérable dans la vie politique et religieuse. Dès Pythagore, les nombres servent à connaître le secret du monde. Artémidore de Daldis a laissé un traité sur la clef des songes demeuré classique : Onirocritique (II^e siècle).

Modèle pédagogique en argile d'un poumon d'agneau avec inscriptions de présages, utilisé par des prêtres spécialisés dans la divination sur les poumons et le foie (barû) pour l'enseigner à leurs élèves, Ninive (Assyrie), VII^e siècle av. J.-C.

Les croyances des Grecs furent partagées par les Romains et subsistèrent jusqu'à la fin du paganisme. Varron (I^er siècle av. J.-C.), le premier, et de façon trop systématique, distingue les divinations selon les Éléments : géomancie (Terre), hydromancie (Eau), aéromancie (Air), pyromancie (Feu). Toujours dans l'antiquité, en Grèce et à Rome, on utilisait les haruspices, prétendant lire l'avenir dans le comportement ou les entrailles des animaux (principalement le foie, voir hépatoscopie). Cette méthode de « prédiction » était d'un usage courant pour juger les crimes dans la Rome antique. L'auteur latin Cicéron, dans De divinatione, brosse autour de 44 av. J.-C. un tableau très complet des pratiques de son époque (augures, aruspices, astrologie, prophétie, oniromancie...) et se livre à une critique méthodique des arguments en faveur de la divination, sous forme d'un dialogue entre son frère Quintus et lui[11].

Avec le judaïsme, l'interdiction itérative apparaît dans la Bible hébraïque (Lév 19:26 (« ne vous livrez pas à la divination ni aux présages ») ; Deut 18:10-12 (« Qu'il ne se trouve personne, chez toi... qui pratique des enchantements, qui s'adonne aux augures, à la divination, à la magie ; qui emploie des charmes, qui ait recours aux évocations ou aux sortilèges ou qui interroge les morts. Car l'Éternel a horreur de quiconque fait pareilles choses ; et c'est à cause de telles abominations que l'Éternel, ton Dieu, dépossède ces peuples à ton profit ») ; I Sm 15:23, 28:3 ; Mi 5:11 ; Is 44:25 ; Jr 27:9...).

L'interdiction est reprise ensuite par le christianisme ; l'empereur romain Constance II, en 341, condamne à la peine capitale les devins, comme en 357 (« Nul ne doit avoir recours à un haruspice, à un astrologue, ni à un devin... Quiconque désobéira à ces ordres subira la peine capitale »)[12].

Le concile d'Agde, en 506, a regroupé dans la science divinatoire (divinationis scientia) les augures, les sorts, les songes[13]. L'évêque Isidore de Séville, dans ses Etymologies (VIII, 9) assimile divination et magie, et il énumère les spécialistes : haruspices (par les entrailles des victimes), augures (par les éclairs, les oiseaux), pythonisses, astrologues, jeteurs de sorts. Le IV^e concile de Tolède, présidé par Isidore de Séville en 633, distingue quand même les magiciens des devins (aruspices, arioli, augures, sortilegi)[14].

Divination de Noël, K. Makovsky, v. 1905

Dès le X^e siècle ou dès le VIII^e avec Bède le Vénérable, la divination par pronostics, d'après le jour des calendes de janvier ou d'après le jour où tombe Noël. Il existe des pronostics d'après le jour du mois lunaire, indiquant quoi faire ou ne pas faire tel jour (astrologie hémérologique) ou quel est le destin et le caractère de la personne, homme ou femme, née ce jour-là (astrologie physiognomonique). Plus chrétiens sont les sortes sanctorum (les sorts des saints), livres comportant une liste de 56 réponses dont chacune est précédée de chiffres.

La physiognomonie se développe surtout avec Michel Scot (Physionomia, avant 1230), Pietro d'Abano (Liber compilationis phisionomie, 1295), Michel Savonarole (Speculum phisionomie, vers 1450) mais le grand auteur reste Johann Kaspar Lavater (La physiognomonie, 1775-1778).

Hugues de Saint-Victor, vers 1135, dans son Didascalicon, distingue cinq types de magie, dont deux divinations : la mantique, les mathématiques. La mantique regroupe la nécromancie, la géomancie, l'hydromancie, l'aéromancie, la pyromancie ; les mathématiques regroupent l'haruspicine, les augures, les horoscopes.

La géomancie, venue de chez les Arabes au XII^e siècle, et qui consiste à interpréter les figures formées de quatre échelons de points pairs ou impairs et placés dans des cases, commence avec Hugues de Santalla (Ars geomancie), se développe grâce à Pietro d'Abano à la fin du XIII^e siècle (Geomantia), à Gérard de Crémone (Géomancie astronomique). Un manuscrit arabe des 14^e et 15^e siècles, contenant des sections sur la divination, est le Kitab al-Bulhan[15].

En 1238, le concile de Trèves parle des procédés divinatoires, dont ceux du feu, du glaive[16].

Annonces publicitaires de plusieurs « somnambules », parues dans Le Petit Journal du 1^er octobre 1894.

Rabelais (1532) fait pratiquer à son héros Panurge les sorts homériques et virgiliens (Pantagruel, III, chap. X et XII), l'oniromancie (chap. XIII).

En 1555, Nostradamus publie ses très célèbres Vraies centuries et prophéties.

Le pape Sixte V, en 1586, par la bulle Coeli et terrae condamne l'astrologie judiciaire, la géomancie, l'hydromancie (divination par l'eau), la pyromancie, l'onomancie (noms), la chiromancie et la nécromancie (morts)[17].

« La divination par la boule de cristal semble dater seulement du XVI^e siècle » (Gérard Chandès)^{[réf. souhaitée]}.

L'usage du tarot dans la divination (taromancie et tarologie) semble commencer seulement à la fin du XVIII^e siècle (à partir d'Antoine Court de Gébelin, dans son Monde primitif, t. VIII, 1781). Cependant, l'emploi de cartes à jouer à des fins divinatoires (cartomancie) est jugé plus précoce, peut-être dès le XV^e siècle en Espagne[18] et dès le XVI^e siècle en Italie[19]. L'art de lire dans les taches d'encre (l'encromancie) commence tard, avec Luce Vidi (Les taches d'encre, 1937).

Fig. 2475 - Pyromanteia, Consultation par le feu à Delphes.

En Grèce, lorsque l'on se lançait dans des entreprises importantes, en particulier lors de la guerre, on pratiquait la divination au moyen de sacrifices d'animaux comme des moutons. Le point prioritaire était la nature normale ou anormale des viscères, en particulier du foie, avec la vésicule biliaire et aussi le cœur et les poumons. De ces examens pouvaient résulter la décision de différer une attaque ou la mobilisation d'une armée mais parfois, l'expérience était répétée jusqu'à ce qu'elle donne des résultats favorables aux projets des décideurs. Entrait en compte également la manière dont les animaux étaient allés docilement vers la table de sacrifice, comme aussi la manière dont avait brûlé le sacrifice sur l'autel, le comportement de la flamme, la montée ou la descente de la fumée, etc. Les présages - pouvant également être appelés « augures » par extension - sont lus par les devins. Les devins, pour prendre les présages, se tournaient vers le nord, de manière à avoir l'orient à droite et l'occident à gauche ; si le vol, l'animal ou l'éclair passait à droite de l'observateur (en latin dexter), les dieux étaient favorables ; s'il passait à sa gauche, (en latin sinister, qui a donné le mot « sinistre »), les dieux étaient défavorables.

Fig. 2479 - Klêromanteía Divination par les sorts en présence d'Athéna Skiras - en l'occurrence, jet de pierres.

Il y avait effectivement une tendance générale à considérer tous événements frappants et inhabituels comme une indication des dieux ; il y avait d'autres variantes de cet art dont quelques-unes très étranges furent, plus tard, vulgarisées. Ainsi en est-il de la chiromancie mentionnée par Aristote et de la croyance à l'inspiration divine dans les rêves mentionnée entre autres par Plutarque, croyance très ancienne mais qui chez les Grecs fut progressivement codifiée. Le pouvoir de voir plus ou moins clairement la signification d'un rêve en situation d'éveil a été considéré par les Grecs comme un don spécial d'Apollon.

La cléromancie [κληρομαντεία / klèromanteia], quant à elle, tirait parti d'un mouvement déclenché par l'homme et dirigé par le hasard, lequel était censé traduire une volonté divine. Ainsi peut-on voir, sur une coupe de Douris, des guerriers recourir, en présence de la déesse Athéna, à une « lithobolie », littéralement « jet de pierres » en guise de divination[20]; les dés ont été utilisés pour les pronostics[21].

Fig. 2470 - Présage tiré du vol d'un oiseau (ornithomanteía).

Depuis l'aube des temps, les augures se sont préoccupés du vol des oiseaux ; les oiseaux les plus observés étaient les rapaces : aigles, vautours, faucons.

Les phénomènes célestes aussi étaient considérés comme pouvant avoir une valeur prémonitoire. À Sparte, on croyait que les étoiles filantes montraient le mécontentement des dieux au sujet des rois spartiates.

La première théorie célèbre est celle de Platon, qui explique la divination, du moins celle qui est intuitive, inspirée, par le « délire » (mania), l'inspiration divine, cela dans le Phèdre. Plutarque critique et relativise : selon lui, croire qu'un dieu entre dans le corps des devins ou dans celui des ventriloques, appelés autrefois « Euryçlès » et de son temps « Pythons » se serve de la voix, et de leur bouche pour rendre ses oracles[22]. Les stoïciens développent une théorie panpsychiste, panthéiste. 1) Le monde est un tout traversé par un Souffle, un organisme traversé par le Logos, le Feu, l'Esprit. Tout est en sympathie avec tout. 2) Le Tout est régi par le Destin, « qui est une chaîne de causes ». Ce Destin est aussi Providence.

« Les stoïciens démontrent que la connaissance de l'avenir est possible... Les dieux sont, donc ils nous communiquent l'avenir. Et s'ils nous le communiquent, ils ne peuvent pas ne pas nous donner quelques moyens pour fonder une science pour le comprendre (sinon cette communication serait inutile), et s'ils nous donnent ces moyens il ne peut pas ne pas y avoir une science de la divination. Il y a donc une science de la divination. C'est là l'argument qu'utilisent Chrysippe, Diogène et Antipatros »

— Cicéron, De la divination, I, chap. 38

La théorie la plus répandue chez les théologiens chrétiens est la théorie démonologique. Tout ou partie de la divination est expliqué par les démons, un pacte avec le Diable (saint Augustin, De la doctrine chrétienne, II), des invocations d'esprits mauvais. Saint Augustin parle de pacte avec les démons (De la doctrine chrétienne, II, chap. 24). Même tard, on retrouve cette explication.

Pour Jean Bodin, à la fin du XVI^e siècle, la rhabdomancie et les incantations, « tout cela ne vaut rien » et ces choses « ne se peuvent faire sans l'assistance de Satan » (Démonomancie, II, 1, p. 170).

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  Relief en marbre avec signe de divination trouvé à Rome près du forum de Trajan, 100-125 ap. J.-C.
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  Diagramme de divination sino-tibétaine, v. 1000
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  Danse et cérémonie de divination, Brésil, 1630
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  Feuillet d'un texte de fal (divination) d'un Coran persan séfévide, écriture nastaliq, XV^e-XVIII^e
• 
  Table de divination d'astrologie tibétaine, E. Schlagintweit, 1881
• 
  Instrument en laiton de divination, peuples Edo (Afrique), XVIII^e-XIX^e
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  Bol de divination en bois sculpté appelé Adjeke Ifaou Adjelefa (palmiste), utilisé comme oracle, tribu Yoruba (Nigéria), 1880-1920
• 
  (Plateau de divination de Guédégbé (Dahomey), av. 1936
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  Plaques en bois de divination, Mashona (Zimbabwe)
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  Coquillages (cauris) de divination
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  Manuel de divination, Séoul (Corée du Sud), XX^e

• R. Alleau (dir.), Encyclopédie de la divination, Tchou, 1965, 549 p.
• Divination et Rationalité / J.-P. Vernant, L. Vandermeersch, J. Gernet, J. Bottéro (etc.), Ed. du Seuil, 1974
• Auguste Bouché-Leclercq, Histoire de la divination dans l'Antiquité : Divination hellénique et Divination italique, Paris, Jérôme Millon, 2003, 1 p. (ISBN 978-2-84137-127-3, présentation en ligne)
• Édouard Brasey, Stéphanie Brasey, Traité des arts divinatoires, 2012.
• A. Caquot et M. Leibovici, La divination, PUF, 1968, 2 vol.
• Jacqueline Champeaux, « "Sorts" antiques et médiévaux : les lettres et les chiffres », in Au miroir de la culture antique. Mélanges offerts au président René Marache, Rennes, Presses universitaires de Rennes, 1992.
• Daremberg et Saglio (éds.), Dictionnaire des Antiquités grecques et romaines, articles de A. Bouché-Leclercq, Paris, 1877-1919, Hachette, 10 vol.
• Serge Dufoulon, Femmes de parole. Une ethnologie de la voyance, Paris, éd. Métailié, 1997, 308 p. (ISBN 2-86424-234-6)
• Serge Dufoulon, « Le prix de la voyance » Revue du MAUSS, n^o 10, 2^e semestre 1997, p. 290-307.
• Robert Flacelière, Devins et oracles grecs, PUF, coll. « Que sais-je ? », 1961, 128 p.
• Georges Minois, Histoire de l'avenir, 1996.
• Jean Servier (dir.), Dictionnaire critique de l'ésotérisme, PUF, 1998, p. 410-434.