Jacques Maritain

Né à Paris, fils de l'avocat Paul Maritain et de Geneviève Favre, la fille de Jules Favre, il est élevé dans un milieu républicain et anticlérical. Élève au lycée Henri-IV, il y rencontre notamment Ernest Psichari. Il étudie par la suite la chimie, la biologie et la physique à la Sorbonne où il rencontre Raïssa Oumançoff (orthographié aussi Oumansoff), immigrée juive originaire d'Ukraine, qu'il épouse par la suite, en 1904. Ils n'auront pas d'enfants. Il est l'oncle de la résistante Éveline Garnier.

Le scientisme alors en vogue à la Sorbonne le déçoit assez rapidement ; il ne le considère pas comme étant capable de répondre à des questions existentielles d'ordre vital. Sur le conseil de Charles Péguy, il suit avec son épouse les cours d'Henri Bergson au Collège de France. Il passe avec succès en 1905 l'agrégation de philosophie, où il est reçu sixième[1]. Parallèlement à sa déconstruction du scientisme, Bergson leur communique le « sens de l'absolu ». Par la suite, grâce notamment à l'influence de Léon Bloy qui devient leur parrain de baptême, ils se convertissent tous deux au catholicisme en 1906.

Ils déménagent à Heidelberg en 1907. Maritain y étudie la biologie sous la conduite d'Hans Driesch. La théorie néo-vitaliste de Driesch l'attire car elle s'apparente aux conceptions de Bergson. Raïssa tombe malade, et durant sa convalescence, leur conseiller spirituel depuis 1908, le frère dominicain Humbert Clérissac[2], leur fait découvrir l'œuvre de saint Thomas d'Aquin. L'enthousiasme de Raïssa conduit Jacques à s'y intéresser à son tour. Il trouve chez saint Thomas la confirmation de nombre d'idées qu'il avait déjà entrevues. S'appuyant déjà sur le thomisme, Maritain s'éloigne alors de Bergson qu'il critique durement en le considérant comme un « poison » incompatible avec le catholicisme dans son premier ouvrage publié fin 1913, La Philosophie bergsonienne : études critiques[3]. Ces études sont qualifiées de « plutôt partiales et forcément fragmentaires » par Georges Van Riet, ayant été publiées bien avant la parution des Deux Sources de la morale et de la religion[4].

Du « Docteur Angélique », il passa bientôt au philosophe dont ce dernier avait christianisé la pensée, Aristote. Il se tourna par la suite vers les ouvrages de la néo-scolastique. En 1912, Maritain commença à enseigner au collège Stanislas, puis à l'Institut catholique de Paris. Intime de l'officier Ernest Psichari, qu'il côtoie souvent à cette époque, en compagnie de Péguy, il est à l'origine de l'entrée dans le Tiers ordre dominicain de celui-là[2].

Sa conversion et l'influence du Révérend père (RP) Clérissac l'amenèrent à avoir des contacts avec des milieux proches de l'Action française. Maritain cependant n'a jamais publié une ligne dans le quotidien monarchiste, ni jamais partagé le nationalisme de Maurras, ni a fortiori son antisémitisme, comme l'explique l'ouvrage de Raïssa Maritain Les Grandes Amitiés (II^e partie, chapitre 6).

Depuis 1911, les lettres qu'il adresse à Charles Maurras témoignent à la fois de la communauté de combat où il se trouve contre la république anticléricale[5] et de la bonne distance entre les deux hommes.

En 1916-1917, il fit cours au Petit Séminaire de Versailles. En 1917, un groupe d'évêques français chargea Maritain d'écrire une série de manuels destinés à être utilisés dans les universités catholiques et les séminaires. Il vint à bout d'un seul de ces projets (Éléments de Philosophie, 1920). Ce fut alors un des ouvrages de référence dans nombre de séminaires catholiques. En 1933, il devint professeur à l'Institut pontifical d'études médiévales de l'Université de Toronto. Il enseigna également à Columbia, Chicago et Princeton.

En 1920, il participe, avec Henri Massis et Jacques Bainville, à la fondation de la Revue universelle, dirigeant la rubrique philosophique. Il en est le directeur associé et espère la conversion au catholicisme des dirigeants agnostiques de l'AF. Il rejette alors violemment la modernité et la démocratie libérale (Antimoderne, 1922), telle qu'elle est alors représentée par la III^e République. Directeur associé de La Revue universelle, il se consacre aux pages philosophiques où il poursuit son travail en faveur de la renaissance thomiste.

En 1924, Maritain adresse ses Réflexions sur l'intelligence au « grand aristotélicien poète » en signant « son admirateur, son ami"[6].

En 1926, lorsqu'interviennent des mises en garde du Vatican à l'égard de l'Action Française, il s'attache à jouer un rôle de médiateur ; il incite Maurras à faire preuve d'humilité et à se soumettre publiquement : « Dieu aime votre âme et la veut, il emploie pour arriver à ses fins les durs conseils de l’amour[7]^,[8]. » Maurras, blessé, lui en veut personnellement. Maritain justifie la position de Rome, notamment en publiant Primauté du spirituel, Pourquoi Rome a parlé (1927) et Clairvoyance de Rome (1929). L’attitude de Maritain est cependant mal reçue des milieux d'Action française. Maritain pointe alors la difficulté: la condamnation pontificale a révélé les dispositions morales de l'Action française. Le « parti de l'ordre » refuse l'autorité spirituelle du pape. Le « retournement » — c'est la thèse de l'Action française — de celui qui avait été aux côtés de Bainville et Massis un pilier de La Revue universelle et un contempteur du « démocratisme », du libéralisme, du modernisme, suscita les critiques de Maurras qui lui adressa les paroles réservées aux « traîtres » ; encore en 1951, Maurras dénonça le « médiocre professeur naturaliste » et « jurisconsulte vaseux » et l'on a dit que la lecture de ces lignes provoqua l’incident cardiaque dont Maritain fut victime en 1954[9]. Pour Maritain, c'est l'Action française qui a été retournée et qui, adepte du désordre, a révélé son vrai visage.

Son influence philosophique et religieuse sur certains jeunes intellectuels proches ou ayant été proches de l'Action française comme ses encouragements aux initiatives d'Emmanuel Mounier et à la création de la revue Esprit vont contribuer, au début des années 1930, à favoriser la naissance du personnalisme des non-conformistes des années 30. Lui-même va être amené à approfondir parallèlement la réflexion politique et sociale qui s'exprime dans Humanisme Intégral (1936), en le rapprochant des milieux de la démocratie-chrétienne. Il demeurera cependant très critique à l'égard des partis démocrates-chrétiens, préférant la mise en place d'un mouvement démocrate-chrétien qui transcenderait les seuls partis catholiques[10].

Dans cette œuvre majeure, Maritain entérine les acquis de la Révolution française et du libéralisme, refusant le mélange des sphères temporelle et spirituelle, tout en prônant l'engagement des catholiques dans la vie de la cité, et donc de la politique, non pas par la création de partis confessionnels, catholique, mais en étant inspiré par la religion dans l'action[10]^,[11].

L'influence du « maritainisme » dans les milieux catholiques va alors devenir mondiale, se cristallisant en Amérique latine avec la création, en 1947, de l'Organisation démocrate-chrétienne d'Amérique (OCDA). Maritain entretenait une correspondance étroite avec l'Amérique latine (plus de 180 correspondants[11]). Selon l'historien Olivier Compagnon,

« Aujourd’hui encore, au Chili, au Venezuela et dans certains pays d’Amérique centrale notamment, la lecture d'Humanisme intégral reste un passage obligé de la formation du militant démocrate-chrétien sommé d’intégrer les préceptes qui ont conduit les catholiques à définir de nouvelles formes d’implication dans la vie de la cité[10]. »

Sa visite en Argentine, en 1937, déclenche une polémique en Amérique latine (Argentine, Chili, Brésil, Équateur…) ainsi qu'au Canada, où Charles De Koninck s'oppose violemment à lui. En Argentine, où une filiale de Desclée de Brouwer diffuse ses idées, l'abbé Julio Meinvielle mène le combat contre le « libéralisme » de Maritain, avec l'appui du cardinal Caggiano, tandis qu'au Chili, la Phalange nationale (social-chrétienne, malgré son nom) est au contraire fortement influencée par sa pensée, le futur président Eduardo Frei Montalva en étant l'un des défenseurs patentés[12]. Influencée par le national-catholicisme, l'Église argentine menace de fermer la revue maritaine Orden cristiano, dirigée par Alberto Duhau[12], tandis qu'au Venezuela, c'est le futur président Rafael Caldera qui introduit sa pensée[12].

Parmi les penseurs influencés par le maritainisme, on peut citer la poète chilienne Gabriela Mistral, l'éditrice argentine Victoria Ocampo, Esther de Cáceres en Uruguay ou le fondateur de la démocratie chrétienne brésilienne, Alceu Amoroso Lima[12].

Maritain influença également les théologiens de la libération, mais ceux-ci finirent par critiquer plusieurs de ses thèses[11].

Bloqué en Amérique du Nord par la déclaration de guerre, il prend position contre le régime de Vichy. De 1945 à 1948, il est ambassadeur de France auprès du Vatican. Il participe à la fondation, en 1950, du Congrès pour la liberté de la culture, après quoi il retourne à Princeton, où il devient professeur émérite en 1956. Aux États-Unis, il rencontre le sociologue américain Saul Alinsky, fondateur du community organizing. Il entretiendra une très longue correspondance avec lui jusque dans les années 1970.

Après le décès de son épouse en 1960, Jacques Maritain, à partir de 1961, vit chez les Petits Frères de Jésus à Toulouse. Depuis la création de l'ordre en 1933, il y exerce une certaine influence, et devient Petit Frère en 1970.

Il acclame les réformes du président chilien Eduardo Frei Montalva (1964-1970), évoquant cette expérience dans sa correspondance avec Gregorio Peces-Barba, et la qualifiant même de « seule tentative authentique de révolution chrétienne[13]. »

Dans son dernier livre, De l'Église du Christ. La personne de l'Église et son personnel (1970), Maritain a ramassé sa pensée ecclésiologique. Récusant l'effort d'une apologétique intégrale de l'histoire de l'Église, il plaide au contraire pour un « Adieu au Moyen Âge » qui puisse garantir en retour la vérité souvent latente de l'Église à toutes les époques.

Cette ecclésiologie fait donc valoir, à côté du modèle moniste du « Corps mystique », le modèle différencié de l'« Épouse du Christ » en vertu duquel s'ouvre l'espace d'un dynamisme eschatologique de l'Église. Occupé d'intégrer et non d'excuser les péchés du « personnel » de l'Église, Maritain propose l'idée d'un transfert du Christ à l'Église de cet office de pénitence dont le « Juste » s'était chargé aux jours de la Pâque : l'« Église Sainte » reçoit de la « sainteté du Seigneur » le devoir solidaire de réparer les fautes de ses membres. Dans cette unité de l'agir ecclésial, Maritain a cru reconnaître la qualité pleine de « Personne » attribuable à l'Épouse.

Il est enterré avec son épouse à Kolbsheim, dans le Bas-Rhin.

Giovanni Batista Montini, le futur pape Paul VI, fut très intéressé par le travail philosophique de Maritain et échangea avec lui au temps de l'ambassade de Maritain auprès du Saint-Siège, au temps de la crise postconciliaire et jusqu'à la fin de sa vie[14]. Giovanni Montini, fervent lecteur de Maritain dès 1925, a traduit en italien et préfacé l’un de ses livres (Trois Réformateurs : Luther, Descartes, Rousseau). Devenu pape, Paul VI est très lié au philosophe français et il aurait même envisagé d’élever « à la pourpre » Maritain, c’est-à-dire de le créer cardinal (ce point a été démenti par plusieurs bons connaisseurs du dossier, dont le cardinal Paul Poupard, lecteur de Maritain et collaborateur de Paul VI, cité par Frédéric Martel)[15].

Jacques et Raïssa Maritain ont entretenu des relations avec plusieurs écrivains homosexuels des années 1920 jusqu'aux années 1970 (André Gide, François Mauriac, Jean Cocteau, Julien Green, Raymond Radiguet, Maurice Sachs, etc.)[16]. Adolescent, Maritain a connu une relation à la fois amicale et « aimante » avec Ernest Psichari, son cadet d'un an et son condisciple au lycée Henri-IV. L'homosexualité d'Ernest Psichari sera évoquée par Gide dans la NRF au seuil des années 1930 et a fait l'objet de nombreuses confirmations depuis. Avant sa mort en 1914 sur le front, Psichari suit cependant le chemin de conversion de ses amis Jacques et Raïssa. Baptisé orthodoxe, il entre alors dans l’Église catholique : confession générale, communion et confirmation au printemps 1913. Ernest Psichari offre ainsi l'exemple d'un « centurion » passé par les « tourments de la chair », qui « se réconcilie avec son Dieu et avec lui-même » avant le sacrifice ultime. Certains passages des lettres échangées entre Maritain et Psichari avaient été publiés par Psichari lui-même, puis par sa sœur Henriette, et enfin par Jean-Luc Barré dans sa biographie de Maritain, Frédéric Martel dans Sodoma et par Frédérique Neau-Dufour dans sa biographie de Psichari[17].

Dans son livre Sodoma (voir le chapitre « Le Code Maritain », pp. 185-201), le journaliste et universitaire Frédéric Martel a développé longuement la question du rapport de Maritain à l'homosexualité. À partir de ses lettres à Psichari qui attestent de sentiments amoureux, du pacte de chasteté que Maritain a passé avec sa femme et d'autres indications, notamment le Journal inédit de Julien Green, Martel avance la thèse de la possible homosexualité ou homophilie, active ou sublimée, de Maritain. Cette hypothèse est aujourd'hui défendue par le biographe de Maritain Jean-Luc Barré[18]. Elle s'appuie sur l'homosexualité d'Ernest Psichari[19]. Cette thèse a fait l'objet de démentis mais le philosophe Yves Floucat, spécialiste reconnu de Maritain, et fondateur du premier cercle Jacques-Maritain, a reconnu sa pertinence : « Jacques Maritain avait indéniablement des tendances homophiles »[20]^,[21]. Dans la réédition de son livre Sodoma (en poche), Frédéric Martel revient longuement sur cette polémique[22].

La correspondance entre Maritain et Psichari a été plus amplement éditée dans les Cahiers Jacques Maritain en décembre 2019, et permet à chacun de se faire son avis sur une relation amicale, ou à caractère amoureux, ou conflictuel ou une relation réconciliée entre les deux hommes. Elle compte plus de 175 lettres d’amour avec Psichari (l’homosexualité active de ce dernier est établie de longue date). En voici quelques extraits : « Je sens que nos deux inconnus se pénètrent doucement, timidement, lentement » ; « Ernest, tu es mon ami. Toi seul » ; « Tes yeux sont des phares splendescents (sic). Tes cheveux sont une forêt vierge, pleine de chuchotements et de baisers » ; « Je t’aime, je vis, je pense à toi » ; « C’est en toi, en toi seul que je vis » ; « Tu es l’Apollon (…). Veux-tu partir avec moi vers l’Orient, là-bas, dans l’Inde ? Nous serons seuls dans un désert » ; « Je t’aime, je t’embrasse » ; « Tes lettres, mon bijou, me font un plaisir infini et je les relis sans cesse. Je suis amoureux de chacune de tes lettres, de tes a, de tes d, de tes n et de tes r »[23].

Il est le promoteur d'un réalisme critique et d'une philosophie de l'être et de l'exister supérieure, d'après lui, aux philosophies de l'Un, du vrai, du bien, de la liberté, de la durée, de l'existence (coupée de l'essence). Le principe fondateur de cette doctrine de l'être est le principe d'identité qui justifie en droit une « raison d'être » intelligible (causalité, finalité). Du principe d'identité découlent toutes les catégories de l'être (essence/existence ; acte/puissance ; substance ; quantité ; qualité ; relation, etc.), d'où l'on déduit l'être même subsistant (Dieu) qu'Heidegger a confondu à tort selon lui avec un existant suprême.

En 1910, Maritain acheva sa première contribution importante à la philosophie contemporaine, un article de 28 pages intitulé « Raison et Science contemporaine », qui parut dans le numéro de juin de la Revue de Philosophie. Il y dénonçait la divinisation de la science, et la confiscation par celle-ci du rôle de la raison et de la philosophie, et le surcroît d'importance qu'acquérait la science sur les lettres. De fait, son épistémologie est défensive. Contre la phénoménologie et les existentialismes, elle distingue différents niveaux d'abstraction (voir Sept leçons sur l'être). Les degrés du savoir analyse les formes de la connaissance scientifique à la lumière de sa théorie thomiste de l'abstraction.

Maritain est un fervent défenseur d'une éthique fondée sur la loi naturelle. Il conçoit les normes éthiques comme enracinées dans la nature humaine. Pour lui, la connaissance de la loi naturelle est première, et ne se constitue pas par le débat philosophique ou par la démonstration, mais plutôt au travers de la connaturalité. La connaissance connaturelle est un type de connaissance obtenu par la confrontation avec la réalité. Ainsi, nous connaissons la loi naturelle en y étant directement confrontés dans le cadre de l'expérience humaine. Maritain défend également l'idée selon laquelle les droits naturels se fondent sur la loi naturelle. Sa morale plénière participe de la théologie par subalternation de la raison aux données de la foi chrétienne, faute de quoi, elle serait inachevée par manque d'information sur les fins dernières.

De son œuvre, dans laquelle il s'est constamment employé à dénoncer la récupération de certaines valeurs spirituelles par des doctrines, politiques ou autres, la postérité chrétienne a retenu la distinction qu'il opère entre l'action « en tant que chrétien », qui consiste à l'obéissance aux rites et aux dogmes de l'Église, et l'action « en chrétien », qui consiste en la mise en œuvre, individuellement, des idées chrétiennes dans des domaines « temporels », des organisations laïques où l'Église n'a pas à s'immiscer.

Fidèle au dreyfusisme de sa jeunesse, Jacques Maritain a longtemps combattu l'antisémitisme. Ainsi, après s'être séparé de Charles Maurras en 1926, il devient l'un des principaux théoriciens et militants du philosémitisme chrétien dans la France des années 1930[24]. Pendant la Seconde Guerre mondiale, Maritain protesta contre la politique du régime de Vichy ; il enseignait à l'époque à l'Institut pontifical d'études médiévales du Canada. Il fit partie des catholiques qui intervinrent pour que fût modifiée l'oraison Oremus et pro perfidis Judaeis^{[réf. souhaitée]}.

D'une manière générale, la montée du communisme et du fascisme oriente sa réflexion dans le sens de la défense des droits de la personne humaine et vers un renouveau de la démocratie. Humanisme intégral en est le fruit.

• Jean-Louis Allard (1985), Jacques Maritain, philosophe dans la cité, Ottawa, Éditions de l’Université, 1985.
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• Belley, Pierre-Antoine (2003), Connaître par le cœur : la connaissance par connaturalité dans les œuvres de Jacques Maritain, éd. Pierre Téqui, 2003. Texte partiellement en ligne
• Bobrik, Olessia (2011), « La famille de Jacques Maritain et les musiciens russes, d'après les archives de Kolbsheim », in L'Alsace et la Russie, Institut d'études slaves, Paris, p. 125-141
• Chenaux, Philippe (1999), Entre Maurras et Maritain : une génération intellectuelle catholique (1920-1930), Cerf, 1999.
• Chenaux, Philippe (2006), « Humanisme intégral » (1936) de Jacques Maritain, Cerf, 2006.
• Compagnon, Olivier (2003), Jacques Maritain et l'Amérique du Sud. Le modèle malgré lui, Villeneuve d'Ascq, Presses Universitaires du Septentrion, 2003
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• Floucat, Yves (1999), Pour une restauration du politique. Maritain l'intransigeant, de la Contre-Révolution à la démocratie, Paris, Téqui, 1999.
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• Hubert, Bernard, Floucat, Yves et Collini, André, Jacques Maritain et ses Contemporains, Centre Indépendant de Recherche Philosophique, Paris, Desclée, 1991.
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• (es) Peces-Barba, Gregorio (1970), El pensamiento social y politico de Jacques Maritain, thèse de doctorat soutenue à la faculté de droit de l'Université de Madrid sous la direction de Joaquín Ruiz-Giménez Cortés.
• Nora Possenti Ghiglia, Les Trois Maritain, Parole et silence, 2006
• (en) Schall, James V. (1998), Jacques Maritain: The Philosopher in Society, Rowman and Littlefield, 1998.
• Thieulloy, Guillaume de (2005), Le Chevalier de l'absolu. Jacques Maritain entre mystique et politique, Paris, Gallimard, 2005 - l'ouvrage a été très critiqué - voir les Cahiers Jacques Maritain, Kolbsheim, recension de René Mougel.
• Jacques Maritain, René Mougel et Michel Fourcade, Christianisme et démocratie : Suivi de Les droits de l'homme, Desclée de Brouwer, coll. « Nouv. éd. », 2005, 232 p. (ISBN 978-2-220-05599-2)
• Paul Valadier, Maritain à contre-temps : Pour une démocratie vivante, Paris, Desclée de Brouwer, coll. « Hors Coll. », 2006, 140 p. (ISBN 978-2-220-05759-0)
• Jacques Maritain et Paul Valadier, L'Homme et l'Etat, Paris, Desclée de Brouwer, coll. « Essai », 2009, 263 p. (ISBN 978-2-220-06020-0)
• Jacques Maritain et Jean-Miguel Garrigues, La pensée de Saint Paul, Les Plans-sur-Bex (Suisse)/Paris, Parole et Silence Editions, coll. « Spiritualité poche », 2016, 187 p. (ISBN 978-2-88918-824-6)
• Jacques Maritain et Raïssa Maritain, De la vie d'oraison, Les Plans-sur-Bex (Suisse)/Paris, Parole et Silence Editions, coll. « Spiritualité poche », 2016, 118 p. (ISBN 978-2-88918-841-3)

• Maritain 2006. Entrée en catholicisme, Journées d'études des 15-16 novembre 2006, compte rendu dans Revue des sciences religieuses, vol. 81, n^os 3 et 4, juillet et octobre 2007.

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• Le combat de Jacques Maritain contre l'antisémitisme
• Jacques Maritain dans la SEP
• Jacques Maritain, le philosophe amoureux (Film de Jean-Yves Fischbach, Coproduction Ana Films et KTO, diffusé sur KTO le 13 février 2007, durée 52 min)

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