Diable dans le christianisme

De l'avis de beaucoup de Chrétiens, la première apparition du diable figure dans l'Ancien Testament lors de l’évènement du serpent dans le es Jardin d’Éden. Le serpent tente Adam et Eve de manger du fruit de l'Arbre de la Connaissance du Bien et du Mal, que Dieu leur avait interdit de manger, donc à l'origine de leur expulsion du Jardin et causant indirectement le péché lors de leur entrée dans le monde. En réprimande au serpent, il lui dit "Et je mettrai inimitié entre toi et la femme, et entre ta semence et sa semence; il écrasera ta tête et tu blessera son talon." (« Genesis 3:14-15 »)

Les textes bibliques chrétiens sont souvent interprétés pour associer le serpent avec le Diable. Le Livre de la Sagesse deutérocanonique dit, "Mais par l'envie du diable, la mort est entrée dans le monde, et ceux qui sont en sa possession (du diable) en font l'expérience." (Sagesse 2:24) Satan est implicitement identifié, dans le Nouveau Testament, comme le serpent dans l’Éden, dans Apocalypse 12:9: "Ce grand dragon — le serpent ancien, appelé le diable, ou Satan, celui qui trompe le monde entier — a été précipité sur la terre avec tous ses anges."

L'enseignement chrétien sur Satan (hébreu שָׂטָן, Adversaire) est qu'il s'affiche dans la cour céleste, pour défier Job, avec la permission de Dieu. C'est l'un des deux passages de l'Ancien Testament, avec Zacharie 3, où l'hébreu ha-Satan (l'Adversaire) devient en grec ho diabolos (le Calomniateur), dans le grec de la Septante utilisé par l'Église chrétienne primitive.

L'enseignement chrétien sur l'implication de Satan dans David varie, tout comme l'explication de 2 Samuel et l'explication de Chroniques 1 qui présentent des perspectives différentes:

• 2 Samuel 24:12S 24:1 Et à nouveau la colère du Seigneur s'enflamma contre Israël, et il exhorta David contre eux, à dire: "Allez, peuplez Israël et la Judée.
• « 1 Chronicles 21:21 {{{3}}} » Satan se leva contre Israël, et il incita David à dénombrer le peuple d'Israël.

La vision de Zacharie de Josué le grand prêtre dépeint une dispute dans la salle du trône céleste entre Satan et l'Ange du Seigneur (Zacharie 3:1-2 3:1–2). Goulder (1998) considère que cette vision est associée à l'opposition de Sanballat, le Horonite[3].

Lucifer (l'étoile du matin). Gravure de G. H. Frezza, 1704

Chez Origène et Jérôme[4], certains concepts chrétiens du diable ont inclus l'Étoile du Matin, dans Ésaïe 14:12, qui est traduit par "Lucifer" ("Porteur de Lumière") dans le latin de la Vulgate, et directement à partir du latin dans la Version King James comme "Lucifer"[note 1]. Quand la Bible fut traduite en latin (la Vulgate), le nom de Lucifer est apparu comme une traduction de "l'Étoile du Matin", ou la planète Vénus, dans Isaïe 14:12. Isaïe 14:1-23 est un passage préoccupé par le sort de Babylone, et son roi est appelé, dans un langage sarcastique et hyperbolique "l'étoile du matin, fils de l'aurore". La raison de ce nom découle du fait que le roi babylonien a été considéré comme bénéficiant d'un statut divin et de la symbolique divine filiation (Bel et Ishtar, associé à la planète Vénus).

Bien que cette information soit disponible pour les chercheurs d'aujourd'hui via la traduction babylonienne sur des tablettes d'argile d'écriture cunéiforme , celle ci n'était plus disponible au moment de la traduction latine de la Bible. À un certain point, la référence à "Lucifer" a été interprétée comme une référence du moment où Satan a été jeté du Ciel. Et en dépit de la clarté du chapitre dans son ensemble, la 12^e verset continue d'être mis en avant comme preuve que Lucifer était le nom de Satan avant la chute. Ainsi, Lucifer est devenu un autre nom de Satan et l'est resté, en raison de la tradition populaire.

Dans la Bible hébraïque, le mot pour le diable, qui a ensuite été traduit par "Lucifer" en français, est הילל (translittéré HYLL). Bien que ce mot, Heilel, fut ensuite traduit par "étoile du matin" par le biais de la traduction de la Septante, la lettre ה en hébreu indique souvent la singularité, à l'instar des anglais "le", auquel cas la traduction serait ה "le" ילל "crier" ou "les lamentations"

Plus tard, pour des raisons inconnues, les démonologues chrétiens semblent désigner "Satan", "Lucifer" et "Beelzebuth" comme différentes entités, chacune avec un rang différent dans la hiérarchie démoniaque. Une hypothèse est que ce pourrait avoir été une tentative d'établir une trinité démoniaque en une seule et même personne, qui s'apparente à la Trinité Chrétienne du Père, du Fils et du Saint-Esprit, mais la plupart des démonologues ne soutiennent pas ces points de vues.

Le chérubin dans l’Éden est un personnage mentionné dans Ézéchiel 28:13-14 28:13-14, identifié avec le Roi de Tyr, spécifiquement Ithobaal III (règne de 591-573 av J-C) qui, selon Josèphe et sa liste des rois de Tyr a régné de manière contemporaine avec Ézéchiel au moment de la première chute de Jérusalem[5]^,[6]. Le Christianisme a traditionnellement lié cet événement avec la chute de Satan[7].

Le blason de Satan, fondé sur Apocalypse 16:13-14 : "Et je vis sortir de la bouche du dragon, et de la bouche de la bête, et de la bouche du faux prophète, trois esprits impurs, semblables à des grenouilles. Car ce sont des esprits de démons, qui font des prodiges, et qui vont vers les rois de toute la terre, afin de les rassembler pour le combat du grand jour du Dieu tout-puissant."

• Le diable (en grec diabolos) : en suivant l'usage dans Job et Zaccharie dans la Septante avec ce titre, "l'accusateur", est associé à Satan 32 fois dans le Nouveau Testament. Les trois autres utilisations du mot concernent les humains, Judas, et les rumeurs.(« Revelation 12:9 »).
• Satan (en grec satanas): « Luke 10:18 » "J'ai vu Satan chuter comme un éclair tombe du ciel" voir aussi « Matthew 4:10 », « Matthew 12:26 », « Mark 4:15 », « Luke 22:31 », « Acts 26:18 », « 1Corinthians 5:5 », « 2Corinthians 11:14 », « 1Thessalonians 2:18 », « 1Timothy 5:15 », « Revelation 3:9 » and « Revelation 20:2 »
• Beelzebuth (en grec Beelzeboul) : Dans « Matthew 10:25 », « Matthew 12:24 », « Mark 3:22 », et ouvertement dans « Luke 11:18-19 » il existe une connexion implicite entre Satan et Beelzebuth (originellement une divinité sémite appelée Baal, et référée comme Baal-Zebul, ce qui signifie les seigneur des princes. Beelzebuth (lit. Seigneur des Mouches) est depuis devenu un synonyme de Satan.
• Le malin (du grec ὁ πονηρὸς o poniros) : « Matthew 13:19 »--"Ainsi vint le malin." « Matthew 6:13 », « 1 John 5:19 ». Ce titres suggère que Satan est perverti lui-même. Les religions abrahamiques considèrent généralement le pêché comme une manifestation physique de l'opposition à Dieu, et par conséquent, une manifestation du mal, apportant une réponse à la question de "l'origine des pêchés"'^{[réf. nécessaire]}
• Prince de ce monde (en grec ὁ ἄρχων τοῦ κόσμου τούτου ho Archōn tou kosmou toutou; Latin Princeps Huius Mundi) : dans « John 12:31 » et « John 14:30 ».
• Le Tentateur (du grec ὁ πειράζων ho peirazōn) : « Matthew 4:3 »--"Et lorsque le tentateur vint à lui" Aussi dans, « 1Thessalonians 3:5 »
• Menteur et père du mensonge (du grec ψεύστης psěustēs) : « John 8:44 »--"Lorsqu'il ment, il parle sa langue natale, en cela il est un menteur et le père des mensonges"
• Belial (du grec Belial) : dans « 2 Corinthians 6:15 » "Quel accord le Christ a-t-il passé avec Belial ?" pourrait être une référence au diable, ou au fait de manger la viande des idoles. Dans l'ancien Testament, les rebelles à la foi et les mécréants sont parfois appelés les "fils de Belial" Voir aussi le « Deuteronomy 13:13 », « Judges 20:13 », « 1Samuel 2:12 », « 2Samuel 23:6 », « 1Kings 21:10 », « 2Chronicles 13:7 »
• Le dieu de ce monde in « 2 Corinthians 4:4 ».
• Le prince du pouvoir des airs dans « Ephesians 2:2 ».
• Votre adversaire (du grec antidikos) : dans « 1 Peter 5:8 »--"Votre adversaire, le diable". Dans les conceptions chrétiennes, Satan est l'adversaire de Dieu et des croyants.
• Le Dragon (du grec ho drakōn) : dans « Revelation 20:2 {{{3}}} »
• Le serpent antique (grec ho ophis ho archaios) : aussi dans « Revelation 20:2 {{{3}}} »

Le Diable représenté dans La Tentation du Christ, par Ary Scheffer, 1854.

Le diable apparait avec beaucoup plus d'insistance dans le Nouveau Testament et dans la théologie chrétienne que dans l'Ancien Testament et dans le Judaïsme. Le Nouveau Testament contient de nombreux récits du diable œuvrant contre Dieu et de ses plans. La Tentation du Christ mentionne le Diable et est décrite dans les trois évangiles synoptiques, (« Matthew 4:1-11 NIV », « Mark 1:12-13 NIV », et « Luke 4:1-13 NIV »), bien que dans l'évangile de Marc, il soit appelé Satan. Dans les trois évangiles synoptiques, (« Matthew 9:22-29 », « Mark 3:22-30 », et « Luke 11:14-20 »), les détracteurs de Jésus l'accusent de détenir son pouvoir de chasser les démons grâce à Béelzébuth, le chef des démons (souvent apparenté à Satan dans le courant dominant du christianisme). En réponse à cela, Jésus dit qu'une maison divisée contre elle-même est vouée à l'effondrement, et que par conséquent, tomber, logiquement parlant, pourquoi le diable permettrait-il à quiconque de vaincre ses œuvres avec sa propre puissance?

Le Nouveau Testament comprend de nombreux cas de possession démoniaque. Satan lui-même est considéré comme ayant entré en possession de Judas Iscariote avant la trahison de Judas. (« Luke 22:3 NIV ») Jésus rencontre ceux qui sont possédés et éjecte le mauvais esprit hors d'eux. Une personne peut avoir un démon ou plusieurs démons qui habite son corps. Jésus a rencontré un homme rempli de nombreux démons dans Marc 5:1-20[8].

L'Épître de Jude fait référence à un incident où l'Archange Michael s'est disputé avec le diable sur la question du corps de Moïse[9]. Selon la Première Épître de Pierre, "Comme un lion rugissant votre adversaire, le diable, rôde, cherchant quelqu'un à dévorer."[10]

Représentation du Diable dans le Codex Gigas.

Selon la plupart de l'eschatologie chrétienne, Satan mènera une guerre finale contre Jésus, avant d'être jeté dans l'Enfer pour aeonios.[note 2] Les Pères de l'Église, sont connus pour avoir prié pour une éventuelle repentance de Satan , mais il n'était généralement pas cru que cela arriverait un jour. D'autre part, les dispensationalistes enseignent que Jésus revient sur terre avant la Grande Tribulation afin que les justes, les morts et les vivants ne le rencontrent dans l'air pour lui rendre compte (connu sous le nom de Ravissement[11]. De nombreux fondamentalistes croient qu'immédiatement après cela, la période de tribulations débutera comme prophétisée dans le livre de Daniel, tandis que d'autres (en particulier les Adventistes du Septième jour) croient que, immédiatement après la Seconde Venue de Jésus, Satan sera lié sur cette Terre pour des milliers d'années, après quoi il sera "délié pour un peu de temps"[12] –c'est à ce moment que la bataille de l'Armageddon (l'affrontement final entre le bien et le mal) sera menée–et que Satan et ses disciples seront détruits une fois pour toutes; la Terre sera alors purifiée de tous les maux, et il y aura "un nouveau Ciel et une nouvelle Terre" où le péché ne règnera plus[13].

Le Diable à cheval. La Chronique De Nuremberg (1493).

En particulier dans la période médiévale, Satan a souvent été dépeint comme ayant des cornes et un corps de chèvre (bien que de temps en temps avec les jambes d'un poulet ou d'une mule), et avec une queue. Il a également été représenté comme muni d'une fourche[14], l'outil utilisé dans l'Enfer pour le tourment des damnés, ou un trident, découlant d'un des attributs de la tenue de parade du dieu Poséidon[15]. Occasionnellement, des représentations plus imaginatives étaient faites : parfois, le Diable est représenté comme ayant des visages sur tout son corps, comme dans la peinture d'un pacte avec le Diable. Les représentations du Diable couvert de furoncles et de cicatrices, de poils d'animaux et de monstruosités et difformités étaient également communes. Aucune de ces images ne semblent être fondée sur des textes bibliques, étant donné que l'apparence physique de Satan n'est jamais décrite dans la Bible ou dans tout autre texte religieux. Cette image est plutôt apparemment fondée sur des divinités païennes comme les Dieux à Cornes, comme Pan, Cernunnos, Molek, Selene et Dionysos, communs à de nombreuses religions païennes[16]. Pan, en particulier, ressemble beaucoup aux représentations médiévales de Satan. Ces images devinrent plus tard la base de Baphomet, qui est dépeint dans le Livre d'Éliphas Levi de 1854 : Dogme et rituel de la haute magie[17]. Même certains satanistes utilisent Baphomet comme l'image de Satan lors de cultes sataniques. Il a été allégué que cette image a été choisie spécifiquement pour discréditer le Dieu Cornu[18].

Ce qui est connu des Cathares provient en grande partie de ce qui est préservé par les critiques au sein de l’Église Catholique qui fut détruit par la suite dans la Croisade des Albigeois. Alain de Lille, c.1195, a accusé les Cathares de croire en deux dieux, l'un de la lumière, l'un des ténèbres[19]. Durand de Huesca, répondant à un tract cathare voies c.1220 indique qu'ils considéraient le monde physique comme la création de Satan[20]. Un ancien Cathare italien converti en Dominicain, Sacchoni, a témoigné en 1250 à l'Inquisition que ses anciens coreligionnaires croyaient que le diable avait créé le monde et tout ce qu'il contenait[21].

Luther a enseigné la vision d'un diable en tant que personne. Parmi ses enseignements se trouvait une recommandation de la musique puisque "le diable ne supporte pas la gaieté."[22]

Le diable combattu par Christian à l'aide d'un sabre d'or, cathédrale de Norwich détails des plafonds des cloitres.

Calvin a enseigné la représentation traditionnelle du Diable comme Ange déchu. Calvin reprend la parabole de saint Augustin: "l'Homme est comme un cheval, avec pour cavalier, soit Dieu, soit le diable."[23] À l'interrogatoire de Servet qui a dit que toute la création était l’œuvre de Dieu, Calvin a demandé ce qui revenait au Diable. Servet a répondu "toutes les choses sont une partie et une portion de Dieu"[24].

David Joris a été le premier des Anabaptistes d'avancer que le diable n'était qu'une allégorie (c.1540), son point de vue trouva une faible mais néanmoins persistante audience aux Pays-Bas [25] Ces considérations ont été transmises à l'Angleterre et la brochure de Joris a été reproduite de manière anonyme en anglais en 1616, préfigurant une série d'interprétations non littérales du Diable durant les années 1640-1660 : Mede, Bauthumley, Hobbes, Muggleton ainsi que les écrits personnels d'Isaac Newton[26]. En Allemagne, de telles idées n'apparurent que plus tard, c.1700, parmi les écrivains tels que Balthasar Bekker et Christian Thomasius.

Toutefois, les vues ci-dessus sont restées très largement minoritaires. Daniel Defoe dans son Histoire politique du Diable (1726) décrit ces points de vue comme une forme d'« athéisme pratique. » Defoe a écrit « que de croire à l'existence d'un Dieu est une dette envers la nature, et que croire en l'existence du Diable est comme la dette envers la raison. »

Jusqu'à ce que John Milton crée le personnage de Satan pour son Paradis Perdu, les différents attributs de Satan ont été généralement attribués à des entités différentes. L'ange qui s'est rebellé dans le Ciel n'était pas le même que celui qui régna dans l'Enfer. Le chef de l'Enfer a été souvent vu comme une sorte de geôlier qui n'est jamais tombé en disgrâce. Le serpent tentateur de la Genèse était juste un serpent. Milton combina les différentes parties du personnage pour nous montrer sa chute et son passage d'une beauté et grâce presque divines à un état de tentateur jaloux. Il a eu tellement de succès dans sa caractérisation de Satan comme héros romantique qui "préférerait plutôt dominer en Enfer que de servir au Paradis" que sa version de Satan a surclassé toutes les autres.

Rudolf Bultmann a enseigné que le besoin pour les Chrétiens de rejeter la croyance en un Diable littéral appartenant à la culture du premier siècle[27]. Cette ligne est développée par Walter Wink[28].

Contre ce sont les œuvres d'écrivains tels que Jeffrey Burton Russell, un croyant dans un littéral personnels tombé quelque sorte. Dans Lucifer, le Diable au Moyen Age, le troisième volume de ses cinq tomes de l'histoire du diable. Russell soutient que ces théologiens [comme Bultmann, sans nom] sont manquantes que le diable est partie intégrante du Nouveau Testament à partir de ses origines.

Luca Giordano, Peinture de l'archange Michel et des anges déchus, Vienne, 1666

Un certain nombre de prières et de pratiques contre le diable existent au sein de la tradition catholique[29]^,[30]. Le Notre Père comprend une requête pour être délivré du mal, mais un certain nombre d'autres prières spécifiques existent également.

La prière à saint Michel fait la demande aux catholiques d'être préservés contre « la malice et les embûches du Démon ». Étant donné que certains messages de Notre-Dame de Fátima ont été liés par le Saint-Siège à la « fin des temps »[31], certains auteurs catholiques ont conclu que l'ange mentionné dans ces messages évoquait la lutte de l'archange saint Michel contre le Démon dans la Guerre des anges[32]^,[33]. L'auteur Timothy Robertson affirme que la Consécration de la Russie a été une étape dans la défaite de Satan par l'archange Michel[34].

Le processus d'exorcisme est utilisé au sein de l'Église catholique contre le diable. Le Catéchisme de l'Église catholique affirme que « Jésus a pratiqué l'exorcisme et à partir de lui, l'Église a reçu la puissance et la capacité de pratiquer l'exorcisme »[35].

L'Église catholique considère la bataille contre le diable en cours de déroulement. Au cours d'une visite au sanctuaire de l'archange saint Michel, Jean-Paul II a déclaré : « La bataille contre le diable, qui est la tâche principale de l'archange saint Michel, est encore menée aujourd'hui, parce que le diable est toujours vivant et actif dans le monde. Le mal qui nous entoure aujourd'hui, les troubles qui affligent notre société, l'inconsistance des hommes et leur faiblesse, sont non seulement le résultat du péché originel, mais également le résultat de l'action sournoise et rampante de Satan »[36]. Précédemment, Paul VI a exprimé sa préoccupation au sujet de l'influence du diable et, en 1972, a déclaré : « La fumée de Satan a réussi à pénétrer à l'intérieur du Temple de Dieu à travers quelque fissure »[37]. Cependant, le pape Jean-Paul II considérait la défaite de Satan comme inéluctable[38].

Le père Gabriele Amorth, exorciste en chef du diocèse de Rome, a mis en garde contre l'ignorance au sujet de Satan : « Quiconque nie Satan refuse aussi le péché et ne comprend plus les actions du Christ ».

Le Catéchisme de l'Église catholique précise la position romaine sur le diable : il fut créé par Dieu en ange du bien, mais à la suite de sa rébellion, fut déchu avec ses compagnons selon la volonté de Dieu[39]^,[40].

Pour l'Église orthodoxe, Satan est l'un des trois ennemis de l'humanité, parmi le péché et la mort. Les deux autres ennemis de l'humanité sont "le monde"[41] et le "soi' (également appelé la chair), qui est à prendre comme la tendance naturelle de l'homme à commettre le péché)[42].

Les évangéliques sont d'accord avec les Protestants orthodoxes que Satan est réel, créé étant donné entièrement au Mal et que le mal est tout ce qui s'oppose à Dieu ou qui n'est pas voulu par Dieu. Les évangéliques soulignent la puissance et la participation de Satan dans l'histoire, à des degrés divers; certains ignorent Satan tandis que d'autres font mention et spéculent au sujet d'une lutte spirituelle contre la Puissance des Ténèbres[43].

L'existence au sens littéral du Diable est mentionnée, dans les Trente-Neuf Articles de la Religion.

Certains groupes chrétiens et certaines personnes voient la figure du Diable comme au sens figuré. Ils voient le diable dans la Bible comme représentant le péché de l'homme et la tentation, et de tout organisme humain, en opposition à Dieu. Les premiers fondamentalistes de la Bible, Unitaires et les Dissidents comme Nathaniel Lardner, Richard Mead, Hugh Farmer, William Ashdowne et John Simpson, et Jean Epps ont enseigné que les guérisons miraculeuses de la Bible étaient réelles, mais que le diable était une allégorie, et que les "démons" étaient juste le terme médical associé aux maux de cette époque. Simpson dans ses Sermons (publ. à titre posthume, 1816) est allé jusqu'à dire que le diable n'était pas vraiment maléfique, un point de vue essentiellement repris dans le livre récent de Gregory Boyd publié en 2001:Satan et le Problème du Mal: Construire une Théodycée Trinitaire du Combat. De tels points de vue sont aujourd'hui enseignés aujourd'hui par les Christadelphiens[44] et l'Église de la Bienheureuse Espérance.

Dans le Mormonisme, le diable est un être réel, un véritable fils spirituel de Dieu qui avait jadis une autorité angélique mais s'est rebellé et fut déchu antérieurement à la Création de la Terre dans une vie pré-mortelle. À cette époque, il a convaincu une troisième partie de l'esprit des enfants de Dieu de se rebeller avec lui. C'était dans l'opposition au plan de salut défendue par Jéhovah (Jésus-Christ). Maintenant, le diable essaie de persuader l'humanité en faisant le mal[45]. L'homme peut surmonter cela grâce à la foi en Jésus-Christ et l'obéissance à l'Évangile[46].

L'Église de l'Unification enseigne que Satan sera rétabli dans les derniers jours et redeviendra un ange bon de nouveau[47].

Selon les évangiles de Matthieu (chapitre 4), Marc (chapitre 1), et de Luc (chapitre 4), le diable a tenté Jésus au début de son ministère. Après que Jésus ait jeûné quarante jours et quarante nuits dans le désert, le diable s'approcha de Jésus avec des offrandes de pierres transformées en Pain, le règne sur les royaumes de la Terre (mais avec une soumission au Diable lui-même). Satan utilise les Écritures de l'Ancien Testament pour solidifier ses arguments. Cela peut indiquer que Satan est pleine connaissance de l'ensemble des Écritures et de l'usage de cette connaissance pour tenter et tromper l'Homme (Matt 4). Jésus a refusé toutes les trois tentations, rejetant Satan avec sa propre connaissance des Écritures (Mat 4).

La Chrétienté est titulaire de plusieurs points de vue différents sur le rôle du Christ dans la défaite de Satan. Certains insistent sur la mort du Christ et sa résurrection comme scellant le destin de Satan, de sorte que le diable est déjà vaincu mais pas banni. D'autres insistent que le jugement dernier du Diable aura lieu lors du Retour du Christ sur Terre, et à ce moment, la terreur et la tromperie de Satan n'auront plus d'effet sur le monde. Cela est ainsi parce que l'humanité fera face à jugement final et conséquemment, la terre sera purgée et nettoyée par le feu. Satan sera attaché au lac de feu (Apocalypse 20) avec la Bête, le faux prophète et tous ceux dont les noms ne sont pas dans le Livre de Vie.

Le diable et ses démons sont dépeints comme en mesure de posséder et de contrôler les humains.^{[réf. nécessaire]} L'Église catholique romaine pratique parfois des exorcismes, habituellement seulement après des examens médicaux et psychologiques en vue d'exclure toute maladie mentale ou physique.

Le Diable a été décrit comme ayant le pouvoir d'octroyer des pouvoirs magiques aux sorciers et sorcières, habituellement en l'échange d'un culte ou de leur âmes. Dans les Actes des Apôtres 16:16 Paul, l'Apôtre rencontre "une esclave qui avait un esprit maléfique qui lui permettait de prédire le futur". Il effectue un exorcisme en invoquant le nom de Jésus-Christ.

La tradition chrétienne diffère de celle de la démonologie chrétienne en cela que Satan, Lucifer, Samael et Beelzebuth sont tous des noms qui font référence au "diable", et le Prince de ce Monde, La Bête et le Dragon (et rarement le Serpent ou Le Vieux Serpent) étaient des termes utilisés de manière elliptique pour le nommer. L'Ennemi, Le Malin et Le Tentateur sont d'autres formes elliptiques pour qualifier le Diable. Bélial est tenu par beaucoup pour être un autre nom pour qualifier le diable. La démonologie chrétienne, par contre, n'a pas plusieurs appellations ou surnoms pour évoquer Satan.

Le nom de Méphistophélès est utilisé par certains pour désigner le Diable, mais c'est par simple coutume folklorique, et n'a rien à voir avec la démonologie chrétienne et de la tradition chrétienne. Le Prince des Ténèbres et le Seigneur des Ténèbres sont aussi des appellations folkloriques, même si elles ont tendance à être incorporées à la tradition chrétienne.

En anglais, le diable a un certain nombre d'épithètes, incluant des termes comme "Old Scratch" et "Old Nick".

La Bible dit que Satan erre entre Ciel et Terre[48]. Il affirme aussi que Satan est apparu avec les autres anges "devant le Seigneur", vraisemblablement au Paradis. Lorsque Dieu a demandé à Satan, où il avait été, Satan a répondu, "D'aller çà et là dans la terre, et de m'y promener"[49]. « 1 Pierre 5:8 » dit : "Votre ennemi, le diable, rôde comme un lion rugissant à la recherche de quelqu'un à dévorer". Le seul point dans la Bible où Satan est en Enfer est à la fin du Livre de l'Apocalypse, où il est jeté dans l'Enfer pour faire face à la punition éternelle, lui en compagnie de la bête[50]. Comme démontré par Dante, Milton, et plusieurs autres écrits, le Diable est généralement considéré comme appartenant à l'Enfer.

Certains théologiens croient que les anges ne peuvent pas pêcher, parce que le péché apporte la mort et que les anges ne peuvent pas mourir[51], ou également parce qu'ils sont des êtres spirituels qui sont complètement conscients de la volonté de Dieu[52].

En soutenant l'idée qu'un ange peut pêcher, Thomas d'Aquin, dans sa Summa Theologiae (Somme théologique), a écrit :

Un ange ou toute autre créature rationnelle considérée dans sa nature propre, peut pécher; et pour toute créature à laquelle il appartient de ne pas pécher, de telles créatures détiennent cette possibilité par don de la grâce et non pas par la nature de leur condition. La raison de cela, parce que le péché n'est rien d'autre qu'une déviation de cette rectitude qu'un acte aurait dû avoir ; que l'on parle de péché dans la nature, l'art, ou dans les mœurs. Ce seul acte, la règle par laquelle cet acte est la vertu même de l'agent, ne peut jamais s'écarter de la droiture. La main de l'artisan eut été jugée par la règle elle même, il ne pourrait graver le bois autrement que droitement; mais si la justesse de la gravure peut être jugée par une autre règle, alors cette gravure pourrait être juste ou fautive.