Alexis de Tocqueville

Né à Paris le 29 juillet 1805 dans une famille légitimiste de la vieille noblesse normande, Alexis de Tocqueville compte plusieurs aïeux illustres. Par son père, il appartient à la noblesse d'épée — l'un de ses ancêtres, Guillaume Clarel, est un des compagnons d'armes de Guillaume le Conquérant —, par sa mère qui est la petite-fille de Malesherbes, ministre et avocat de Louis XVI, à la noblesse de robe. La sœur de sa mère a épousé Jean-Baptiste de Chateaubriand, frère aîné de l'écrivain François-René de Chateaubriand (le couple sera guillotiné pendant la Terreur[6]^,[7] laissant deux orphelins qui seront élevés par Hervé de Tocqueville et sa femme). Alexis est le cadet de la famille : ses deux frères, Hippolyte (1797-1877) et Édouard (1800-1874)[8], embrasseront tous deux une carrière militaire puis politique.

Ses parents, Hervé Clérel de Tocqueville, comte de Tocqueville, cavalier de la garde constitutionnelle du Roi Louis XVI, et Louise Madeleine Le Peletier de Rosanbo, se refusent à émigrer et sont emprisonnés sous la Terreur. Ils évitent la guillotine in extremis grâce à la chute de Robespierre le 9 thermidor an II (27 juillet 1794), la veille de la date prévue pour leur exécution[9]. Sa mère en resta très atteinte[10].

Hervé de Tocqueville s'installe d'abord à Malesherbes puis au château de Verneuil-sur-Seine, « héritage d'échafaud » qui avait appartenu à madame de Sénozan, sœur de Malesherbes, exécutée en même temps que lui. Il est le tuteur des enfants de Jean-Baptiste de Chateaubriand qu'il élève avec les siens[11]^,[12]. Le 10 septembre 1804, il est nommé maire de la ville[13]. À la Restauration, il entame une carrière préfectorale favorisée par sa proximité avec le parti ultra-royaliste et qui s'achève en 1828, quand il devient pair de France[14].

Son père ayant été nommé préfet de la Moselle en 1817, Alexis fréquente le collège des jésuites de Metz. Il y poursuit ses études jusqu'à l'obtention de son baccalauréat en 1823. À dix-sept ans, il a un enfant naturel avec la couturière de la préfecture[15].

Alexis Charles Henry de Tocqueville, Représentant du Peuple par Théodore Chassériau.

Bachelier en 1823, il est licencié en droit en 1826. Il assiste assidûment aux conférences de François Guizot de 1828 à 1830 et, sous son influence, se rapproche des libéraux[16].

Il est alors nommé juge auditeur le 5 avril 1827 au tribunal de Versailles, où il rencontre Gustave de Beaumont, substitut. En 1830, après avoir prêté à contrecœur serment comme magistrat au nouveau régime de la monarchie de Juillet[17], tous deux sont envoyés aux États-Unis en 1831 pour y étudier le système pénitentiaire américain. Pour Tocqueville, il s'agit surtout d'étudier la démocratie américaine comme il l'écrit dans l'introduction de la première Démocratie[18]. Ils embarquent au Havre le 2 avril 1831 avec des compagnons de voyage en majorité américains et séjournent près de 10 mois, rembarquant de New York le 20 février 1832. Ils y rencontrent des membres de la société américaine, des Français du Canada et du Mississippi, et de nombreuses personnalités, parmi lesquelles le procureur général de l'État de Louisiane, Étienne Mazureau, qui leur fournit un grand nombre d'informations sur le plan juridique, mais aussi sociologique, démographique et linguistique.

Ils tireront de ce voyage un rapport intitulé Du système pénitentiaire aux États-Unis et de son application, qui paraît en 1833[19], dans lequel ils portent un jugement global sur la capacité des pénitenciers à réformer les criminels qui y sont enfermés[20]. Gustave de Beaumont en tire aussi un roman, Marie ou l'esclavage aux États-Unis, paru en 1835.

Début septembre 1836, Alexis de Tocqueville effectue avec son épouse un voyage en Suisse via Metz, Strasbourg et Bâle. Ils arrivent à Berne au moment où se réunit la diète fédérale (24 juillet), ce qui lui permet de compléter ses observations sur le fédéralisme. Après un séjour dans la station thermale de Baden, ils repartent pour la France via Lucerne, Interlaken et Genève.

Tocqueville s'attelle à l'écriture de la première de ses deux grandes œuvres, De la démocratie en Amérique, dont le premier tome paraît en 1835 et le second en 1840. L'ouvrage rencontre un énorme succès dès le premier tome. Celui-ci lui vaut d'être fait chevalier de la Légion d'honneur en 1837, et d'être élu à l'Académie des sciences morales et politiques en 1838 puis à l'Académie française en 1841, à seulement trente-six ans[10].

À la même époque, il entame une carrière politique en étant élu député de la Manche (Valognes) en 1839, siège qu'il conserve jusqu'en 1851. Se positionnant initialement à gauche[21] il défendra au Parlement ses positions anti-esclavagiste et libre-échangiste, et s'interrogera sur la colonisation, en particulier en Algérie[22]. Il soutient cette entreprise tout en exposant les conditions d'une "colonisation durable et satisfaisante"[23]. Ce « libéral-conservateur »[24] se fera aussi témoin du « rapetissement universel » emporté par la promotion au pouvoir d'une classe moyenne « ne songeant guère aux affaires publiques que pour les faire tourner au profit de ses affaires privées » (Souvenirs)[25]. Il fit en outre partie de la Société d'Économie Charitable, réunion de députés catholiques sociaux, pour la plupart légitimistes.

En 1842, il est élu conseiller général de la Manche par le canton jumelé de Montebourg/Sainte-Mère-Église, qu'il représente jusqu'en 1852. En 1846 il participe à la fondation du groupe de la Jeune Gauche en rédigeant la partie économique et sociale du programme[26]. Ce groupe représente un mouvement réformiste de la Monarchie de Juillet qui avortera. Le 6 août 1849 il est élu au second tour de scrutin (par 24 voix sur 44 votants) président du conseil général[27], fonction qu'il occupe jusqu'en 1851[28].

Dans ses Souvenirs, il rappelle le discours qu’il tint devant les députés le 29 janvier 1848 afin de les alerter sur le climat délétère :

« Est-ce que vous ne ressentez pas, par une sorte d'intuition instinctive qui ne peut pas s'analyser, mais qui est certaine, que le sol tremble de nouveau en Europe ? Est-ce que vous ne sentez pas… que dirais-je ?… un vent de révolution qui est dans l'air ? […] Je parle ici sans amertume, je vous parle, je crois, même sans esprit de parti ; j'attaque des hommes contre lesquels je n'ai pas de colère, mais enfin, je suis obligé de dire à mon pays ce qui est ma conviction profonde et arrêtée. Eh bien ! ma conviction profonde et arrêtée, c'est que les mœurs publiques se dégradent ; c'est que la dégradation des mœurs publiques vous amènera dans un temps court, prochain peut-être, à des révolutions nouvelles. Est-ce donc que la vie des rois tient à des fils plus fermes et plus difficiles à briser que celle des autres hommes [29]? »

Après la chute de la Monarchie de Juillet, Tocqueville est élu à l'Assemblée constituante de 1848. C'est une personnalité éminente du parti de l'Ordre, un parti pourtant résolument conservateur. Même s'il a envisagé au sein de la Jeune Gauche un programme économique et social très avancé, il est totalement opposé aux bouleversements qu'amènerait le socialisme[30]. Prenant conscience du poids de la classe ouvrière et de l'émergence du socialisme avec la Révolution française de 1848, qu'il considère comme une trahison de la révolution de 1789, il approuvera la répression des Journées de Juin.

Il est membre de la Commission chargée de la rédaction de la Constitution française de 1848. Il y défend surtout les institutions libérales, le bicamérisme, l'élection du président de la République par le peuple, et la décentralisation. Il est élu en 1849 à l'Assemblée législative, dont il devient l'un des vice-présidents[31]. Dans les débats précédant l'adoption d'une constitution pour la seconde république, Il dénonce « l’irresponsabilité » des républicains qui souhaitent reconnaitre le droit de vote des domestiques, des soldats et des pauvres[32].

Hostile à la candidature de Louis-Napoléon Bonaparte à la présidence de la République, lui préférant Cavaignac, il accepte cependant le ministère des Affaires étrangères entre juin et octobre 1849 au sein du deuxième gouvernement Odilon Barrot. Opposé au Coup d'État du 2 décembre 1851, il fait partie des parlementaires (dont Berryer et Lanjuinais) qui se réunissent à la mairie du X^e arrondissement et votent la déchéance du président de la République. Incarcéré à Vincennes, puis relâché, il quitte la vie politique. Il reste jusqu'à sa mort un opposant déterminé au régime issu du coup d'État. Le 14 janvier 1852, il adresse même une lettre à Henri d'Artois, comte de Chambord, lui conseillant d'incarner une monarchie constitutionnelle moderne et de devenir, face au césarisme renaissant, le champion des libertés.

Tocqueville consacre les cinq dernières années de sa vie à sa seconde grande œuvre, L'Ancien Régime et la Révolution. Il veut expliquer l'apparition et l'enchaînement des événements révolutionnaires, et commence donc par chercher à comprendre la société d'Ancien Régime, son gouvernement, son administration et sa centralisation. Il s'installe à Tours où il travaille sur les archives. La première partie paraît en 1856, mais il meurt avant d'avoir pu achever la seconde.

En 1836, il se marie à une Anglaise émigrée en France, Mary Mottley, qu'il connaît depuis 1828. Il se décide à l'épouser malgré l'opposition de sa famille et de ses amis, qui lui conseillent une union plus appropriée qu'avec cette étrangère roturière et protestante, mais son expérience américaine l'a convaincu qu'un mariage est affaire de cœur et non de convenance. Le couple n'aura pas d'enfant[10].

Il meurt le 16 avril 1859, à la Villa Montfleury à Cannes, où il s'était retiré six mois plus tôt avec sa femme pour soigner sa tuberculose. Il est enterré au cimetière de Tocqueville.

Durant son séjour aux États-Unis, Tocqueville s'interroge sur les fondements de la démocratie. À la différence de Guizot, qui voit l'histoire de France comme une longue émancipation des classes moyennes, il pense que la tendance générale et inévitable des peuples est la démocratie. Selon lui, celle-ci ne doit pas seulement être entendue dans son sens étymologique et politique (pouvoir du peuple), mais aussi et surtout dans un sens social.

Ainsi la première caractéristique de la société démocratique est l'égalité des conditions. Celle-ci n'est pas rigoureusement définie chez Tocqueville. Elle est à la fois un principe et un fait, et ce qu'elle recouvre évolue avec la société démocratique. Plus précisément, l'égalité des conditions est « imaginaire », n'annulant pas l'inégalité économique, mais modifiant l'ensemble des relations entre les hommes, en faisant de l'égalité la norme. Autrement dit, l'égalité des conditions implique l'absence de castes et de classes tout en indiquant qu'elle n'équivaut pas à la suppression de la hiérarchie sociale ou politique. Contrairement à la société aristocratique, aucun des membres de la société démocratique ne subit sa destinée du fait de la position sociale qu'il occupe, et la hiérarchie sociale ne renvoie plus à un ordre social préétabli qui assigne à chacun une place, des droits et des devoirs propres. L'égalité des conditions constitue une autre appréhension de la structure sociale : les positions ne sont certes pas équivalentes, mais elles ne cristallisent pas la totalité de l'existence sociale des individus, ce qui fait que la condition sociale évolue avec la société démocratique (la fortune ou la propriété voient leur rôle se transformer). L'égalité des conditions se redéfinit sans cesse et ne peut se dissocier de la dynamique sociale. Mais plus que d'égalité, il faut parler d'égalisation dans la perspective de l'ordre social démocratique.

Pour exemple Tocqueville expose la relation qui s'établit entre un maître et son serviteur dans la société démocratique par rapport à celle qui règne dans la société aristocratique. Dans les deux cas il y a inégalité, mais dans l'ancienne société elle est définitive, alors que dans la société moderne elle est libre et temporaire. Libre car c'est un accord volontaire, que le serviteur accepte l'autorité du maître et qu'il y trouve un intérêt. Temporaire parce qu'il y a le sentiment désormais partagé entre le maître et le serviteur qu'ils sont fondamentalement égaux. Le travail les lie par contrat et, une fois celui-ci terminé, ils sont deux membres semblables du corps social. Les situations sociales peuvent être inégalitaires, mais elles ne sont pas attachées aux individus. Ce qui compte c'est l'opinion qu'en ont les membres de la société : ils se sentent et se représentent comme égaux, et le sont comme contractants.

L'égalité des conditions est donc un fait culturel, une construction sociale, une représentation. C'est cette attitude mentale qui fait de l'homme démocratique un homme nouveau, dont les actes sont marqués par ce qui prend l'allure d'une évidence. L'égalité des conditions pour Tocqueville articule ce qui est de l'ordre du principe : absence de distinctions sociales fondées juridiquement, égalité des droits, sentiment collectif de l'égalité néanmoins « égalité imaginaire », car l'égalité civile peut tout de même coexister avec l'inégalité économique ou politique.

Paradoxalement, l'égalité des conditions, en fragilisant toutes les relations hiérarchiques de subordination (entre les maîtres et les serviteurs, les hommes et les femmes, les adultes et les enfants), tend à détruire les liens de dépendance, de protection que le monde aristocratique a pu préserver. Mais pour Tocqueville, il y a quasi-équivalence entre la démocratie (au sens politique) et l'égalité des conditions. Il considère que tous les hommes possèdent comme attribut la liberté naturelle, c’est-à-dire la potentialité d'agir librement. La liberté se traduit dans la cité par l'égalité des droits civils et civiques[47]. On fait référence ici à la liberté, c'est-à-dire de ne pas être obligé de faire telle ou telle chose, mais aussi la liberté de prendre part à la vie publique. L'égalité des conditions renvoie à la citoyenneté.

Donc, comment recréer les liens entre les êtres humains que la démocratie, par l'égalité des conditions, tend à détruire, sans contredire l'égalité ? C'est à partir de cette question que Tocqueville va développer un « libéralisme aristocratique »[48].

Comme Rousseau ou Montesquieu, Tocqueville répond à cette question d'une part en enracinant le citoyen dans la vie politique par la décentralisation, les associations, etc. (Cf : fédéralisme, démocratie directe et participative^{[réf. souhaitée]}) ; et d'autre part par des contre-pouvoirs d'esprits aristocrates, notamment par le rôle joué par le pouvoir judiciaire.

« Armé du bras droit de déclarer les lois inconstitutionnelles, le magistrat américain pénètre sans cesse dans les affaires politiques. Il ne peut pas forcer le peuple à faire des lois, mais du moins il le contraint à ne point être infidèle à ses propres lois et à rester d'accord avec lui-même. »

— Alexis de Tocqueville dans Démocratie en Amérique (Œuvre complète, vol. I, p. 280)

La nouvelle société est mobile, matérialiste et assure différemment l'intégration de ses membres. Dans la société aristocratique, les positions sociales sont figées. Or pour Tocqueville, à partir du moment où il n'existe plus aucun obstacle juridique ou culturel au changement de position sociale, la mobilité sociale (ascendante ou descendante) devient la règle. La transmission de l'héritage ne suffit plus à maintenir un niveau social et la possibilité de s'enrichir se présente à tous. La société démocratique apparaît comme une société où les positions sociales sont constamment redistribuées. Cette société ouverte permet une transformation de la stratification sociale, des normes et des valeurs. Dans une société où les positions sociales sont héréditaires, chaque classe pouvait développer des traits communs suffisamment marqués pour lui permettre d'affirmer des valeurs propres. En revanche, dans la société démocratique, les traits culturels de chaque classe s'estompent au profit d'un goût commun pour le bien-être. Ce matérialisme s'affirme lorsque l'accès à la richesse devient possible pour les pauvres et que l'appauvrissement menace les riches.

Tocqueville va montrer les mécanismes par lesquels on tend vers l'état de la société : l'égalité est un principe, l'égalisation un processus. La question est de savoir comment et pourquoi la société démocratique est appelée à suivre un tel mouvement.

Pour Tocqueville si l'égalité est hors d'atteinte, c'est pour deux raisons : d'une part les hommes sont naturellement inégaux, d'autre part, le fonctionnement de la société démocratique est lui-même à l'origine de mouvements inégalitaires. L'inégalité naturelle des individus fait que certains possèdent diverses aptitudes intellectuelles ou physiques. Or en démocratie, c'est l'intelligence qui est la première source des différences sociales. Il y a une institutionnalisation des inégalités fondées sur le mérite, on parle donc de méritocratie. Si les dispositions intellectuelles ne sont pas équivalentes, il est possible par l'instruction d'égaliser les moyens de leur mise en œuvre.

Comme il a été dit plus haut, la société démocratique se caractérise par la mobilité sociale et la recherche du bien-être matériel. Pour des raisons diverses comme les inégalités naturelles, certains réussiront mieux que d'autres. Il y a donc un paradoxe puisque l'égalité des conditions conduit à alimenter les inégalités économiques. Si les membres de la société démocratique cherchent à s'enrichir, c'est aussi pour se différencier socialement. Il y a donc la conjonction de deux mouvements : une aspiration égalitaire (conscience collective) et une aspiration inégalitaire (conscience individuelle). L'homme démocratique désire l'égalité dans le général et la distinction dans le particulier.

La société démocratique est de cette manière traversée par des forces divergentes. D'une part, un mouvement idéologique irréversible qui pousse vers toujours plus d'égalité et d'autre part, des tendances socio-économiques qui font que les inégalités se reconstituent sans cesse.

« Il y a en effet une passion mâle et légitime pour l’égalité qui excite les hommes à vouloir être tous forts et estimés. Cette passion tend à élever les petits au rang des grands ; mais il se rencontre aussi dans le cœur humain un goût dépravé pour l’égalité, qui porte les faibles à vouloir attirer les forts à leur niveau, et qui réduit les hommes à préférer l’égalité dans la servitude à l’inégalité dans la liberté. »

— Alexis de Tocqueville - De la démocratie en Amérique, T. I, première partie, chap. III (Vrin).

C'est dans le renoncement à la liberté que se trouve le danger majeur pour la société démocratique. Le premier risque est celui de la tyrannie de la majorité : la démocratie se caractérise par la règle de la majorité qui veut que, par le vote, la décision soit celle du plus grand nombre. Tocqueville relève que la démocratie comporte le risque d'une toute-puissance de la majorité. Parce qu'il s'exerce au nom du principe démocratique, un pouvoir peut s'avérer oppressif à l'égard de la minorité qui a nécessairement tort puisqu'elle est minoritaire. Il est évident que le vote traduit des divergences d'intérêt et de convictions au sein de la société. Il peut ainsi se faire que la poursuite de l'égalité s'exerce au détriment exclusif d'une partie de la population. Selon Tocqueville la démocratie engendrerait le conformisme des opinions dans la société à cause de la moyennisation de la société. Ainsi il dénonce l'absence d'indépendance d'esprit et de liberté de discussion en Amérique[49]. Quand toutes les opinions sont égales et que c'est celle du plus grand nombre qui prévaut, c'est la liberté de l'esprit qui est menacée avec toutes les conséquences qu'on peut imaginer pour ce qui est de l'exercice effectif des droits politiques. La puissance de la majorité et l'absence de recul critique des individus ouvrent la voie au danger majeur qui guette les sociétés démocratiques : le despotisme.

C'est le deuxième risque des sociétés démocratiques selon Tocqueville. Les hommes démocratiques sont dominés par deux passions : celles de l'égalité et du bien-être. Ils sont prêts à s'abandonner à un pouvoir qui leur garantirait de satisfaire l'un et l'autre même au prix de l'abandon de la liberté. Les hommes pourraient être conduits à renoncer à exercer leur liberté pour profiter de l'égalité et du bien-être. Les individus pourraient remettre de plus en plus de prérogatives à l'État. Dans les sociétés démocratiques, il est plus simple de s'en remettre à l'État pour assurer une extension de l'égalité des conditions dans le domaine politique qui est encadré par les lois. C'est l'État qui a pour charge leur élaboration et leur mise en œuvre. À partir de là, l'État peut progressivement mettre les individus à l'écart des affaires publiques. Il peut étendre sans cesse les règles qui encadrent la vie sociale. Le despotisme prend la forme d'un contrôle. On arrive ainsi à l'égalité sans la liberté.

La société démocratique transforme le lien social en faisant émerger un individu autonome. C'est une source de fragilisation qui peut déboucher sur une attitude de repli sur soi. Tocqueville va montrer que l'individualisme peut naître de la démocratie. La démocratie brise les liens de dépendance entre individus et entretient l'espérance raisonnable d'une élévation du bien-être ce qui permet à chaque individu ou à chaque famille restreinte de ne pas avoir à compter sur autrui. Il devient parfaitement possible pour son existence privée de s'en tenir aux siens et à ses proches.

« L'individualisme est un sentiment réfléchi qui dispose chaque citoyen à s'isoler de la masse de ses semblables de telle sorte que, après s'être créé une petite société à son usage, il abandonne volontiers la grande société à elle-même »

— Alexis de Tocqueville - De la démocratie en Amérique.

En choisissant de se replier sur ce que Tocqueville appelle « la petite société », les individus renoncent à exercer leurs prérogatives de citoyen. L'égalisation des conditions en rendant possible l'isolement vis-à-vis d'autrui remet en cause l'exercice de la citoyenneté. Le premier danger de la société démocratique est de pousser les citoyens à s'exclure de la vie publique. La société démocratique peut donc conduire à l'abandon de leur liberté par ses membres, parce qu'ils sont aveuglés par les bienfaits qu'ils attendent de toujours plus d'égalité directement ou indirectement. Tocqueville souligne que l'égalité sans la liberté n'est en aucun cas satisfaisante. L'accepter c'est se placer dans la dépendance.

Selon Tocqueville, une des solutions pour dépasser ce paradoxe, tout en respectant ces deux principes fondateurs de la démocratie, réside dans la restauration des corps institutionnels intermédiaires qui occupaient une place centrale dans l'Ancien Régime (associations politiques et civiles, corporations, etc.). Seules ces instances qui incitent à un renforcement des liens sociaux, peuvent permettre à l'individu isolé face au pouvoir d'État d'exprimer sa liberté et ainsi de résister à ce que Tocqueville nomme « l'empire moral des majorités ». En ce sens, Tocqueville se montre critique envers une trop forte centralisation des pouvoirs (gouvernementaux et administratifs), qui selon lui « habitue les hommes à faire abstraction complète et continuelle de leur volonté ; à obéir, non pas une fois et sur un point, mais en tout et tous les jours »[50]. Ainsi, il fait à l'inverse l'éloge du système communal américain de l'époque (tout particulièrement celui de la Nouvelle-Angleterre, celui-ci étant plus important que dans les États plus au sud) où, par le biais des assemblées communales (assemblées citoyennes), la population a l'occasion d'exercer directement un pouvoir politique. Il affirme ainsi que « c'est […] dans la commune que réside la force des peuples libres. Les institutions communales sont à la liberté ce que les écoles primaires sont à la science ; elles la mettent à la portée du peuple ; elles lui en font goûter l'usage paisible et l'habituent à s'en servir », concluant que « sans institutions communales une nation peut se donner un gouvernement libre, mais elle n'a pas l'esprit de la liberté. »[51]

Pour Tocqueville, le changement social résulte de l'aspiration à l'égalité des hommes[52].

Pour lui, si l'humanité doit choisir entre la liberté et l'égalité, elle tranchera toujours en faveur de la seconde, même au prix d'une certaine coercition, du moment que la puissance publique assure le minimum requis de niveau de vie et de sécurité.

L'enjeu, toujours d'actualité, est l'adéquation entre cette double revendication de liberté et d'égalité :

« Les nations de nos jours ne sauraient faire que dans leur sein les conditions ne soient pas égales ; mais il dépend d'elles que l'égalité les conduise à la servitude ou à la liberté, aux lumières ou à la barbarie, à la prospérité ou aux misères. »

Pour Tocqueville, la société démocratique caractérisée par l'égalité des conditions est l'aboutissement du changement social. Pour lui, le « sens » de l'histoire conduit de la société féodale des castes à la société démocratique[53].

C’est l’idée libérale même qui trahit un aristocratisme anthropologique directement ségrégatif et déshumanisant.^[Quoi ?]

Dans son ouvrage L'Ancien Régime et la Révolution, Tocqueville montre que la Révolution de 1789 ne constitue nullement une rupture dans l'Histoire de France. Selon lui, l'Ancien Régime s'inscrit déjà dans le processus d'égalisation des conditions qui s'explique par deux évolutions complémentaires :

• d'une part, sur le plan institutionnel, la France pré-révolutionnaire est marquée par la remise en cause progressive du pouvoir de la noblesse par l'État (on assiste par exemple à un accroissement du pouvoir des intendants aux dépens des seigneurs). Cependant, son étude sur les intendants ne se fonde que sur la généralité de Tours, proche de Paris et fidèle au pouvoir royal. Cette idée de centralisation avec l'intendance doit donc être nuancée (comme montré par les travaux d'Emmanuelli notamment).

Dans son annexe, il fait de l'activité du Parlement du Languedoc sous l'Ancien Régime un exemple ;

• d'autre part, sur le plan des valeurs, Tocqueville rend compte de la montée de l'individualisme sociologique qui place l'individu-citoyen et avec lui le concept d'égalité au centre des préoccupations morales et politiques (Jean-Jacques Rousseau : Discours sur l'origine de l'inégalité parmi les hommes).

C'est la convergence de ces deux logiques qui rend de plus en plus inacceptable l'inégalité des conditions : « le désir d'égalité devient toujours plus insatiable à mesure que l'égalité est plus grande. »

Il en conclut que le progrès de l'égalité a précédé la Révolution française ; il en est une des causes et non une de ses conséquences :

« Tout ce que la Révolution a fait, se fût fait, je n'en doute pas, sans elle ; elle n'a été qu'un procédé violent et rapide à l'aide duquel on a adapté l'état politique à l'état social, les faits aux idées, les lois aux mœurs. »

• Du système pénitentiaire aux États-Unis et de son application en France, rapport écrit avec Gustave de Beaumont, H. Fournier, 1833
• Mémoire sur le paupérisme, publié dans les Mémoires de la Société académique de Cherbourg, 1835
• De la démocratie en Amérique, première partie, Gosselin, 1835
• De la démocratie en Amérique, seconde partie, Gosselin, 1840
• L'Ancien Régime et la Révolution, Michel Lévy frères, 1856

• Quinze Jours au désert, récit d'un périple aux confins de l'avancée de la civilisation européenne, au contact de la forêt primitive, entrepris lors de son séjour américain en 1831-1832, Michel Lévy frères, 1861.
• Regards sur le Bas-Canada, notes de la partie canadienne de son séjour américain en 1831-1832.
• Considérations sur la Révolution, reconstitution à partir de plans, chapitres rédigés, ébauches et notes de ce qui devait être le deuxième volet de son étude consacrée à la Révolution.
• Voyages : Voyage en Sicile et aux États-Unis, Voyage en Angleterre, Irlande, Suisse et Algérie (2 volumes édités en 1957 chez Gallimard).
• Écrits et discours politiques
• Écrits académiques
• Souvenirs Tocqueville raconte, avec humour et ironie, ce qu'il a vécu pendant la révolution de 1848 jusqu'à sa sortie du ministère. Selon sa volonté, ils ne furent publiés (en 1893) qu'après la mort de ceux que cette publication pouvait atteindre ou affliger. Ils nous offrent des morceaux d'anthologie comme le portrait de Louis-Philippe ou le vote au suffrage universel masculin en 1848 à Saint-Pierre-Église dans la Manche.
• Correspondance Comprend à ce jour 17 volumes dans l'édition des Œuvres complètes chez Gallimard (1951-2021). Citons, outre la correspondance familiale, les correspondances avec Gustave de Beaumont (3 volumes), Louis de Kergorlay (2 volumes), Arthur de Gobineau, Royer-Collard, etc.

• Œuvres complètes, papiers et correspondances, 26 volumes, dir. Jacob-Peter Mayer, Gallimard, 1951-2002
• Œuvres, 3 volumes, t. I : Voyages, Écrits politiques et Écrits académiques ; t. II : De la démocratie en Amérique I et II ; t. III : L'Ancien Régime et la Révolution, Considérations sur la Révolution, Souvenirs, dir. André Jardin, Gallimard, Bibliothèque de la Pléiade, 1991-2004, rééd. 2008
• Alexis de Tocqueville, Textes essentiels, Anthologie critique, présentation de Jean-Louis Benoît, Pocket, 2000
• Alexis de Tocqueville, Textes économiques, Anthologie critique, présentation de Jean-Louis Benoît, Pocket, 2005
• Tocqueville, notes sur le Coran et autres textes sur les religions, présentation de Jean-Louis Benoît, Bayard, 2007

• Pierre Gouirand, « Tocqueville et l'Action française », Apopsix, 2013. (ISBN 978-2-35979-071-9)
• Raymond Aron, « Tocqueville retrouvé » in Essai sur les libertés, Paris, Calmann-Lévy, 1965.
• Jean-Louis Benoît, « Comprendre Tocqueville », Paris, Armand Colin, 2004.
• Jean-Louis Benoît, « Tocqueville moraliste », Champion, collection Romantisme et Modernités, mai 2004
• Jean-Louis Benoît, « Tocqueville, un destin paradoxal », Bayard, collection Biographies, mai 2005
• Jean-Louis Benoît, « Tocqueville », Perrin, collection Tempus, mai 2013.
• Jean-Louis Benoît, « Dictionnaire Tocqueville », Nuvis, juin 2017.
• Pierre Birnbaum, Tocqueville, Paris, PUF, 1970, collection "Sup".
• Raymond Boudon, Tocqueville aujourd’hui, Paris, Odile Jacob, 2005, 300 p. (ISBN 978-2-7381-1549-2, notice BnF n^o FRBNF39966080, présentation en ligne).
• Jacques Coenen-Huther, Tocqueville, Paris, PUF, collection « Que sais-je ? », n^o 3213, 1997, 127 p. (ISBN 2-13-048025-X).
• Claude Corbo, Tocqueville chez les perdants, Montréal, Del Busso Éditeur, 2016, 200 p.
• Arnaud Coutant, Tocqueville et la constitution démocratique, Paris, Mare et Martin, 2008, 680 p.
• Louis Dumont, Homo hierarchicus. Le système des castes et ses implications, (1966), Paris, Gallimard, 1979.
• Seymour Drescher, Tocqueville and England, Cambridge, Harvard University Press, 1964, viii-263 p.; Dilemmas of Democracy : Tocqueville and Modernization, University of Pittsburgh Press, 1964.
• François Furet, « Tocqueville et le problème de la révolution française », in Penser la Révolution française ; le système conceptuel de De la démocratie américaine. Paris, Gallimard, 1978.
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• Collectif, Magazine littéraire, numéro spécial « Tocqueville », décembre 1986.
• « Tocqueville ou comment envisager le devenir de la démocratie », conférence de Mme Brigitte Krulic (compte rendu réalisé par Jean-François Bacot) in Idées économiques et sociales, n° 189, sept. 2017.

• Tocqueville en Amérique (Lulu, 2015) de Jérôme Blanc.
• Tocqueville vers un nouveau monde (Casterman) de Kévin Bazot (2016) est une adaptation BD du récit Quinze jours dans le désert de Tocqueville, publié deux ans après sa mort.

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  • Visuotinė lietuvių enciklopedija
• « Alexis de Tocqueville », ministère de la Culture et conseil général de la Manche
• Tocqueville et la démocratie, choix de textes et analyses sur le site du projet Nexus.
• (fr) Fiche généalogique dans la base roglo de l'INRIA
• Site dédié au château de Tocqueville, ou Alexis de Tocqueville vécu et rédigea L'Ancien Régime et la Révolution
• Les archives personnelles d'Alexis de Tocqueville, en ligne sur le site des archives de la Manche

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