Infaillibilité pontificale

Le concile Vatican I.

Une déclaration d'un pape qui exerce l'infaillibilité pontificale est considérée comme une définition pontificale solennelle ou enseignement ex cathedra[5], mais l'expression est plus large, elle a pour synonyme ex officio^{[réf. souhaitée]}. Par conséquent le propos du pape n'a pas besoin d'être solennel pour être infaillible. La solennité n'est pas une note de l'infaillibilité.

Selon l'enseignement du concile Vatican I et de la tradition catholique, les conditions requises pour l'enseignement ex cathedra sont les suivantes :

1. « Le pontife romain » ;
2. « parle ex cathedra » (c'est-à-dire dans l'accomplissement de sa fonction comme pasteur et enseignant de tous les chrétiens, et en vertu de son autorité apostolique suprême) ;
3. « il définit » ;
4. « qu'une doctrine concernant la foi ou les mœurs ».

Le caractère implicite, ou explicite, comme dans les définitions solennelles, fait parfois mentionner la formule textuelle ex cathedra. Bien plus, le pontife peut insister sur la nécessité de l’obéissance à la doctrine. Par exemple, dans Munificentissimus Deus, la définition infaillible de Pie XII concernant l'Assomption de la Vierge Marie, les formules suivantes sont indiquées en conclusion : « Qu'il ne soit permis à qui que ce soit de détruire ou d'attaquer ou contredire, par une audacieuse témérité, cet écrit de Notre déclaration, décision et définition. Si quelqu'un avait la présomption d'y attenter, qu'il sache qu'il encourrait l'indignation du Dieu Tout-Puissant et des bienheureux apôtres Pierre et Paul. »

Dans la théologie catholique, l'expression latine ex cathedra, signifiant littéralement « depuis la chaire », se réfère à un enseignement religieux. Dès qu'une doctrine est enseignée, elle doit être tenue pour véridique.

La « chaire » n'est pas littéralement une chaire, mais se réfère symboliquement au statut du pape en tant qu'enseignant officiel de la doctrine catholique : la chaire était le symbole de l'enseignant, et les évêques jusqu'à aujourd'hui ont une cathèdre (cathedra), un siège ou trône, comme symbole de leur enseignement et de leur autorité de gouvernement. Pour les catholiques, le pape occupe la « chaire de saint Pierre », cet apôtre étant le garant de l'unité de toute l'Église. Le pape en tant que successeur de saint Pierre joue le même rôle dans l'Église catholique, parmi les évêques, successeurs des apôtres. La possession de la chaire est d'ordre moral, et l'infaillibilité dogmatique de son possesseur, en matière de foi et de morale, fait partie de ses qualités propres. Cette caractéristique est indépendante de l'endroit où se trouve le pape, ou du degré de solennité de ce qu'il enseigne^{[réf. nécessaire]}.

L'infaillibilité pontificale, qui concerne la véracité des actes pontificaux en matière de foi et de morale, diffère de la primauté pontificale, qui concerne l'autorité juridictionnelle du pape dans l'Église.

Le dogme catholique fonde la légitimité de l'autorité apostolique de l'évêque de Rome dans l'interprétation théologique d'un certain nombre de passages des Évangiles — les Écritures —, d'où découlerait le dogme théologique de son infaillibilité, à savoir que différents versets affirment la primauté de l'apôtre Pierre, celle-ci suppose l'infaillibilité — que les autres Apôtres partagent mais ne transmettent pas —, sinon la primauté serait vaine :

• « Jésus, l'ayant regardé, dit : Tu es Simon, fils de Jonas ; tu seras appelé Céphas (ce qui signifie Pierre) »[6] ;
• « Voici les douze qu'il établit : Simon, qu'il nomma Pierre ;… »[7] ;
• « Et moi, je te dis que tu es Pierre, et que sur cette pierre je bâtirai mon Église, et que les portes de l'enfer ne prévaudront point contre elle »[8] ;
• « Jésus lui dit : Pais mes brebis (ou agneaux). » (déclaré trois fois)[9] ;
• « Celui qui vous écoute m'écoute, et celui qui vous rejette me rejette ; et celui qui me rejette rejette celui qui m'a envoyé. »[10] ;
• « Mais j'ai prié pour toi, afin que ta foi ne défaille point ; et toi, quand tu seras converti, affermis tes frères »[11] ;
• « Car il a paru bon au Saint Esprit et à nous de ne vous imposer d'autre charge que ce qui est nécessaire, ... » (les Apôtres parlent avec la voix du Saint Esprit)[12] ;
• « Voici les noms des douze apôtres. Le premier, Simon appelé Pierre,... » (Pierre est le premier)[13].

L'épisode du Grand Schisme d'Occident, au tournant des XIV^e et XV^e siècles, où deux puis trois papes se disputèrent l'autorité suprême en s'accusant mutuellement d'hérésie et en s'excommuniant à tour de rôle, fut l'occasion de réaffirmer la supériorité du concile sur le pape lors du Concile de Constance. Marsile de Padoue et Guillaume d'Occam comptèrent parmi les théoriciens du conciliarisme. L'Église considère cette opinion, participant au gallicanisme, comme hétérodoxe.

La définition de l'infaillibilité pontificale comme un dogme de l'Église catholique, voulue par le pape Pie IX, a été décidée au cours de la quatrième et dernière session du concile Vatican I à la suite de vifs débats.

Pie IX (1792–1878).

La définition fut votée à l'unanimité moins deux voix contre, à la faveur du départ précipité des évêques français et allemands, soit en raison du contexte diplomatique (la guerre franco-prussienne étant sur le point d'éclater), soit préférant s'abstenir et quitter Rome plutôt que de voter non. Lors des séances préparatoires, une grande partie des évêques français (notamment Dupanloup), allemands et suisses s'étaient prononcés contre cette définition. La correspondance du futur cardinal Newman semble indiquer son opposition initiale et son ralliement final. Beaucoup d'opposants se sont soumis à la décision du pape, à la suite de la définition.

Après de longues confrontations et discussions théologiques, le 13 juillet 1870 encore, un quart de l'assemblée exprime son désaccord. Les tractations reprennent, des précisions sont apportées, mais sans se rallier pourtant à l'ensemble de la minorité. Le 18 juillet 1870, le concile, par les voix de 533 des 535 pères présents, affirme la primauté universelle du pape et définit le dogme de l'infaillibilité pontificale.

Cette infaillibilité est strictement et précisément délimitée au cas où le pape se prononce ex cathedra (voir ci-dessus). Les deux Pères qui avaient voté non et ceux qui s'étaient abstenus se rallient alors, après la ratification par le pape du vote du concile[14]. Le monde catholique suivit dans son ensemble, à l'exception de quelques-uns dont le plus fameux fut l'historien et théologien Ignaz von Döllinger.

Dans le quatrième chapitre de sa constitution dogmatique Pastor Æternus, promulguée solennellement par Pie IX, le concile Vatican I énonce cette conclusion :

Nous enseignons et proclamons comme un dogme révélé de Dieu :

Le pontife romain, lorsqu'il parle ex cathedra, c’est-à-dire lorsque, remplissant sa charge de pasteur et de docteur de tous les chrétiens, il définit, en vertu de sa suprême autorité apostolique, qu'une doctrine, en matière de foi ou de morale, doit être admise par toute l'Église, jouit par l'assistance divine à lui promise en la personne de saint Pierre, de cette infaillibilité dont le divin Rédempteur a voulu que fût pourvue l'Église, lorsqu'elle définit la doctrine sur la foi ou la morale. Par conséquent, ces définitions du Pontife romain sont irréformables de par elles-mêmes et non en vertu du consentement de l'Église.

Si quelqu'un, ce qu'à Dieu ne plaise, avait la présomption de contredire notre définition qu'il soit anathème.

Pie XII est le premier et le seul pape à avoir utilisé l'infaillibilité pontificale.

En date d'octobre 2020, l'infaillibilité pontificale n'a été mise en pratique qu'une seule fois, par Pie XII dans la constitution apostolique Munificentissimus Deus (1950), pour la définition de l'Assomption de Marie. Cependant, la procédure de 1950 n'est pas différente de celle qui fut utilisée pour la définition du dogme précédent, l'Immaculée Conception, en 1854[15].

Un certain nombre de fidèles catholiques, notamment en Allemagne, Suisse ou Pays-Bas, ont refusé les conclusions du concile de Vatican I et notamment la proclamation du dogme de l'infaillibilité. L'archevêque « vieil-épiscopal » d'Utrecht, dont la position est issue d'un schisme antérieur, Loos, s'associe au mouvement et l'aide à se structurer. L'acte fondateur de la nouvelle église est la Déclaration d'Utrecht adoptée en 1889.

Pour l'Église orthodoxe, l'infaillibilité pontificale est irrecevable car elle ne croit pas qu’un évêque individuel puisse être infaillible ou que l'idée d’infaillibilité pontificale ait été enseignée dans le christianisme primitif. Par principe, l'Église orthodoxe ne prend que des décisions collégiales, sans l’autorité du pape et de ses légats, comme ce fut le cas pendant les sept premiers conciles œcuméniques, seuls conciles infaillibles en tant que témoins exacts de la vérité de l’Évangile, non pas tant en raison de leur structure institutionnelle qu’en raison de leur accueil par les fidèles. C'est pourquoi elle ne peut admettre cette décision unilatérale.

Les synodes réunissant les évêques orthodoxes sont très rares ; pourtant, ceux-ci se sont réunis en 1848, pour mettre en garde l'Église catholique sur son choix d'établissement de l'infaillibilité pontificale.

L'Église orthodoxe note tout d'abord que les citations tirées des Écritures et qui prouveraient cette infaillibilité s'appliquent toutes à la primauté de Pierre et non à son infaillibilité. L'argument exprimé dans « Mais j'ai prié pour toi, afin que ta foi ne défaille point ; et toi, quand tu seras converti, affermis tes frères »[11] ne fonctionne qu'en français et en latin, puisque le terme grec pour défaillir est « ἐκλείπω » signifiant quitter ou abandonner[16] et non pas défaillir dans le sens entendu dans le latin deficio ou le français.

Les orthodoxes, tout comme les protestants, soulignent à titre de preuve que le pape Honorius Ier fut excommunié pour « doctrine impie » par le sixième concile œcuménique, celui de Constantinople III, anathème confirmé par le pape Léon II[17]^,

L'historiographie des conciles fut révolutionnée par les travaux du théologien catholique Karl Joseph von Hefele, qui a contredit l'interprétation datant du XVIe siècle, soutenue par Baronius, qui affirmait qu'Honorius Ier avait été victime d'un complot. Hefele a participé au concile Vatican I et a vivement contesté les fondements du dogme en développant des arguments historiques. De même, une controverse a opposé l'historien Ignaz von Döllinger (‘Papstfablen des Mittelalters’, 1863) et le jésuite Gerhard Schneemann, qui lui a répondu dans Stimmen aus Maria-Laach (’Studien über die Honorius Frage’, 1864) quelques années avant l'ouverture du concile Vatican I. L'historien protestant Philip Schaff a avancé 13 arguments pour démontrer qu'Honorius avait bien été condamné[18].

En 1993, le patriarche Bartholomée Ier de Constantinople déclare à propos des liens entre orthodoxes et catholiques : « par-dessus tout, les principes de primauté et d’infaillibilité nous séparent »[19]. En d'autres termes, le dogme de l'infaillibilité papale ajoute des difficultés dans le dialogue œcuménique.

Avant le concile Vatican I de nombreux catholiques s'opposent au dogme de l'infaillibilité pontificale, par exemple, l'abbé François-Philippe Mesenguy (1677–1763) qui écrit un catéchisme contre l'idée que le pape serait infaillible[20] et l'allemand German Felix Blau (1754–1798), qui comme professeur à l'université de Mainz a critiqué l'infaillibilité comme n'ayant pas de source claire dans les Écritures.[20]

En 1822, l'évêque Baine a déclaré : "Je ne pense pas qu'un seul catholique en Irlande ou en Angleterre croie à l'infaillibilité pontificale."[21] Cette assertion est renforcée par le Catéchisme de Keenan (1860) utilisé dans toute l'Eglise catholique d'Irlande et approuvé par les évêques d'Irlande :

(Question) Les catholiques ne doivent-ils pas croire que le pape est infaillible ? (Réponse) C'est une invention protestante, ce n'est pas un article de la foi catholique, aucune décision du pape ne peut passer outre l'hérésie à moins qu'elle soit reçue par le corps enseignant, c'est à dire les évêques de l'Eglise.

En France, la position est la même jusqu'à la proclamation du dogme, L'Encyclopédie théologique de l'Abbé Migne reprend durement l'idée d'infaillibilité papale[22] :

Le clergé de France et toutes les universités du royaume reconnaissent la même vérité, sans cependant croire que le pape soit infaillible ou qu'il ait aucun pouvoir sur le temporel des rois. La primauté du pape dans l'Eglise est une primauté d'honneur et de juridiction […] Quoique les décisions du pape ne soient pas infaillibles, elles doivent cependant être d'un grand poids.

En 1971, le prêtre catholique et théologien Hans Küng publie Infaillible ? Une interpellation, à la suite de la parution de l'encyclique Humanae Vitae du pape Paul VI (1968), qui condamnait les méthodes contraceptives utilisant des dispositifs mécaniques ou des médicaments[23] et qui, selon lui, tournait le dos à la collégialité épiscopale définie par Vatican II[24]. Cette critique déclenche une longue controverse avec Rome et spécialement la Congrégation pour la doctrine de la foi qui ouvre une enquête. Le 18 décembre 1979, il se voit ainsi retirer sa missio canonica par le Pape Jean Paul II. Le 9 mars 2016, Küng écrit une tribune demandant au pape François l'abolition du dogme de l'infaillibilité pontificale[25]. En avril 2016, il affirme avoir reçu une réponse, dont le contenu exact n'a pas été dévoilé, mais dans laquelle le pape se serait montré ouvert aux discussions doctrinales, dont l'infaillibilité pontificale fait partie[26].

• G. Thils, Primauté et infaillibilité du Pontife romain à Vatican I et autres études d'ecclésiologie, Presses de l'Université de Louvain, Louvain, 1989 ;
• V. Conzemius, « Pourquoi l'autorité pontificale a-t-elle été définie précisément en 1870 ? », Concilium, n^o 64, 1971 ;
• H. Rondet, Vatican I, le concile de Pie IX. La préparation, les méthodes de travail, les schémas restés en suspens, Lethielleux, Paris, 1961 ;
• Bernard Sesboüé, Histoire et théologie de l’infaillibilité de l’Église, éditions Lessius, 2013.
• (en) Brian Tierney, Origins of papal infallibility, 1150-1350. A study on the concepts of infallibility, sovereignty and tradition in the middle ages, E. J. Brill, Leiden, 1972 (aperçu)

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