Gauche antilibérale

Dans le courant des années 1990, en réaction à ce qu'il considère comme l'hégémonie du « néolibéralisme » dans la période post-communiste, ce courant a connu un nouvel essor, notamment au travers du mouvement altermondialiste. Il est néanmoins difficile de dater son apparition précisément.

Le mouvement de grève de novembre-décembre 1995 contre le plan Juppé est considéré par la Ligue communiste révolutionnaire (LCR) comme la « première révolte antilibérale », marquant la fin d'une baisse des mouvements sociaux et le début de leur remontée[1]. L'armée zapatiste de libération nationale (EZLN), à la suite de la révolte du Chiapas de 1994, publie des communiqués contre le néolibéralisme et organise en juillet 1996 une « rencontre intercontinentale pour l'humanité et contre le néolibéralisme », annonciatrice du courant altermondialiste. En juillet 1997, une « seconde rencontre intercontinentale des peuples contre le néolibéralisme » se tient en Espagne. L'association ATTAC est constituée en France en juin 1998, à partir d'un appel lancé par Ignacio Ramonet dans Le Monde diplomatique[2]. Elle revendique une taxe Tobin pour lutter contre la spéculation boursière et contribuer au développement écologique et social.

D'autre part, l'accompagnement de la mondialisation libérale par les partis socialistes de gouvernement entraîne une réaction d'une partie de la gauche hostile à celle-ci. En conséquence, une gauche antilibérale multiforme se structure entre la gauche sociale-démocrate et l'extrême gauche.

Les courants de la gauche antilibérale se prononcent pour des réformes profondes, s'opposant au capitalisme et promouvant un monde écologiste, féministe, antiraciste et « solidaire ». En revanche, à la différence de l'extrême gauche, les « antilibéraux » socialistes n'agissent pas dans le but du renversement du système capitaliste, ni ne se réclament comme partie prenante de la lutte des classes^{[réf. nécessaire]}, mais se situent plutôt dans le registre de l'action citoyenne. Ils se prononcent notamment pour une Europe sociale, pour une extension des services publics, pour un développement respectueux de l'environnement et contre la logique « gaspilleuse et prédatrice » du libéralisme. Cet « antilibéralisme » de gauche est en réalité libéral, puisqu'il incite à participer à la vie citoyenne et ne remet pas en cause la propriété privée. Les socialistes soutiennent les idées des Lumières, le jacobinisme et vont dans le sens de Hobbes[3] et de Hegel[4]. Karl Marx, en revanche, critique l’État moderne, la démocratie libérale, les droits de l'homme[5] et l'humanisme dans L'idéologie allemande[6]. Son antilibéralisme est manifeste. Le marxisme peut être, ainsi, considéré à bon droit comme étant une gauche anti-libérale. Toutefois, certains de ses partisans tiennent absolument à faire de Marx un humaniste. En effet, Marx se démarque des communistes de son temps (ex: Wilhelm Weitling), par son refus de l'idéalisme. A contrario, les libertaires ne rejettent que l’État, estimant que celui-ci est un frein aux libertés individuelles et collectives. Ce rejet de l’État les distinguent des libéraux, mais ne les en éloignent pas tant que cela. Les libertaires ne s'opposent qu'au capitalisme, à la bourgeoisie et à l’État, mais pas à toutes les valeurs du libéralisme. L'anarchiste Mikhaïl Bakounine dit: "Je ne suis vraiment libre que lorsque tous les êtres humains qui m'entourent, hommes et femmes, sont également libres. La liberté d'autrui, loin d'être une limite ou la négation de ma liberté, en est au contraire la condition nécessaire et la confirmation"[7]. Cette phrase célèbre du penseur libertaire prouve bien que l'anarchisme s'inscrit dans la pensée libérale. Néanmoins, il y a aujourd'hui confusion entre libéralisme et capitalisme d'une grande partie de la gauche et de l'extrême gauche.

La lecture actuelle du libéralisme en France laisse à penser qu'il y a, soit le socialisme, soit le libéralisme. Cette lecture fait fi de toutes les productions philosophiques, littéraires et économiques du XVIII^e siècle. C'est une erreur: le libéralisme est une philosophie du Droit et ne doit pas être réduit à une doctrine économique[8]. De la même manière, il ne s'agit pas non plus d'exclure le socialisme du libéralisme, comme le fait la droite libérale! Le libéralisme est traversé par de nombreux courants, parfois opposés sur la question sociale, allant du socialisme à la droite libérale. Les thèmes du libéralisme sont d’ailleurs enseignés à l'école et surtout dans les cours de philosophie[9]. Ce point est déjà abordé[10] par le philosophe Max Stirner, un contemporain de Marx, lorsqu'il critique l'Éducation et la Morale. Aussi, une autre conception erronée de cette doctrine consiste à distinguer, d'une part le "libéralisme économique" et d'autre part, le "libéralisme politique". À l'exception des marxistes aujourd'hui, les antilibéraux les plus radicaux sont, soit issus de la droite contre-révolutionnaire, soit du fascisme. Le libéralisme classique se retrouve dans le centre politique aujourd'hui et s'inscrit dans les idées des Lumières. Ses représentants les plus notoires sont John Locke, Adam Smith, Montesquieu et les girondins. Au XX^e siècle, le libéralisme classique a un regain d’intérêt avec John Rawls, Ludwig von Mises et Friedrich Hayek.

Selon Clotilde Monteiro, journaliste de la revue de gauche antilibérale Politis, l’exemple de l’Allemagne et des Pays-Bas « montre que des mouvements de gauche antilibérale peuvent émerger et se développer dans l’Europe actuelle »[11]. Cependant il est parfois difficile de qualifier de gauche antilibérale des mouvements qui ne se revendiquent pas comme tels, car le vocabulaire politique employé n'est pas forcément le même d'un pays à l'autre.

L'opposition d'une partie de la gauche au libéralisme est vu par certains penseurs de gauche^{[réf. nécessaire]} comme une menace pour les fondements des démocraties^{[source insuffisante]}. Le politologue, Thierry Leterre, dans La gauche et la peur libérale (p. 11) écrit par exemple : « La France, parce qu'elle est une démocratie libérale, ne peut éviter de considérer la liberté comme l'un de ses fondements naturels : de ce fait, une gauche gouvernante à ce point rebelle au libéralisme met en cause notre existence démocratique. »

Le philosophe Nicolas Tenzer développe une position proche dans la revue Le Banquet et ajoute qu'un libéralisme encadré est la meilleure façon pour la gauche de réaliser ses objectifs : « De proche en proche se dessine aussi un effet vertueux de la concurrence sur l'égalité. À partir du moment où les services publics marchent mieux (ce à quoi concourent des recrutements davantage fondés sur le talent et une sélection des meilleurs effectifs), ils peuvent mieux remplir leur fonction. Et chacun sait que la vertu essentielle d'un service public est de corriger, par un accès égal à tous (ce qui peut signifier gratuit pour les plus pauvres et payant pour d'autres, y compris d'ailleurs pour l'école), les inégalités. Quand l'école se délite (ou la médecine publique), les plus riches n'en sont guère pénalisés ; les plus pauvres n'ont pas le choix. » ("Ne pas se tromper de gauche" dans Le Banquet).

L'économiste italien Alberto Alesina considère qu'en s'éloignant du libérisme (qu'on pourrait traduire approximativement par libéralisme économique), la gauche trahit ses buts : en luttant supposément contre les rentes et les situations établies grâce à une concurrence jugée fertile, le libéralisme est supposé donner sa chance à chacun et améliorer la situation des plus démunis. Il écrit dans Il liberismo è di sinistra (le libéralisme économique est de gauche) : « Notre argument est que ce sont les objectifs traditionnellement chers aux partis de gauche européens – comme la protection des plus faibles ou le refus de trop grandes inégalités et des privilèges – qui doivent les amener à adopter des politiques pro-marché. Ce qui a souvent été la norme depuis les années 1960, comme une forte réglementation, la protection des statuts, un secteur public très développé qui ne bénéficie pas aux plus pauvres mais aux plus connectés et impose de lourds prélèvements, des universités qui produisent la médiocrité au nom du principe d’égalitarisme (alors que les très riches se débrouillent d’une manière ou d’une autre pour obtenir une bonne éducation), tout cela n’est pas seulement inefficace, mais socialement injuste. »