Syndrome de Stendhal

La Vierge Marie couronnée par la Trinité et quatre Sibylles (1653-1661) de Volterrano (1611-1689).

Le nom du syndrome se réfère à l'expérience vécue par l'écrivain français Stendhal (1783-1842) lors de son voyage en Italie, à l’étape de Florence, en 1817[2].

Lors de la visite de la Basilique Santa Croce, il s'agenouille sur un prie-dieu, la tête renversée en arrière, pour contempler les fresques de la coupole de la chapelle Niccolini : les Sibylles de Volterrano. Pris de vertiges, il ressent un moment sublime de proximité du paradis[3]^,[4]. Il écrit alors :

« J’étais arrivé à ce point d’émotion où se rencontrent les sensations célestes données par les Beaux Arts et les sentiments passionnés. En sortant de Santa Croce, j’avais un battement de cœur, la vie était épuisée chez moi, je marchais avec la crainte de tomber. »

— Rome, Naples et Florence, éditions Delaunay, Paris - 1826, tome II, p. 102

Stendhal n’a rien fait pour s’en prémunir puisque, s’asseyant sur un banc de la place, il lut un poème pour se remettre, et vit que ses visions empiraient à la lecture de cette somme de culture ambiante dans les lieux : il fut épris et malade à la fois de tant de profusion.

Le critique Julian Barnes a recherché l'évènement dans la version originale du journal d'Henri Beyle sans le retrouver. Il faudrait alors considérer au moins que « si Beyle a bien vécu cette expérience, elle a été réécrite par Stendhal », car « dans le monde du désir, un peu d'eau suffit toujours à amorcer la pompe »[5].

Le syndrome est décrit vers la fin des années 1980, par la psychiatre et psychanalyste Graziella Magherini, chef du service de psychiatrie de l'hôpital Santa Maria Nuova du centre historique de Florence. Sa première publication fait état de 106 cas similaires reçus en urgence, tous des touristes étrangers, en 20 ans d'observations[3]^,[4]^,[5].

Florence et le fleuve Arno au niveau des Offices, du Ponte Vecchio et du corridor de Vasari.

Sa description figure dans un livre homonyme qui classe les cas de manière statistique selon leur provenance et leur sociologie. En résumé :

• les touristes provenant d’Amérique du Nord et d’Asie n’en sont pas touchés, il ne s’agit pas de leur culture ;
• les touristes nationaux italiens en sont également immunisés ; ils baignent dans cette atmosphère depuis leur enfance ;
• parmi les autres, sont plus touchées les personnes vivant seules et ayant eu une éducation classique ou religieuse, indifféremment de leur sexe.

Selon Magherini, il s'agit d'une décompensation aigüe bénigne, qui frappe des sujets sensibles et passionnés, ayant une relation particulière à l'art, et en situation de voyage, loin de chez eux et de leurs repères habituels. Elle regroupe les symptômes en trois catégories[3] :

• attaque de panique, avec tachycardie et vertiges.
• manifestations dépressives : pleurs, tristesse, insomnie, nostalgie du domicile.
• décompensation psychiatrique : perception délirante, sentiment de persécution, angoisse et culpabilité.

Le facteur déclenchant de la crise a lieu le plus souvent lors de la visite de l’un des cinquante musées de la ville. Le visiteur est subitement saisi par le sens profond que l’artiste a donné à son œuvre, et perçoit toute l’émotion qui s’en dégage d’une façon exceptionnellement vive qui transcende les images et le sujet de la peinture. Les réactions des victimes subjuguées sont très variables : des tentatives de destruction du tableau ou des crises d’hystérie ont été observées. En effet, le regard d'un autre peut, à leurs yeux, mettre en danger leur propre perception de l’œuvre. Les gardiens de musée de Florence sont formés à l’intervention auprès de visiteurs victimes du syndrome de Stendhal^{[réf. nécessaire]}, bien que cela reste assez rare.

Par la suite, Magherini a proposé une variante du syndrome, le « syndrome du David », le David de Michel-Ange dont la perfection esthétique est susceptible de toucher la libido du spectateur jusqu'à la syncope[4].

Avant d'évoquer une cause purement psychologique ou psychiatrique, il faut d'abord éliminer une pathologie organique, en commençant par les plus graves[10]^,[11] :

• infections et parasitoses ;
• intoxication (médicament, drogue...) ;
• épilepsie ;
• déshydratation, diarrhée du voyageur ;
• syndrome du décalage horaire ;

Avant d'évoquer un syndrome de Stendhal ou un syndrome du voyageur (voyage pathogène), il faut éliminer :

• une décompensation psychiatrique par arrêt volontaire du traitement en voyage, ou involontaire (produit indisponible) ;
• un voyage pathologique (causé par des troubles psychiatriques), par exemple : fugue réactionnelle (trouble de la personnalité), fugue impulsive (épilepsie), fugue dissociative.

Autres voyages pathogènes[10] :

• Syndrome des Japonais à Paris ;
• Syndrome des îles ou syndrome insulaire : le touriste expatrié de longue durée se retrouve « prisonnier » de son fantasme insulaire avec un vécu dépressif après une première période de bonheur, notamment à Hawaï, Tahiti, La Réunion, Mayotte... Le cas le plus célèbre serait celui de Paul Gauguin.
• Syndrome d'Ulysse : C'est un voyageur au long cours qui, à son retour, se retrouve étranger dans son propre pays, avec des difficultés de se réadapter à sa culture d'origine.

• Voyages pathogènes religieux ou mystiques : Syndrome de Jérusalem (pour les religions abrahamiques), Syndrome Indien ou de l'Inde (Bénarès pour les hindouistes, Katmandou pour les occidentaux), La Mecque pour les musulmans, et tout ancien lieu signifiant dans l'histoire personnelle ou familiale du sujet.

Il est recommandé aux touristes d'être reposés avant les visites (éviter les voyages aux programmes surchargés en peu de jours), de s'hydrater et de s'alimenter correctement, et de se protéger du soleil[4].

Le phénomène se traite principalement par le repos et une écoute psychologique, parfois par des psychotropes. « Il s'agit d'aider le patient à retrouver sa propre langue et ses propres codes ». En cas de doute diagnostique, une hospitalisation, en général brève, peut être nécessaire pour éliminer ou traiter une autre cause[3].

« Le syndrome de Stendhal est une marque de fabrique, celle de la beauté à travers une reconstruction douloureuse de moments utopiques apportés par l'art. Selon Stendhal lui-même : " la beauté n'est rien d'autre qu'une promesse de bonheur" »[4].

Alors que pour Emmanuel Kant (1724-1804), la contemplation de la beauté provoque : « Une alternance rapide de répulsion et d'attraction par un seul et unique objet. Un point excessif pour notre imagination (...) comme un abîme où l'on craint de se perdre », (Critique de la faculté de juger). De même pour le poète autrichien Rainer Maria Rilke (1875-1926) : « La beauté n'est rien d'autre que le début d'une terreur, que nous sommes juste capables de supporter avec une crainte respectueuse, car elle dédaigne sereinement de nous anéantir », (Élégies de Duino)[5].

Vue de Delft, par Johannes Vermeer.

Il existe de nombreux cas littéraires, proches de celui de Stendhal :

• Marcel Proust, décrit un phénomène analogue dans À la recherche du temps perdu, chez Bergotte un personnage confronté au tableau de Vermeer, la Vue de Delft[12].
• Dostoivesky, devant Le Christ mort de Hans Holbein[5].
• Carl Gustav Jung âgé, qui refuse de revoir Pompéi, à cause de la trop forte impression produite lors d'un premier voyage de jeunesse[5].
• Sigmund Freud, qui ressent un sentiment de dépersonnalisation en visitant l'Acropole d'Athènes[4].

Selon Magherini, le phénomène est lié à une résonance, à un moment donné, de l'œuvre d'art avec l'histoire particulière et l'inconscient du sujet qui la regarde. Toute œuvre d'art peut être signifiante pour une personne à un moment de son histoire, provoquant des « turbulences »[3], jusqu'à l'extase ou l'angoisse... D'autant plus que l'on est loin de chez soi, en dehors de ses repères habituels[4].