Matriarcat

Le terme de « matriarcat » a été construit, à la fin du XIX^e siècle sur le modèle du terme « patriarcat », du latin pater, patris (« père ») et du grec archein (« commander »). Initialement, « matriarcat » était employé dans le sens de « système de parenté matrilinéaire » tandis que le patriarcat désignait bien, comme l'indique son étymologie, un système social dominé par l'autorité masculine, symbolisée par la figure du père. Néanmoins, le terme « matriarcat » fut très tôt compris comme le pendant symétrique du « patriarcat » pour désigner un type de société où les femmes détiennent les mêmes rôles institutionnels que les hommes dans les sociétés patriarcales^{[réf. nécessaire]}.

Malgré l'apparition de nombreux mythes comme celui des Amazones à travers l'histoire, il n'existe que très peu de communautés ou de sociétés humaines connues où le matriarcat, entendu dans ce sens, ait existé. Le village d'Umoja au Kenya, fondé en 1990 par Rebecca Samaria Lolosoli, en est l'un des rares exemples encore existant^{[réf. nécessaire]}.

Arguant que la composante -arcat (de archein, commander) est elle-même un vestige du patriarcat, et qu'une société moins patriarcale serait également moins hiérarchique, plusieurs chercheurs (dont Marija Gimbutas) préfèrent rejeter ce terme ou le remplacer par des termes plus neutres, comme matristique^{[réf. nécessaire]}.

Le terme « matriarcat » peut aussi être perçu selon l'étymologie composé du grec arkhè (ἀρχὴ) qui signifie « l'origine, le fondement, le commencement du monde ou le Premier Principe de toutes les choses »^{[réf. nécessaire]}, et ainsi le terme « matriarcat » signifie étymologiquement « la mère à l'origine ». Ainsi le terme ne signifie pas nécessairement « domination des femmes », mais doit être pris comme un système dans lequel les individus se considèrent comme issus principalement de leur mère, et dans lequel elle détient l'autorité pour tout ce qui a trait aux affaires du clan. Dans les deux systèmes matriarcal et patriarcal, cette conception remonte aux origines même de l'humanité et de l'univers, puisque leur divinité primordiale ayant engendré toute chose est respectivement une Déesse Mère, ou un Dieu Père^{[réf. nécessaire]}.

En anthropologie, deux notions sont distinguées^{[réf. nécessaire]} :

• la société matrilocale où les descendants vivent dans la maison de la mère clanique à laquelle ils sont rattachés. Dans la plupart des sociétés matriarcales, chaque membre reste attaché toute sa vie à son clan ; les hommes rendent visite à leurs partenaires durant la nuit. Dans certains cas, surtout dans des sociétés matriarcales modifiées par des pressions extérieures, l'homme va vivre dans la maison de son épouse.
• la société matrilinéaire où les enfants sont apparentés à leur mère et portent son nom.

Les cultures matriarcales sont matrilocales et matrilinéaires. Les femmes de ces sociétés sont considérées comme étant à l'origine d'un cycle ininterrompu de mort et de renaissance, tout comme la nature que ces peuples respectent comme émanation du corps de leur déesse[2]. Le corps des femmes est le vecteur sacré à travers lequel chaque esprit peut revenir au sein du clan[3].

Le philosophe Charles Fourier considérait le « matriarcat » dans son sens de « société matrilinéaire » comme la troisième de ses sept périodes de « l'enfance du genre humain », succédant à la « sauvagerie » et précédant la « barbarie »^{[réf. nécessaire]}.

Peu après, Johann Jakob Bachofen utilisa le terme dans son sens actuel de société humaine où la dominance aurait été exercée par les femmes et fondée sur le concept du « droit maternel », c'est-à-dire sur un statut issu de la maternité. Le livre de Bachofen Sur la place de la femme dans la préhistoire du genre humain (1861) formulait et défendait l'idée d'un matriarcat primitif antérieur aux formes patriarcales des civilisations actuelles. Nombre d'anthropologues anglo-saxons partisans du darwinisme ou évolutionnisme culturel reprirent cette hypothèse du stade matriarcal mais les archéologues la réfutèrent[4].

Selon Meret Fehlmann, la majorité des thèses matriarcales ont été abandonnées à partir du milieu des années 1960 par les spécialistes anglophones dans le domaine de la préhistoire et de l'Antiquité ainsi qu'en ethnologie. Par ailleurs, le concept n'a plus joué de rôle dans l'archéologie ouest-allemande depuis 1945. Meret Fehlmann souligne que dans le féminisme spirituel et dans la recherche sur le matriarcat féministe, les travaux archéologiques ont été principalement reçus avec un certain intervalle de temps, qui « ne reflétait donc plus le dernier état de la recherche »[5]. Le terme matriarcat a même été largement rejeté par les ethnologues féministes dès le milieu des années 1970[6].

Ainsi, « le matriarcat vit actuellement principalement dans des cercles ésotériques et / ou proches du féminisme spirituel. Pour eux, le matriarcat est considéré comme une société non violente et sans classes dirigée par des femmes, qui était répandue dans le monde à une époque antérieure. Dans le domaine religieux, le matriarcat correspond à un culte de la Grande Déesse, qui agit comme maîtresse sur le cycle éternel de la vie et de la mort. Cet ordre social aurait été remplacé dans les temps historiques par le patriarcat, qui est ainsi responsable de tous les griefs de l'histoire et du présent »[7].

L'existence ou l'inexistence de sociétés humaines proprement matriarcales fait débat. De nombreux anthropologues, ethnologues et archéologues considèrent les conceptions du matriarcat selon les évolutionnistes de la fin du XIX^e siècle et du début du XX^e siècle comme des « constructions mythologiques savantes ». Pour l'un des théoriciens de l'évolutionnisme social, Lewis Henry Morgan, le matriarcat était confondu avec la filiation matrilinéaire et critiqua la perception que, de tout temps, l'organisation sociale ait été exclusive et monogame^{[réf. nécessaire]}.

Dans l'article Glossaire de la parenté paru en 2000 dans le journal L'Homme, la revue française d'anthropologie, les auteurs écrivent ceci : « Matriarcat - Gynécocratie : situation, dont il n'existe pas d'exemples attestés, où l'autorité est exercée exclusivement ou principalement, par les femmes »[8]^{[source insuffisante]}. C'est ce qui ressort d'articles sporadiques parus dans certaines revues telles que Terrains (n° spécial Hommes/Femmes), où Claudine Vassas écrit ceci : « Il n’est pas question de penser un pouvoir féminisé mais seulement de concéder aux femmes le partage de celui mis en place par des hommes, pour des hommes. Et il est « masculin », aucune société n’ayant jamais donné aux femmes — aux mères, en dépit du mythe ou de l’utopie du matriarcat – les signes du pouvoir social. ». Une conférencière, Stella Georgoudi, a publié dans la revue L'Histoire (numéros 160, novembre 1992), un article intitulé Le matriarcat n'a jamais existé, où une thèse semblable est soutenue.

Au contraire de ces analyses, le matriarcat peut être considéré comme un type de société non sexiste au sens moderne du terme, puisqu'il n'aurait pas entraîné de rapports de domination d'un sexe sur l'autre, en particulier des hommes sur les femmes. Johann Jakob Bachofen, dans son ouvrage publié pour la première fois en 1861 Das Mutterrecht: eine Untersuchung über die Gynaikokratie der alten Welt nach ihrer religiösen und rechtlichen Natur. (Le Droit maternel), fut critiqué et la pensée d'une société matriarcale reléguée au rang de fantasme, et fut trop vite et trop facilement assimilé avec romantisme à un « âge d'or » mythique. Il ne fut cependant pas le seul à avoir fait l'hypothèse de l'existence d'un tel système. Ce fut également l'opinion de Sir James George Frazer dans Le Rameau d'or publié en 1890, et de Robert Briffault dans son ouvrage Les Mères publié en 1927.

Dans cette acception du matriarcat comme société sans domination sexiste, l'ouvrage de Heide Goettner-Abendroth[9] décrit l'existence de ces sociétés égalitaires et pacifiques : « les Mosuo du sud-ouest de la Chine, les Kuna de Colombie, les Ashanti d’Afrique de l’Ouest, et quelques autres, parmi les vingt dernières sociétés de ce type existant encore à ce jour » et notamment « les Minangkabau du Sumatra occidental (la population matriarcale la plus importante à ce jour, avec trois millions de personnes) ». Dans cette population, il existe un adage : « Si un homme veut être respecté, il doit se comporter comme une bonne mère. »^{[réf. nécessaire]}.

L'anthropologue Françoise Héritier écrit : « Les seuls exemples que l'on a [des sociétés matiarcales] sont mythiques. Des sociétés où le pouvoir serait entre les mains des femmes avec des hommes dominés n'existent pas et n'ont jamais existé. […] Il n'y a pas de sociétés matriarcales, parce que le modèle archaïque dominant sur toute la planète est en place dès le départ. Dès que l'homme a conscience d'exister, que son cerveau commence à fonctionner, qu'il cherche à donner du sens, le modèle s'installe, en réponse nécessaire aux questions posées […]. La société des Amazones telle qu'elle est présentée ne relève que du mythe horrifié des Grecs. Les quelques exemples d'armées féminines ne sont pas anodins, dès lors que les filles y sont prépubères, ou que les femmes y sont ménopausées, toute la période génitale étant exclue… On trouve en revanche des sociétés de droit matrilinéaire. On a pu penser qu'elles étaient matriarcales parce que la filiation passe par les femmes, de même que les droits sur les terres, mais ce sont les hommes qui ont le pouvoir : ce n'est plus en tant que père d'un enfant ou de mari d'une femme, mais en tant que frère d'une femme qui a autorité sur sa sœur et les enfants de sa sœur. C'est toujours récupéré… Et même, parfois, par le biais du mythe : ainsi Maurice Godelier nous raconte comment, en Nouvelle-Guinée, le monde originel fonctionnait mal, car les femmes avaient, certes, un pouvoir créateur, mais vibrionnant et brouillon. Elles ne savaient pas s'en servir. Sans doute avaient-elles inventé l'arc et les flèches pour tuer le gibier, mais, au lieu de tirer droit devant elle, elles tiraient en arrière et tuaient les hommes qui les suivaient. Les hommes les dépossédèrent donc raisonnablement de leurs armes pour s'en servir correctement. Dans ces mythes, les femmes créent comme elles enfantent, sans tête, mais « heureusement », l'homme est là pour réguler la puissance féminine anarchique par la pensée réflexive »[10].

Il y a, selon elle, une confusion avec les sociétés matrilinéaires, qui n'impliquent pas un matriarcat. Elle ajoute, prenant l'exemple de la civilisation gauloise : « Il y a eu effectivement des femmes guerrières, des Amazones. Il est vrai, ainsi, que dans certaines sociétés amérindiennes des femmes accompagnaient les hommes à la chasse et à la guerre. Elles ne les dirigeaient pas. Elles accompagnaient les hommes. Comme du reste faisaient en Gaule les jeunes filles, les jeunes concubines. Une femme mariée avait des enfants et restait au foyer ; mais, parmi les jeunes filles pubères non encore mariées, certaines vivaient en concubinage avec des chefs, par exemple, et avaient le droit de participer aux chasses et aux opérations guerrières, tant qu'elles n'étaient pas entrées dans le statut normal de la femme mariée. Cela ne signifie pas pour autant que la civilisation gauloise se soit jamais approchée du matriarcat. De même que n'étaient pas matriarcales les sociétés mycéniennes parce qu'elles révéraient des déesses-mères. Le dieu principal était bien cependant une déesse, la Terre. Des cultes étaient rendus à la fécondité, à la fertilité, par le truchement de cette déesse mère ; Zeus n'a été introduit que par la suite. Mais les croyances religieuses n'impliquent pas que le corps de l'organisation sociale soit en totale harmonie avec l'une ou l'autre de leurs implications »[11].

Tandis que l'héritage passe du père au fils aîné dans la société patriarcale, il passerait de mère à fille (souvent la cadette[12]) dans une société matriarcale^{[réf. nécessaire]}.

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Il existe encore de nos jours des sociétés conservant des caractéristiques matriarcales :

• Les Iroquois[14] ;
• les Hopis[15] ;
• les Trobriandais (étudiés par Bronislaw Malinowski)[16]^,[17]^,[18] ;
• les Minangkabau en Indonésie[19]^,[20] ;
• certains habitants des îles Comores^{[réf. nécessaire]} ;
• les indiennes Kerala[21]^,[22].

D'autres communautés véritablement matriarcales existent, parfois exclusivement gérées par des femmes, comme que le village d'Umoja au Kenya, fondé en 1990 par Rebecca Samaria Lolosoli^{[réf. nécessaire]}.

Appliqué à l'origine aux sociétés humaines exclusivement, le terme peut être employé pour décrire des organisations sociales chez les animaux. On a pu ainsi observer des sociétés matriarcales chez de nombreuses espèces animales, notamment les lions, les éléphants, les orques[28], et surtout les hyènes, chez lesquelles on peut observer une hiérarchie basée sur la femelle dominante et sa descendance^{[réf. nécessaire]}.

Le mode social des bonobos est matriarcal^{[réf. nécessaire]}.

L'idée de présenter des sociétés utopiques/dystopiques dirigées par des femmes, ou simplement une prise de pouvoir par les femmes, remonte à l'antiquité. Aristote décrit les Amazones. Aristophane a utilisé ce thème dans sa pièce L'Assemblée des femmes. Ce motif peut avoir une raison d'être complètement différente selon les auteurs : certains inversent la hiérarchie sexuelle pour sensibiliser les hommes à la condition féminine, d'autres le font pour ridiculiser certains hommes (et véhiculent donc une vision péjorative des femmes), d'autres entendent combattre ou railler le féminisme. Les récits les plus célèbres à propos des Amazones liées aux guerres avec la Grèce nous viennent de Diodore de Sicile, Strabon, Aristote et Hérodote^{[réf. nécessaire]}.

Certains développent la thèse que les récits à propos des Amazones pourraient provenir de combats contre les guerrières scythes [29].

De nombreux envahisseurs espagnols de l'Amérique du Sud (entre autres Colomb lui-même) rapportent que, lors des combats, il arrivait que des femmes combattent au côté des hommes, tous très bien entrainés, et le récit de Carvajal évoque des femmes commandant des hommes d'une main ferme[30]. Des villages de femmes guerrières, où les hommes étaient absents, ont aussi été décrits non seulement par les récits des communautés d'Amazones, mais Eduardo Prado raconte la visite qu'il fit d'un village de femmes douées à la guerre et à la chasse, où les hommes n'étaient jamais que de passage^{[réf. nécessaire]}.