Phénoménologie de la vie religieuse

En rupture avec son maître Husserl, Heidegger considère que les concepts philosophiques en général diffèrent « du tout au tout » des concepts scientifiques[1]. Même si la philosophie obéit à un comportement rationnel, la méthode scientifique ne doit pas être introduite en philosophie, car entre les deux domaines il existe une différence de principe (p. 13-14). « La philosophie est auto-compréhension, elle se comprend elle-même et explicite son projet »[1]. Les questions philosophiques jaillissent au sein même de la vie dont la caractéristique principale est d'être a priori « polysémique » et insaisissable (biologie, psychologie, vie bonne, vie éternelle, vie théorique etc .). Hans-Georg Gadamer rapporte que Heidegger, dans ses premières leçons de Fribourg, parle de la Diesigkeit (la nébulosité) de la vie en lieu et place du principe de la perception claire et distincte de l’ego cogito[12].

S'agissant plus précisément de la philosophie de la religion se Heidegger demande si, telle qu'elle est comprise de son temps, « elle émane du sens de la religion ou si au contraire , la religion n'est pas aussitôt saisie de manière objective et enfermée dans la camisole de force des disciplines philosophiques ». Pour lui, les disciplines correspondantes, psychologie, histoire et métaphysique de la religion ne découlent pas du phénomène religieux, mais le traitent comme un objet écrit Philippe Capelle-Dumont[13]

L'historique est le phénomène émergent de cette période des années 1920. Tant la philosophie que la religion sont des phénomènes « historiques ». Historique est à prendre ici au sens de devenir, émerger, se dérouler dans le temps (p. 42). En ce sens, par ses premiers travaux Heidegger avait acquis la conviction que « la vie dans son devenir était histoire »[14]. Cette « historicité » se manifeste à travers un très riche éventail de phénomènes qu'il s'agisse des formes ou des contenus des vécus[15]. Le terme « historial » va permettre de signifier, dans ses recherches, la manière d'être de l'être humain en tant qu'il hérite d'un passé qu'il a à assumer et dont il peut tirer de nouvelles possibilités d'être[16]. C'est l'association des notions de « facticité » et d'« historicité » qui autorise Heidegger à dégager le noyau central de toute « vie facticielle », à savoir : la « Souciance » qui serait constitutive de l'être du Dasein[17].

S'agissant de l'histoire générale, Heidegger s'élève contre « l'apologétique chrétienne qui conçoit l'histoire du monde comme un processus foncièrement continu et homogène dont le premier aboutissement serait la naissance du Christ [...] Tout ce qu'il y a de vrai se trouverait déjà, comme amorce de vérité, chez les philosophes païens alors que les aspects erronés c'est-à-dire tous les éléments incompatibles avec la doctrine chrétienne sont mis sur le compte des limites de la raison humaine » . L'apparition du Dieu-homme confirmerait la connaissance philosophique des premiers penseurs grecs à propos du règne du Logos. Heidegger penche pour une histoire comportant des ruptures, comme l'indique la notion fondamentale dans l'œuvre du philosophe d'« époque de l'être » note Martina Roesner[18].

Pour ce qui concerne l'existence vivante, Jean Greisch[19] rappelle, que « pour Heidegger , loin d'être un aspect secondaire, l'« historicité » est un des éléments de sens les plus significatifs du vécu religieux ». C'est en cherchant à se défendre de ce qu'il appelle la déformation du message chrétien par la philosophie grecque qui fondait la néo-scolastique du XX^e siècle que Heidegger prit conscience de la place de la temporalité et de l'historicité dans l'expérience religieuse concrète des premiers chrétiens[20].

L'interprète cite entre autres le rapport au temps (un temps affranchi de toute conception linéaire, avec par exemple, le silence, l'adoration) , le mode de constitution de l'« objectité » religieuse (« Dieu se constitue-t-il dans la prière? Ou bien est-il déjà de quelque manière prédonné dans la foi? » (p. 350), l'attitude du croyant avec tous ces aspects affectifs, les formes de « remplissement » à travers la prière, la révélation, la tradition, la vocation, etc.Jean Greisch fait appel à l'expression de « sujet convoqué » qu'utilise aussi Paul Ricœur expression, qui exprime au mieux selon lui, le rôle de la temporalité[15].

S'agissant de l'expérience de la vie, Heidegger remarque que ce mot possède un double sens, qu'il s'agit à la fois de l'« activité » (de la vie ressentie) consistant à expérimenter quelque chose et de la chose qui est expérimenté grâce à elle. « Expérimenter ne veut pas dire prendre connaissance mais se confronter au fait que des figures de ce qui est expérimenté s'imposent à nous » (p. 19). Heidegger désigne par « Monde » ce qui est vécu , ce qui est expérimenté comme monde de la vie et non comme objet. Schématiquement le philosophe distingue un monde ambiant (le milieu dans lequel je vis), un monde commun (avec les autres sous des références particulières, les étudiants, les collègues de travail) et un monde du Soi, ou monde propre, sans que cette « triplicité » purement formelle, soit étagée ou hiérarchisée alors qu'elle est vécue simultanément (p. 21).

Le point important c'est que « la compréhension que la vie a d’elle-même est toujours foncièrement « historique », c’est cela qu’entend montrer Heidegger, et il faut l’assumer en faisant de la phénoménologie elle-même une discipline « historique » » résume Étienne Pinat[1] . Pour Heidegger, une philosophie qui veut saisir la vie dans sa mobilité depuis sa source doit se concentrer sur le « monde du soi », en allemand le selbswelt), à travers lequel la vie s'expose dans son caractère concret telle qu'elle se présente « à chaque fois ».

Ce qui va dominer la vie du Dasein, c'est le phénomène du « Souci » que Heidegger puise à même l'expérience chrétienne particulièrement chez Saint Augustin[3]. La vie qui ne supporte aucune définition a priori ne trouve son sens ultime que dans son accomplissement ce que Heidegger appelle l'expérience de la « vie facticielle »[N 6].

D'où découlent les quatre impératifs qui suivent :

Comprendre la vie à partir d'elle-même. Comme le note Sophie-Jan Arrien dans sa contribution intitulée Vie et Histoire (Heidegger 1919-1923) : « Pour Heidegger le vécu « originaire » de la vie n'est pas un vécu de conscience du soi et du monde ; il est, d'abord et avant tout, un vécu historique ou plus précisément s'accomplit selon un vécu historique[21] ». En relation avec ce phénomène « originaire » et unitaire de la vie dans sa mobilité, c'est-à-dire en relation avec le Souci pour son être, souci qui va devenir ultérieurement le fondement de la constitution d'être du Dasein dans Être et Temps, ce qui ressort comme phénomène dominant de l'« herméneutique » de la vie c'est « l'Inquiétude ». La vie comme ce qui se déroule dans le temps est soucieuse, « inquiète » alors que tous ses efforts visent très normalement à essayer de se sécuriser au risque de perdre son caractère d'être propre qui est justement cette « inquiètude » fondamentale que Heidegger a appris de l'expérience chrétienne[10].

Parer les tendances à la sécurisation. La première sécurisation consiste à attribuer un sens à l'Histoire en général et un destin à l'homme en particulier ; si je reconnais un sens au temporel celui-ci perd pour moi son caractère inquiétant. Il en est ainsi de tous les humanismes qui se sont succédé et que Heidegger rejette en bloc [N 7]. La deuxième possibilité consiste à noyer les destins individuels y compris le mien dans de grands courants collectifs à la manière de Oswald Spengler avec Le Déclin de l'Occident dans lesquels l'individu doit s'insérer ; ou à la manière marxiste. Chez Spengler l'apparent pessimisme apaise l'inquiétude et possède en retour un effet libérateur.La troisième est intermédiaire, l'homme moderne de la quotidienneté trouve occasionnellement dans l'exaltation des œuvres d'art l'occasion de parer à l'étrangeté du monde et l'angoisse qui en résulte. « Ainsi la vie tend à se sécuriser elle-même, soit contre l'histoire (première voie), soit avec l'histoire (deuxième voie ), soit à partir de l'histoire (troisième voie) » (p. 60). Ces trois comportements qui prétendent posséder un savoir phénoménologique sur la vie sont rejetés par Heidegger en tant que fuite devant la réalité.

Lutter contre le processus de mythologisation. C'est paradoxalement de la pression grecque à la rationalisation de la pensée qu'est venue le développement d'une puissante mythologie chrétienne dans sa théologie complexe, faible jusque-là. Alors que le Dieu d'Israël parlait du fond des ténèbres et restait inconnu, les Pères grecs ont porté très haut le souci d'une figure intelligible, comme en témoigne l'histoire mouvementée de la Christologie. On remarquera que les évangélistes et Paul ont, au demeurant, fait un usage parcimonieux de concepts mythiques tels que messie théocratique, « Fils de l'Homme ». Le théologien protestant Rudolf Bultmann a accompagné Heidegger dans ses recherches sur l'historicité de la vie chrétienne ce qui lui a permis de lancer un profond mouvement de démythologisation des évangiles note André Malet[22].

Répondre à la question qui importe. Qu'est-ce donc qui est inquiété ? D'où vient ce sentiment d'inquiétude ? Telles sont les deux questions que se pose Heidegger (p. 59). L'« être-là » humain, pour ce qui le concerne, et en tant que directement concerné, n'est pas pris en compte dans les tentatives de sécurisation précédentes, il est d'emblée traité comme un objet et inséré comme un objet, or l'être-là personnel et actuel n'exige pas seulement un sens général mais il lui faut de plus, un sens concret personnel et individuel. Chaque homme est ou se veut, à chaque fois, une création nouvelle, il a un rapport direct et personnel à l'histoire qu'il s'agit de dégager à travers la notion d'« historicité » de l'« être-là » humain. L'historique va prendre un tout nouveau sens, celui d'événement. C'est l'explicitation de l’« être-là » facticiel qui conduit à ce tout nouveau rapport à l'histoire qui n'est plus un flux dans lequel baigne l'homme mais ce par quoi un sens concret va être constitué. Par facticiel, il faut entendre « être-là » en tant qu'il est « à chaque fois » maintenant, dans l'aujourd'hui et tel qu'il se comporte dans sa préoccupation. Heidegger s'interroge, dans l'expérience facticielle, « qu'est-ce que c'est originellement que la temporalité ? Que veulent dire passé, présent, avenir ? ».(p. 75).

Heidegger va trouver dans la première vie chrétienne la possibilité d'une exploration d'une situation facticielle singulière et faire de celle-ci un élément paradigmatique pour la « vie facticielle » en général. Sophie-Jan Arrien[23] écrit « fondée sur l'expérience de la religiosité telle qu'elle s'exprime dans les épîtres de Paul, l'analyse heideggerienne tend à utiliser de façon « paradigmatique », c'est-à-dire en vue d'une détermination fondamentale « originaire » de tout « être-là » concret, les tendances et les motivations qui animent la facticité chrétienne primitive ». La situation propre au primo-chrétien va servir de révélateur des concepts « herméneutiques » de la phénoménologie de la vie et aider à dynamiter le système traditionnel des catégories[24]^,[N 8]. Non seulement sa vie est dominée par l'indétermination et l'inquiétude mais aussi le sens d'être qui y est à « chaque fois découvert se trouve constamment remis en jeu »[24].

C'est à l'influence de Schleiermacher[N 9], auquel il s'était intéressé dès 1917, qui prônait le retour à l'expérience vécue qu'il doit le privilège accordé à la vie religieuse[25]. « Loin d'être réduite à un fait de croyance, la religiosité chrétienne doit d'abord être pensée, nous dit Heidegger, comme une forme de vécu déterminée, une intentionnalité absolument originaire » écrit Servanne Jollivet[10]^,[N 10]. Le cours souligne la différence entre les constructions théologiques rationnelles de la dogmatique et la religiosité vécue souligne Jean Greisch[26] qui note « cela permet de mieux comprendre la nature de la différence entre la conception luthérienne de la foi comme fiducia et la conception catholique de la foi comme tenir « pour-vrai » d'un certain nombre d'énoncés doctrinaux ». Le système doctrinal de l'Église catholique exclurait, selon cet auteur, « qu'il puisse exister en son sein un vécu axiologique religieux originaire et authentique »[27].

À travers le témoignage de Paul, Heidegger étudie l'expérience singulière des premiers chrétiens. L'auteur écarte d'emblée, toute référence à un contenu dogmatique donné. « Le phénomène de la religiosité chrétienne s'annonce dans le témoignage de Paul eu égard à sa situation facticielle, d'où émerge la prédication qui donne le sens d'effectuation de la vie chrétienne primitive » écrit Sophie-Jan Arrien[28]. Dans ses épîtres Paul, « s'adresse à des convertis dont il a transformé la vie par sa prédication et qui en retour sont entrés dans la sienne comme ses frères et ses « enfants en Christ » »[29]. L'« être-devenu » chrétien, qui est aussi un « être-partagé », ne consiste pas à se souvenir du jour où le croyant a reçu l'Evangile mais -a- un savoir pratique du « comment se comporter devant Dieu ». Ainsi résumé il y a chez Heidegger l'idée « que la religiosité chrétienne originaire repose sur l'expérience facticielle de la vie chrétienne, mieux qu'elle -est- cette expérience »[30].

L'épître contient le récit de la conversion de Paul à partir de laquelle celui-ci se trouve engagé dans un combat .Jésus Christ est la nouvelle loi, lui seul « justifie ». Heidegger parle de retournement vers la propre situation facticielle de l'apôtre qui expose sa propre venue à la foi : son judaïsme fervent, sa conversion, sa mission d'apôtre des Gentils[31]. L'épître est le lieu des premières confrontations avec les Juifs et les Judéo-chrétiens tenants de la nouvelle loi. Le conflit se noue autour de la question de la Circoncision des gentils. Le salut est l'œuvre de Dieu et non l'œuvre de l'homme, par la foi et la Grâce. Le nouveau principe de l'existence à savoir : la « Rédemption » chrétienne « ne peut être explicité que dans la lutte et par la lutte » texte cité par Jean Greisch[32]. Paul revendique l'autonomie de sa propre mission évangélique, il parle de lui et de sa vision du Jésus historique et de la manière dont cette vision a agi sur son comportement personnel. Ce combat entre la Loi et la Foi n'est pas définitif car toutes deux sont des modes authentiques du chemin du salut (p. 78).

La passion de l'apôtre s'épanche dans cette épître. Paul est un combattant qui se sert de l'argumentaire rabbinique qu'il connaît, mais l'expression demeure secondaire car le phénomène religieux nouveau et concret transparaît. La loi qui fait qu'un Juif est Juif est rétrogradée en loi rituelle et cérémoniale, ce qui devient décisif c'est la foi. « Abraham, lui-même, n'est justifié que par la foi ». Chez Paul il n'y a ni système théologique ni élaboration de concepts tels que « foi », « justice », « chair », ce qui compte c'est l'expérience de Paul, et c'est en voyant comment il se maintient fermement dans cette expérience première qu'il est possible de comprendre la connexion des phénomènes religieux originels du christianisme primitif (p. 83).

Vitrail de la synagogue Sixth and I, à Washington.

Ayant quitté, en l'an 53, Thessalonique sous la pression de la Synagogue, Paul se rend à Athènes où il écrit une première épître aux Thessaloniciens (1 Th). Dans une optique phénoménologique Heidegger laisse de côté toute représentation objective sur le contexte, pour se concentrer sur la situation de Paul au regard de ceux qu'il a été contraint de quitter (Être-avec). Pour l'explicitation et donc la compréhension de cet Être-avec, Heidegger prend appui sur les Actes des Apôtres (Ac 17, 4) où il est dit « Quelques-uns d'entre eux se laissèrent convaincre et furent gagnés à Paul [...] ».

Les Thessaloniciens sont des gens « qui lui ont été attribués » et à travers lesquels, nous dit Heidegger, Paul expérimente quelque chose de lui-même. Cette relation formelle de proximité se manifeste dans la rédaction de l'épître où l'on voit que cette communauté (des Thessaloniciens) est sienne et que Paul est co-impliqué dans sa constitution et sa sauvegarde.

Au § 25 Heidegger se propose d'examiner en raison de cette « attribution », en tant que quoi Paul, « a » la communauté et comment il « l'a ». De ce qu'il expérimente de lui-même, il connaît quelque chose de leur être-devenu (ce qu'ils sont maintenant) après son passage, ceci ressort des expressions répétées « comme vous savez » ou « vous vous souvenez ». Ce qu'ils sont maintenant (leur être-devenu) est lié à son passage parmi eux. Ce qu'est leur être-devenu, ils le savent, « ils n'ont pas besoin qu'on leur écrive »(1 Th 4:9). Ce savoir découle de l'expérience de la vie chrétienne vécue concrètement avec Paul.

Quels sont les traits de cet « être-devenu » ?, Heidegger distingue quatre moments :

1-L’« être-devenu » est un effet de l'accueil de la Parole. Sophie-Jan Arrien[33] note « ce qui caractérise la situation du croyant est le fait « d'être devenu » chrétien et le savoir qu'il a de cette transformation [] une annonce qui a transformé sa vie [] l'être-devenu participe toujours de l'expérience présente ».

2-Ce qui est reçu comme don de Dieu à travers la Parole, c'est une façon de se comporter, de se détourner des idoles pour se tourner vers Dieu selon l'attente et selon la marche vers Dieu.

3-L'accueil consiste à se placer résolument dans la détresse de la vie en se détournant de tous types de sécurités,

4-L'accueil est en lui-même un marcher devant Dieu.

Sophie-Jan Arrien[33] met l'accent sur l'« effectuation » ou « accomplissement », c'est le moment de la conversion, c'est-à-dire que ce qui est crucial c'est le « se-retourner » qui signe l'entrée dans une « vie nouvelle » et qui n'est pas à comprendre comme un souvenir mais qui est à chaque fois à « recommencer » à « effectuer ». « [le moment de la conversion] ne s'actualise véritablement et ne déploie toute son envergure que dans son effectuation, qui elle-même s'appuie sur un savoir pratique du « comment se comporter dans la foi ». Heidegger décrit ainsi le fait d'avoir la foi non comme un  tenir pour vrai  mais comme une structure d'effectuation ».

Paul s'implique totalement dans cet « accomplissement », en liant son sort à celui des « Thessaloniciens », leur constance, c'est sa constance, leur salut, c'est son salut, ce qui est maintenant décisif pour tous, c'est la parousie, le retour du Seigneur.

Folio du papyrus 46, l'un des plus anciens manuscrits du Nouveau Testament, contenant 2 Cor. 11:33-12:9

« Avec l'expérience chrétienne, intervient une nouvelle conception de l'« eschatologie » qui s'écarte des eschatologies babylonienne, persane ou juive au sens où la relation chrétienne à l'eschatologie (la venue en présence du Christ), n'est pas l'attente d'un événement futur mais l'éveil à l'imminence de cette venue »[34]. Si bien que le rapport à la Parousie n'est pas être en attente de... mais être présentement en éveil, ce qui traduit la transformation de l'attente en un rapport d'accomplissement avec Dieu, selon le vocabulaire herméneutique de la « vie facticielle » mis à jour par Jean Greisch[35].

Paul vit dans une tribulation absolue qui domine sa situation d'apôtre et détermine chaque instant de sa vie. Toute attente réclame une réponse lorsque la question de sa durée est posée. Paul ne répond pas selon les normes habituelles, comme s'il envisageait un retour objectif, mais en renvoyant les Thessaloniciens à eux-mêmes, en sous entendant que ce retour dépend de leur propre vie, la question du temps restant à courir s'estompe[36]. La structure de l'espérance chrétienne, diffère radicalement de toute attente[37]. Par l'expression, « quant au temps et au moment » (1 Th 5:1), Paul dit « vous savez vous-mêmes parfaitement » renvoyant les Thessaloniciens à leur « être-devenu ». Ce savoir auquel Paul renvoie les croyants n'est pas de l'ordre d'une connaissance, mais donne déjà une réponse sur la façon de vivre.,

Paul oppose dans (Th 2), les gens[38] qui auront l'idée d'en dire quelque chose et notamment qui en attendront « paix et sécurité », ceux-ci verront une perdition s'abattre sur eux contrairement à ceux qui resteront simplement vigilants et prêts sachant que « le jour du Seigneur vient comme un voleur dans la nuit » (1 Th 5:2).
Pour la vie chrétienne, il ne peut pas y avoir de recherche de sécurité[38]. La mise en relief de la nécessité de la vigilance en regard de la parousia permet de faire voir la « détermination essentielle du souci dans la facticité chrétienne », Heidegger en ontologisant ce trait, étendra ce constat à toute « vie facticielle », religieuse ou non avec la mise à jour de l'essentielle « finitude » du Dasein.

Sur la base des indications tirées de la lecture de l'épître aux Galates Heidegger tente une approche de la religiosité du christianisme primitif (p. 89) .

Le statut philosophique de l'objet religieux est en soi une question, c'est pourquoi la philosophie habituelle de la religion s'en tient à l'historique (p. 87). Peut-on utiliser sans problème les matériaux historiques pour effectuer une analyse phénoménologique, par exemple à propos de l'épître aux Galates ? Paul comme prédicateur itinérant admoneste-il les croyants comme le faisaient les Stoïciens ? Une analyse phénoménologique attentive doit par exemple s'interroger sur le point de savoir si dans ce cas particulier, « la connexion entre la vocation, la Proclamation, la doctrine et l'exhortation ne répond pas à une motivation qui fait partie du sens de la religiosité même » (p. 90). La Proclamation de la foi en Jésus n'est pas une proposition démontrable, elle est un pur phénomène religieux. Le phénomène de la foi va prendre une toute nouvelle détermination phénoménologique, il ne s'agit plus d'une simple représentation du divin mais pour le chrétien le fait littéral de « se tenir devant Dieu »[39].

La prédication de Paul présente un caractère particulier qui la différencie de tout autre prédicateur itinérant qu'il s'agisse des stoïciens ou des cyniques de l'époque. Heidegger (p. 90), souligne que la « Proclamation », c'est-à-dire l'annonce de l'Évangile, est en elle-même un phénomène religieux

En tant que transmission de l'expérience personnelle de saint Paul sur son saisissement par le Christ, elle est proprement « répétition » en commun de cette expérience même. L'expérience de Paul est factuelle, personnelle et historique, l'expérience chrétienne le sera aussi. C'est seulement dans l'accomplissement que le phénomène est explicité, en déterminant le comment de la proclamation, le phénomène reçoit sa clarification décisive. Autrement dit Paul ne transmet pas un savoir (une théologie) sur le Christ, mais seulement le bouleversement (la révolution) que cette rencontre a opéré en lui et qu'il cherche à transmettre dans la Proclamation.

Pour Heidegger, l'exhortation paulinienne visant à tenir la communauté des chrétiens en « éveil » va le mettre, sur le chemin du concept de « Souci » caractérisé pour l' « être-là », par l'insécurité permanente et la nécessité de la vigilance. La seule possibilité pour le chrétien de se laisser renvoyer à soi-même (devant Dieu) consiste à se maintenir dans une foncière indisponibilité vis-à-vis du monde et vis-à-vis de l'avenir. C'est ce maintien dans l'indisponibilité et l'« inquiétude » Die Bekümmerung qui est le propre du temps « kairologique »[38].

Paul présuppose peu de choses d'un point de vue dogmatique. Aucun contenu doctrinal ne vient à aucun moment jouer de rôle dans la religiosité chrétienne primitive. C'est au contraire de cet accomplissement concret de vie facticielle que quelque chose comme un dogme peut devenir intelligible. Ce qui se joue c'est la différence de comportement entre les réprouvés, ou plutôt ceux qui sont en état d'être rejetés et les autres. Il est question, pour tous et chacun, d'un « se décider » ultime et décisif.

L'expérience de la vie et de la « Proclamation » (du Royaume de Dieu), tourne autour de Jésus présenté comme Messie et Sauveur. La vie chrétienne ne s'oriente pas sur des représentations ou des visions, elle est caractérisée, au contraire par une représentation indécise du contenu de la foi, au profit de l'accomplissement de la vocation de chrétien. « Cette incertitude, voire cette détresse, vécues comme faiblesse et vulnérabilité extrêmes, ouvrent la possibilité d'une effectuation véritable dans la « grâce », témoin de la puissance divine » résume Sophie-Jan Arrien[40].

L'expérience de la vie chrétienne commence par une transformation absolue du comportement, « l'horizon de son sens d'effectuation se trouve déplacé de ce monde-ci vers celui à-venir, du règne des idoles au Royaume de Dieu, de la chair corruptible à la vie éternelle »[40]. Toutes les attitudes, toutes les connexions de vie (renvois, signes, symboles), de l'être chrétien avec son « monde ambiant » sont dorénavant accomplies et rassemblées comme devant Dieu mais, de telle de sorte, que celui-là seul qui les voit ainsi, en comprend le sens unitaire et l'intentionnalité directrice. « La cohésion de sens de la vie chrétienne se déploie donc et s'accentue au sein du « monde du soi » dans le combat constant contre la chair, dans la détresse éprouvée au cœur de cette lutte contre le monde et contre soi, devant Dieu »[41].

Dans la religiosité chrétienne primitive , le chrétien ne sort pas du monde, l'esclave demeure esclave. Interroger la nature des liens qu'il a avec le monde est sans importance, car en tant que chrétien l'esclave est libre de tout lien alors que l'homme libre est esclave devant Dieu. Toutefois on peut parler d'une nouvelle manière de faire ce que l'on a à faire, alors que « tout est renouvelé » (épître aux Hébreux), comme une nouvelle naissance. De cet « être-renouvelé » l'interprétation du Dasein authentique dans Être et Temps retiendra beaucoup de caractéristiques.

La « facticité » comme « accomplissement ». La vie chrétienne est à rechercher dans le « comment » de son accomplissement. Le devenir chrétien implique toujours un savoir immanent, une compréhension de ce devenir comme « être-devenu », il est l'être dans la réception de la parole, le « se tourner vers Dieu » et se détourner des idoles. Cet accomplissement est l'expression d'une mobilité de la vie, et en aucun cas un état, l'état d'un sujet tourné vers un objet qui serait Dieu. Avec cet accomplissement on assiste au « Soi » devant Dieu qui advient véritablement à lui-même, à chaque fois. Le « me voici » est une source d'« inquiétude » que Paul ne cherche pas à calmer, au contraire remarque Christian Dubois[42].

L'accentuation du thème de l'« indisponibilité absolue de l'avenir » chez les premiers chrétiens que l'on doit à l'interprétation de Luther va entraîner la remise à jour du « sens kérygmatique de l'Évangile »[39].

Heidegger insiste sur le caractère temporel de ces significations. L'« être-en-devenir » en marche vers Dieu est dominé par le sentiment de l'« urgence ». Il ne reste plus de temps « elle passe la figure de ce monde » . Le Royaume de Dieu marqué par le retour glorieux du Christ ou Parousie est à venir, qui « de par la nature même de l'expérience facticielle de la foi ne peut être envisagée en termes de représentations historiques objectives »[43]. Dans la formulation « sibylline » de Paul « le temps et le moment », Heidegger estime que Paul écarte le sens objectif du temps au profit d'un temps kairologique dans lequel est privilégié le bon moment de la décision orienté vers l'avenir[43].