Mouvement rastafari

Marcus Garvey, 1924.

Le Jamaïcain Marcus Garvey (né en 1887), émigré à Harlem, devient un des premiers meneurs importants de la « cause noire ». Il fait souvent allusion à l'Éthiopie dans ses discours. Il écrit par exemple :

« Laissons le Dieu d'Isaac et le Dieu de Jacob exister pour la race qui croit au Dieu d'Isaac et de Jacob. Nous, les Noirs, croyons au Dieu d'Éthiopie, le Dieu éternel, Dieu le Fils, Dieu le Saint-Esprit, le Dieu de tous les âges. »

« C'est le Dieu auquel nous croyons, et nous l'adorerons à travers les lunettes de l'Éthiopie[5]. »

Marcus Garvey est considéré comme le premier animateur du mouvement rastafari. Il annonce la « fin des souffrances du peuple africain » en mettant en avant la reconnexion des africains outre-Atlantique avec leurs racines par le double retour à la Terre promise, à la fois spirituel (rédemption biblique) et physique (rapatriement en Afrique). Mais il n'est pas le seul.

En 1924, le révérend James Morris Webb prononce un discours cité par le quotidien conservateur Daily Gleaner :

« Des grands viennent de l'Égypte ; L'Éthiopie accourt, les mains tendues vers Dieu[6]. »

Le 2 novembre 1930, Tafari Makonnen, co-régent d'Éthiopie depuis 1916, est couronné negusä nägäst sous le nom de Hailé Sélassié (« Puissance de la Trinité »). S'appuyant sur les chroniques du Kebra Nagast (Gloire des Rois), il revendique une filiation qui remonte au roi Salomon par la reine de Saba.

Ce couronnement est perçu par une communauté d'agriculteurs éthiopianistes de Sligoville (Jamaïque) – Pinacle créé en 1940 dirigé par Leonard Percival Howell (né en 1898) – comme étant l'accomplissement de la prophétie attribuée à Garvey. Howell serait le véritable fondateur du mouvement rastafari^{[réf. nécessaire]}. Puisant dans le communalisme, le christianisme et une interprétation de la culture éthiopienne, Howell considère Haile Sélassié comme le « Messie ». Cultivant et diffusant du cannabis, qu'il considère comme un sacrement, Howell est emprisonné en 1934, puis est interné en 1938[3]. Pinacle est détruit par la police coloniale en 1958 et les Rastas s'installent alors à Kingston, dans le quartier de Back-o-Wall. Le nom de ce ghetto provient de sa situation géographique : il est attenant au mur d'un cimetière et nombre de Jamaïcains craignent de s'y installer par peur des fantômes.

Au même moment, différents mouvements éthiopianistes, comme le mouvement Bobo Ashanti de Charles Edwards (dit Prince Emmanuel), se développent en Jamaïque. Ils affirment notamment que les ancêtres juifs (Moïse, Jésus, etc.) de Haile Sélassié étaient, comme lui, noirs et sont identifiés peu à peu sous le nom générique de rastafarien.

Hailé Sélassié I^er, 1930.

Hailé Selassié ne s'est jamais revendiqué du rastafarisme[7]. Il effectue une visite officielle en Jamaïque en avril 1966. À son arrivée, des milliers de fidèles lui réservent un accueil triomphal. Les autorités jamaïcaines sont débordées et il a fallu chercher un médiateur : Mortimer Planno, connu pour ses enseignements. Il sera ensuite présent à chaque sortie d'Hailé Sélassié durant ce voyage. Cette visite a été pour beaucoup de Jamaïcains l'occasion de se confronter aux différentes croyances véhiculées par le mouvement et de s'en faire leur propre idée. Ainsi, lors de cette visite, Rita Marley observant la main d'Hailé Sélassié est persuadée d'y voir les stigmates du Christ[8]. Bob Marley devient rasta cette même année 1966.

À l'occasion de ce voyage, Hailé Sélassié concède des terres situées à Shashamane, à 300 kilomètres au sud d'Addis-Abeba, aux rastafariens par le biais de l'Ethiopian World Federation (EWF), dont il est le fondateur, pour remercier les afro-américains et caribéens qui essayèrent de sensibiliser l'opinion au sort de l’Éthiopie après son invasion par l'Italie de Mussolini. Ce terrain est devenu pour certains rastafaris le symbole de l'unité africaine^{[réf. nécessaire]}. Cependant, seuls quelques centaines de rastafariens (principalement de la communauté des Twelve Tribes Of Israel) s'installeront en Éthiopie[9].

Hailé Sélassié I^er, le 1^er octobre 1963 à Washington.

Des années 1930 aux années 1960, le mouvement Rastafari subit des vexations et voit sa liberté de culte diminuée de la part des autorités coloniales, puis de celle de la Jamaïque[10]indépendante.

Back-o-Wall est rasé le 12 juillet 1966. Un certain nombre de rastafaris^[Combien ?] s'installent alors dans les ghettos de Kingston, comme Trenchtown.

Des musiciens de rocksteady, puis de reggae comme Lee Scratch Perry, jusque-là généralement proches de la soul américaine et des Églises, tentent de transmettre le message rastafari dans leurs chansons. Par le biais du reggae, jusqu'alors méprisé par les producteurs et distributeurs de l'île, l'industrie musicale commence à diffuser le message rastafarien dans la Jamaïque nouvellement indépendante et en quête d'identité culturelle[11]. Le style des trois tambours nyahbinghi, joué lors des cérémonies ou groundation, se répand (Bob Marley en tire une chanson, Selassie Is The Chapel). À partir de 1970, le rastafarisme devient dominant dans le reggae que Bob Marley fait découvrir au monde. Les rastafaris commencent alors à être reconnus en Jamaïque^{[réf. nécessaire]}, malgré la répression qui frappe la détention de cannabis, punie du bagne en Jamaïque^{[réf. nécessaire]}.

Si les rastas perdent de l'influence chez les jeunes Jamaïcains après la disparition de Bob Marley en 1981, ils restent très présents et semblent faire un retour dans le reggae à partir de 1994 avec Garnett Silk, Buju Banton, Tony Rebel, Mutabaruka, Sizzla, Capleton, etc. De nombreuses et différentes tendances rasta cohabitent en Jamaïque et sont parfois contradictoires. Les Bobo Ashanti, les Emmanuelites, les Ites, notamment, ainsi que des courants chrétiens plus traditionnels.

L'organisation des Douze Tribus d'Israël tente de fédérer les rastafariens, mais sans réel succès. En 1997, un parti d'obédience rastafari cherche même à se présenter aux élections^[Où ?].

La culture rastafari est marquée par diverses influences bibliques, comme le concept de Babylone. Les rastafariens utilisent la King James Bible des Anglicans, mais remettent en question certains passages^{[réf. nécessaire]} qu'ils considèrent réécrits à l'avantage des Blancs. Ils utilisent aussi le Livre aux sept sceaux, texte éthiopien de 1961^{[réf. nécessaire]}. La première occupation d'un rastafarien au lever devrait être la lecture d'un chapitre de la Bible, selon l'adage : « A chapter a day keeps the devil away » (un chapitre par jour tient le diable éloigné).

Certains passages de la Bible sont particulièrement importants pour les rastafaris, comme le deuxième exode à Babylone et la première destruction du temple de Jérusalem, qui seraient la représentation de leur exil d'Afrique comme esclaves des européens.

Les rastas utilisent le Kebra Negast pour comprendre la sagesse de Salomon et de la reine de Saba.

Leurs couleurs sont celles de l'Éthiopie impériale (rouge, jaune et vert frappées du Lion de Juda). Les rastas apprécient ces trois couleurs (panafricaines) sur leurs vêtements[12], car elles seraient symboles de noblesse s'incarnant dans le sang même (le rouge), de richesse spirituelle et matérielle (le jaune) et du royaume de Dieu sur Terre (le vert).

Un exemple de l'influence biblique est le vœu de nazarite (Nombres 6:1-21) auquel les rastafariens se réfèrent souvent[13]. Ce sont en particulier :

• ne pas se couper les cheveux, ce qui entraîne l'apparition de dreadlocks ;
• ne pas consommer de viande (végétarisme) ;
• ne pas consommer de produits de la vigne ni aucun alcool.

Les démarches à effectuer pour rompre le vœu montrent qu'il ne saurait s'appliquer identiquement de nos jours[14]. Ce vœu est bien censé être temporaire (sept ans), alors que le mode de vie rasta, lui, devrait pouvoir se pratiquer toute sa vie durant.

Un autre point caractéristique des Nazarites est le port des dreads, port qui est source de beaucoup de polémiques.

Le débat de savoir si les dreadlocks sont nécessaires à un rasta est encore important de nos jours. Ainsi, certains rastas pensent qu'un rasta sans dreads n'en est pas un. D'autres, comme les membres des Twelve Tribes of Israël ou les Morgan Heritage (notamment avec le titre Don't Haffi Dread To Be Rasta) pensent le contraire. Le port des dreads est une mode installée dans les ghettos de Kingston par une génération apparue après la destruction du Pinacle. Ce n'était pas initialement la marque des rastafaris, qui se laissaient auparavant pousser la barbe.

Les rastafaris suivent en général un régime appelé Ital et dont la norme est végétarienne ou végétalienne/végane, afin de ne pas faire du corps un « cimetière »[15]; ils évitent aussi d'absorber de la nourriture qui a été artificiellement préservée, aromatisée ou altérée chimiquement. Cette pratique rastafari se réfère à des écrits bibliques. La chair animale est définie par le mouvement rastafari comme un « poison » qui nourrit l'agressivité humaine, les famines dans le monde, l'obésité et la plupart des maladies[16].

Pour les Rastafari, le cannabis (ou « ganja ») est une herbe sacrée dont la consommation permet à l'âme de s'élever. Ils le jugent inoffensif[17] et demandent sa légalisation. Ils s'en servent pour ses effets qui, selon eux, sont propices à la méditation. D'après eux, « l'herbe guérit la Nation ». L'herbe n'est pas utilisée à but récréatif, elle est utilisée lors des prières, c'est à leurs yeux un sacrement.

Les groundations sont de cérémonies mystiques pendant lesquelles les rastas se rassemblent pour prier et échanger des idées, chanter, etc...

Le Nyabinghi est l'ensemble des percussions jouées lors des cérémonies rasta (comme les groundation). Il y a trois instruments : le funde, la basse et le repeater. Le Nyabinghi est la véritable musique culturelle rasta, elle rappelle la tradition africaine. Ces instruments sont très souvent accompagnés de chants.

En lien avec sa fréquente évocation dans l'Ancien Testament, où la polygamie est possible et pratiquée par de nombreux personnages (David, Salomon, etc.), cette pratique « compte de nombreux adeptes au sein du mouvement rastafari [car] l'union fait la force »[18].

Plan représentant la manière dont les Africains étaient déportés vers l'Amérique. George Liele, prêtre baptiste, était prêcheur devant les esclaves et fonda l'Église baptiste éthiopienne en 1784 : ce fut une des bases du mouvement rastafari[19].

Dans sa chanson Babylon system, Bob Marley donne une définition allégorique de l'entité représentée par « Babylone » pour les membres du mouvement rastafari :

« Le système babylonien est le vampire qui suce le sang de ceux qui souffrent, construisant des églises et des universités, trahissant le peuple continuellement ; je dis que ce sont des voleurs et des assassins qui regardent ailleurs maintenant, suçant le sang de ceux qui souffrent. Dites la vérité aux enfants, dites la vérité aux enfants. »

— Bob Marley, Babylon system.

Marché aux esclaves à Charleston en Caroline du Sud aux États-Unis en 1856. L'esclavage et l'orgueil racial sont représentatifs des pires formes du satanisme de « Babylone » selon les Rastafaris.

« Babylone » est d'abord la figure de l'esclavagisme et de tous ceux qui y participent, activement ou passivement. Ce refus trouve ses racines dans la Bible, où les Hébreux sont libérés du joug de Pharaon grâce au Dieu de Moïse[19]. Mais ce refus de « Babylone » n'est pas uniquement un refus de l'esclavage négrier, c'est aussi le refus de tout esclavage mental, de l'injustice, de la non répartition des richesses, de l'oppression, de tout nationalisme, des guerres et du non-respect de la nature. Toutes ces formes de « satanisme » sont vues par le mouvement rastafari comme la « Babylone » à détruire[19].

Le chanteur et guitariste de reggae Bob Marley, en concert à Zurich (Suisse) en 1980. Par sa célébrité internationale, il attira l'attention du public et des médias sur le mouvement rastafari.

Le mouvement rasta se veut rébellion et libération des consciences. Ainsi, le vocabulaire et le parler font intimement partie des champs de bataille du mouvement. C'est ainsi que les rastas ont développé un nombre important de jeux de mots plus ou moins évidents, qui sont autant de façons de marquer et de frapper les esprits sur les concepts qu'ils soutiennent. Ceci tend à créer un patois propre à la culture rasta, permettant aux différents initiés de se reconnaître et de communiquer entre eux. On peut en proposer une liste non exhaustive :

• Les rastas rejettent tout le vocabulaire en -isme, comme capitalisme, communisme, christianisme, etc. Ces mots sont vus comme inspirés par Babylone.
• L'usage du pronom « I » et surtout du pronom « I n I » pour désigner le locuteur est une habitude extrêmement répandue parmi les rastas, qui considèrent chaque personne comme étant l'élément d'un tout. Dans la tradition, la moitié de la Bible n'a pas été écrite et réside dans le cœur de l'Homme. Les deux « I » représentent ainsi le soi commun pour le premier et, pour le second, le soi divin, en connexion avec Jah. Beaucoup d'autres expressions rastas font ainsi référence à ce concept, comme « each and everyone » et le fameux « stick a bush », qui a inspiré un titre homonyme des Gladiators, littéralement : « every hoe has its stick in the bush » (chaque feuille a sa place sur le buisson).
• Inity au lieu de Unity (unité), le pronom « you » marquant l'exclusion. Mais aussi « I » comme « high », élevé, subtil : « Car le I est droit, et le U est tordu » (Barry Chevannes).
• Overstand au lieu d’Understand (comprendre), understand signifiant littéralement « se tenir en dessous » et donc « se soumettre ».
• Shitstem au lieu de system (système).
• Politricks pour politics (politique).
• Iration pour creation (création).
• Ital pour vital (vital).
• Selassie I pour Selassie
• Dwug pour drug (drogue)
• Dreadclat pour dreadlocks - bomboklat (Rasta qui ne prend pas soin de ses cheveux).

Le message rastafarien s'est diffusé en partie à travers la musique reggae, pourtant bannie de certaines communautés car le Nyabighi est la seule musique autorisée.

« Le reggae est un reflet de la vie rasta, elle est son écho et non sa source. »

La présence de jeunes ruraux dans les ghettos de la Jamaïque a joué un rôle. On est ainsi progressivement passé du ska au rock steady, aux paroles axées sur les relations amoureuses, puis à une musique plus spirituelle, le roots reggae^{[réf. nécessaire]}. On constate ce changement avec des artistes comme Ken Boothe, Wailers ou encore Max Romeo. Enfin, Bob Marley^[évasif] qui a permis la diffusion du reggae et des principes rastas dans le monde entier.

• Le roman graphique Dispersés dans Babylone, scénario et dessin de Jérémie Dres, 183 p., Gallimard, 2014

• Giulia Bonacci, «Le “rapatriement” des rastafaris en Éthiopie. Éthiopianisme et retour en Afrique, Annales d'Éthiopie, 2002, en ligne sur Persée.
• Giulia Bonacci, Exodus! L'histoire du retour des rastafariens en Éthiopie, préface de Elikia M'Bokolo, Paris, L’Harmattan, 2010, 538 p.
• Horace Campbell, Rasta et résistance: de Marcus Garvey à Walter Rodney, préface de Jérémie Kroubo Dagnini, Camion Blanc, 2014, 580p.
• Lloyd Bradley, Bass Culture, quand le reggae était roi, 2000
• Barry Chevannes, Rastafari: Roots and Ideology, Syracuse University Press, 1994, 298 p.
• Jérémie Kroubo Dagnini, «Rastafari: Alternative Religion and Resistance against "White" Christianity», Études caribéennes, n^o 12, 2009, en ligne.
• Jérémie Kroubo Dagnini, «Entretien avec Barry Chevannes : Remembering Rasta Pioneers», Journal of Pan African Studies, vol.3, n^o 4, 2009, en ligne.
• Jérémie Kroubo Dagnini, Vibrations jamaïcaines. L'Histoire des musiques populaires jamaïcaines au XX^e siècle, Camion Blanc, 2011, p. 251-326
• Boris Lutanie, Introduction au mouvement rasrafari, Paris, L'Esprit frappeur, 2003, 53 p.
• Boris Lutanie, Jah Rastafari - Abécédaire du mouvement rasta, Poitiers, Le Chat noir, 2007, 95 p.
• Laurent Lavige, Carine Bernardi, Tendance rasta, 10/18, 2003, compte rendu de l'ouvrage en ligne.
• Moise Culture, Zion : la foi des rastas, L'Harmattan, 2003, 194 p.
• Youmin Ho-Sing-Ming, Le mouvement rasta à la Jamaïque. Approche sociologique, maîtrise de sociologie, Université de Bordeaux II, 1983. 231 p. ouvrage disponible sur ce lien.
• Youmin Ho-Sing-Ming, "Le mouvement rasta à la Jamaïque : de sa naissance à nos jours", DEA de sociologie, Université de Bordeaux II, 1984. Ouvrage disponible à partir de ce lien
• Hélène Lee Le premier Rasta Flammarion 2010 Biographie de L. P. Howell complété d'un film documentaire.

• Végétarisme rastafarien

• Movimenti profetici iniziati nei paesi in via di sviluppo - I rastafariani Dictionnaire des religions en Italie sur le site du CESNUR

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