Miguel Abensour

Couverture du livre La communauté politique des « tous uns ». Désir de liberté Désir d'utopie de Miguel Abensour, publié en 2014 par les éditions Les Belles Lettres.

Né à Paris en février 1939, quelques mois avant la début de la Seconde Guerre mondiale, Miguel Abensour « dut vivre caché, sous l'Occupation, car son père était juif[10]. » Ses parents et lui-même quittèrent Paris et s'installèrent dans un village des Pyrénées-Atlantiques[10]^,[11]. Revenant sur cette période de sa vie dans un long entretien mené par Michel Enaudeau, M. Abensour déclare : « Nous habitions un petit village et mes parents m'avaient indiqué les maisons où il ne fallait pas entrer et les personnes avec lesquelles il ne fallait pas parler. Sans doute est-ce extrêmement troublant pour un enfant de réaliser que le monde dans lequel il vit quotidiennement se divise en deux et inclut des lieux et des personnes dangereuses[11]. »

Après la Seconde Guerre mondiale, le père de M. Abensour travailla comme interprète d'allemand au Procès de Nuremberg[12]. Le philosophe rapporte cet autre épisode troublant de son enfance : « Vers l'âge de douze ans, j'ai fouillé dans sa bibliothèque et j'ai trouvé, mêlé aux actes du procès, un volume de photos s'y rattachant et portant sur les camps. Ce livre m'a introduit soudain à un univers insoupçonné qui défiait toute pensée. Je me souviens des photos de déportés dont les regards m'interpellaient comme s'ils arrivaient d'une autre planète ; je me souviens de monceaux, de véritables tas de lunettes de plusieurs mètres de haut, images sensibles des massacres de masse. Ces images ne m'ont jamais quitté[12]. »

M. Abensour fut aussi marqué par la période de la Guerre d'Algérie, « notamment cette idée que la torture était pratiquée couramment, même par des gens qui avaient fait de la résistance. Donc ça a été extrêmement troublant pour moi[13]. » En 1957, il passe une partie de l'été à Oran : « Une atmosphère de haine généralisée y régnait. Toutes les communautés se détestaient les unes les autres. J'ai pu observer également les humiliations que subissaient chaque jour les Algériens de la part des colonisateurs français[14]. »

Agrégé de sciences politiques, Miguel Abensour enseigna comme professeur de Science politique à Dijon[15] dans les années 1960[16], puis il passa quelque temps au CNRS. Il devient Docteur en Science politique après la validation d'une Thèse d'État en Science politique dirigée un temps par Charles Eisenmann puis par Gilles Deleuze[17].

Dans les années 1970, lorsqu'un diplôme de troisième cycle en théorie politique fut créé, M. Abensour fut nommé à l'université de Reims comme professeur de Science politique[1]. Il y créa le Centre de Philosophie Politique[18], où Claude Lefort et Pierre Clastres vinrent exposer leurs idées[19]. En 1990 il rejoignit l'université Paris-VII-Denis-Diderot[1], dans laquelle il enseigna jusqu'au terme de sa carrière et dont il fut professeur émérite de philosophie politique. Au sein de cette université, il participa « à l'aventure du Centre de sociologie des pratiques et des représentations politiques et sa revue Tumultes[20]. »

Comme professeur, il dirigea les thèses de doctorat « d’un certain nombre d’acteurs importants du renouvellement de la question politique en France »[21] : Luc Ferry, Philippe Raynaud, Jean-Michel Besnier et Étienne Tassin.

Les huit numéros de la revue Libre parus de 1977 à 1980. Sur la couverture du n°4 figure l'unique article que Miguel Abensour donna à Libre[n 2].

Miguel Abensour fut « un actif homme de revue »[22], son premier article publié parut en deux livraisons dans les Annales historiques de la Révolution française, il est consacré à Louis Antoine de Saint-Just[23]^,[24]. Par la suite, en parallèle de ses activités professorales et universitaires, M. Abensour participa à plusieurs revues qui, selon Franck Berthot, jouèrent un rôle important dans le retour de la philosophie politique en France au tournant des années 1980 : « Revenue de l’oubli du politique la philosophie qui se fait jour dans les pages de Textures et Libre développe une double réflexion sur le totalitarisme et la démocratie. Elle est véritablement une théorie critique à l’égard des formes modernes de domination, le totalitarisme qui travaille à la destruction de tout espace politique n’est pas la seule, la démocratie connaît elle aussi des phénomènes de domination alors même qu’elle constitue un horizon d’émancipation indépassable[25]. »

L'activité de M. Abensour au sein de ces revues fut intense[26], et les débats entre collaborateurs au sein des différentes revues furent, pour le moins, mouvementés[27]. Dans un entretien avec Jean-Claude Poizat daté de 2007, M. Abensour, revenant sur son parcours, déclare : « Je suis plutôt un homme de revues, j’ai participé à Textures, à Libre, à Passé-Présent, à Tumultes ; la pratique de l’écriture a le mérite d’introduire de la distance entre les membres de la revue[28]^,[n 3]. »

C'est au début des années soixante-dix que M. Abensour participa à la revue Textures, créée et dirigée par Marc Richir[29]^,[n 4]. En 1977, avec Cornelius Castoriadis, Pierre Clastres, Marcel Gauchet, Claude Lefort et Maurice Luciani, il co-fonda la revue Libre aux éditions Payot[30]^,[n 5]. Ensuite, de 1982 à 1984, M. Abensour collabora à la revue créée et dirigée par C. Lefort : Passé-Présent[31]^,[32]^,[n 6]. Au milieu des années 1990, M. Abensour collabora à la revue du Centre de sociologie des pratiques et des représentations politiques[33] de Paris-VII-Denis-Diderot créée et dirigée par Sonia Dayan-Herzbrun[34], Tumultes[n 7]. Aussi, M. Abensour collabora au sein du conseil de rédaction à la revue Épokhé, créée et dirigée par M. Richir[35]^,[n 8]. Enfin en 2017, juste avant sa disparition, il co-fonda avec Michèle Cohen-Halimi, Anne Kupiec, Géraldine Muhlmann, Katia Genel et Gilles Moutot la revue Prismes, dont le premier volume paru en 2018[36]^,[n 9].

Dans les années 1980, M. Abensour participa au Collège international de philosophie. Il présida son assemblée collégiale de novembre 1985 à décembre 1987, à la suite de Jacques Derrida et Jean-François Lyotard. Pour Élisabeth de Fontenay, « [M. Abensour] a su, avec une véritable inventivité, diriger démocratiquement et efficacement une institution qui se trouvait encore dans la fragilité et l'instabilité de l'état naissant[37]. » Elle rappelle qu'il fut celui qui « instaura le principe du vote et [que] c'est à l'initiative du comité directeur qu'il présidait qu'on doit l'installation des directions de programme et donc de la nouvelle institution de l'assemblée collégiale »[38]. D'autre part, É. de Fontenay signale qu'il fut l'initiateur de la collection « Bibliothèque du Collège International de Philosophie » aux éditions Aubier et l'initiateur de la création des Cahiers du Collège international de philosophie, « cette revue qui recueillait, selon un modèle mixité qui avait état celui de l'École de Francfort[39], des contributions intérieures et extérieures à l'université[38]. »

Couverture du livre Maximilien Rubel. Pour redécouvrir Marx de Miguel Abensour et Louis Janover, publié en 2008 par les éditions Sens & Tonka.

Aussi, sa présidence fut « marquée par le colloque “Heidegger. Questions ouvertes” de mars 1987 où Emmanuel Levinas accepta de prendre la parole pour évoquer son déchirement profond à l'égard du philosophe allemand[40]. » À l'occasion d'une conversation sur l'histoire du Collège international de philosophie, J. Derrida revint sur ce colloque qui fut organisé par Éliane Escoubas et M. Abensour[38]^,[41] : « L'exemple du colloque Heidegger — nous pourrions en prendre beaucoup d'autres si nous avions le temps — était particulièrement remarquable à ce titre car c'était en pleine époque de ''l'affaire Heidegger'' et je garde le souvenir d'interventions où il était, d'une part, fait preuve de compétence dans la lecture des textes de Heidegger, d'autre part, fait montre des diverses manières de ne pas être d'accord avec Heidegger, de poser des questions notamment politiques au texte et à la pensée de Heidegger sans céder aux procès médiatiques et aux méthodes expéditives qui dominaient la scène publique[42]. »

Miguel Abensour a côtoyé et parcouru du chemin avec Maximilien Rubel, duquel il publie Marx, critique du marxisme[43] dans sa collection « Critique de la politique ». Lors de la parution des Œuvres Complètes de Karl Marx en Pléiade, Abensour publia un article intitulé « Pour lire Marx »[44] dans lequel il défendit le travail éditorial mené par Rubel. Il partageait avec ce dernier « la thèse d’un Marx procédant à une critique unitaire de la société bourgeoise, orientée vers un projet d’émancipation radicale[45]. » Au lancement de la collection « Critique de la politique » chez Klincksieck, Abensour réédita un livre de Maximilien Rubel : Karl Marx, essai de biographie intellectuelle[46].

Aussi, Abensour partagea une profonde amitié et un véritable compagnonnage intellectuel avec Louis Janover[47] qui fut, entre autres, l'un des collaborateurs de M. Rubel pour l'édition des Œuvres Complètes de Marx en Pléiade. En mémoire de M. Rubel, Abensour et Janover publièrent Maximilien Rubel. Pour redécouvrir Marx[48].

Le 22 avril 2017, Miguel Abensour décède à Paris, il repose au Cimetière du Père-Lachaise[49].

M. Abensour fut un infatigable passeur de textes[50], pour Lucia Sagradini « toute la vie intellectuelle de Miguel Abensour s’est entrelacée à celle d’incarner une pensée philosophique qui a croisé lectures, rédactions d’ouvrages, mais aussi travail de transmission, des auteurs de la Théorie critique, dont il a permis la réception en français, mais également par son travail toutes ses années durant en tant que professeur[51]. »

La Société contre l'État de l'anthropologue Pierre Clastres[52], accompagné de deux ouvrages dirigés par Miguel Abensour.

Ainsi, M. Abensour assura la transmission d'un grand nombre de textes : plus d'une centaine de titres dans sa collection « Critique de la politique »[53] ; il édita les œuvres complètes de Louis Antoine de Saint-Just[54]^,[55] ; il dirigea un Cahier de l'Herne consacré à Emmanuel Levinas qui contient de nombreux inédits[56] ; il organisa un colloque autour de l'œuvre d'Hannah Arendt au Collège international de philosophie[57] ; il fut à l'origine[58]^,[59] de la traduction de La Formation de la classe ouvrière anglaise d'Edward Palmer Thompson[60] ; ou encore, premier travail d'édition, il publia des textes d'Auguste Blanqui (voir en fin d'article « Œuvres »).

Aussi, M. Abensour se chargea de faire vivre la « révolution copernicienne »[61] que Pierre Clastres introduisit dans la pensée anthropologique. En mai 1982 il organisa deux journées d'études intitulées « À partir de l'œuvre de Pierre Clastres : anthropologie et politique »[62]^,[n 10], dont les interventions furent publiées en 1987 dans le livre L'Esprit des lois sauvages[63]^,[64]. En novembre 2009 il dirigea un colloque intitulé « Pierre Clastres et Nous. La révolution copernicienne et la question de l'État »[65], certaines interventions furent réunies en 2011 dans un cahier Pierre Clastres[66]^,[n 11] auquel furent inclues une lettre d'André Du Bouchet et une lettre de Paul Auster ; y sont aussi traduites la « Préface » de Bento Prado Junior à l'édition brésilienne du recueil de textes de P. Clastres Arqueologia da violência[67], la « Préface » de Tânia Stoize Lima & Marcio Goldman à A Sociedade contra o Estado[68] et l'« Introduction » de P. Auster à la Chronicle of the Guayaki Indians[69] ; enfin, deux inédits de P. Clastres accompagnent ce cahier : « Les sauvages sont-ils heureux ? » et « Les derniers Indiens d'Amazonie ».

Pour mesurer la quantité de textes passés entre les mains de M. Abensour, des textes qu'il fit circuler inlassablement, il faut consulter les interventions prononcées lors de deux colloques autour de son œuvre[70]^,[71], ainsi que les témoignages réunis dans un ouvrage collectif, Critique de la politique. Autour de Miguel Abensour[72], et dans un numéro de la revue Lignes lui rendant hommage[73]. Il faut aussi parcourir La bibliothèque de Miguel Abensour[74] ; dans cet ouvrage sont recensés tous les livres de sa bibliothèque personnelle, des livres qu'il prêtait entre autres à ses étudiants[75].

Miguel Abensour fut le créateur et le directeur de la collection « Critique de la politique »[8] aux éditions Payot & Rivages (de 1974 à 2015)[76]^,[77] ; toujours sous le nom « Critique de la politique »[9], il poursuivit cette entreprise éditoriale aux éditions Klincksieck de 2016 jusqu'à son décès[78]^,[79]^,[n 12].

Couverture du livre Les philosophes salariés de Giuseppe Ferrari[80], publié en 1983 dans la collection « Critique de la politique » (dont le logo « CP » apparaît sous le nom de l'auteur).

Par cette expression (« critique de la politique »), « M. Abensour entendait, selon Nicolas Poirier, nommer une constellation de penseurs travaillés par un désir commun de liberté, ainsi que de pratiques et d’événements qui attestent que les humains peuvent trouver en eux-mêmes les moyens de sortir de la servitude[81]. » Antonia Birnbaum relate ainsi la création de cette collection : « un jeune homme enthousiasmé par ses lectures revient des USA et propose à un éditeur, Payot, de faire un anti-textbook (anti-manuel) à partir de textes critiques de la philosophie politique. À la suite de quelque difficulté pour obtenir les droits, l'éditeur lui fait une autre proposition : Ne feriez-vous pas plutôt une collection ? M. Abensour accepte[82]. »

Outre la réédition d'auteurs oubliés ou laissés de côté (Ferdinand Domela Nieuwenhuis, Jean-Baptiste Cousin de Grainville ou Giuseppe Pelli Bencivenni), outre la publication de thèses de jeunes chercheurs (Étienne Tassin, Géraldine Muhlmann, Blaise Bachofen, Martin Breaugh ou Nicolas Poirier), M. Abensour contribua à diffuser en France les travaux de l'École de Francfort en proposant, souvent, les toutes premières traductions de ceux-ci[83] ; comme le premier titre de cette collection : Éclipse de la raison de Max Horkheimer[84]. Par la suite, il fit traduire des livres de Theodor W. Adorno, Walter Benjamin, Franz Neumann, Siegfried Kracauer ou encore Jürgen Habermas[n 13].

Selon A. Birnbaum : « C'est [un] lien avec l'émancipation qui motive le rapport de Miguel Abensour aux livres[85]. » Pour N. Poirier, « M. Abensour était un éditeur pour qui l’acte de publication était un acte de pensée à part entière[86]. » En effet, l'activité éditoriale[87] de ce dernier fit partie de son œuvre philosophique et les textes des auteurs qu'il édita furent au cœur de sa réflexion, comme dans cet extrait : « Pour penser le retour des choses politiques, écrit M. Abensour, une interrogation s’impose sur les rapports entre la théorie critique (Theodor W. Adorno, Max Horkheimer, Herbert Marcuse) et la philosophie politique. Si la théorie critique tend au catastrophisme, c’est-à-dire à une association entre la domination et la politique, la philosophie politique, à l’inverse, tend parfois à effacer le phénomène de la domination au profit d’un espace politique conçu sur le modèle d’un échange entre participants égaux. Une philosophie politique critique devrait tenir compte, à la suite de La Boétie, notamment de ce que la domination tend à naître au sein du politique[88]. »

L'édition du texte d'Étienne de La Boétie intitulé Discours de la servitude volontaire[89] fut un « ouvrage emblématique et inaugural »[90] de la collection « Critique de la politique »[91], elle s’inscrivit d'emblée dans une « démarche politique critique envers la domination »[92]. Cette édition, à laquelle participèrent de futures signatures de la revue Libre (M. Gauchet, C. Lefort et P. Clastres), fut soigneusement conçue et réalisée par M. Abensour (voir ci-dessus).

Miguel Abensour mena et développa son œuvre écrite sous forme de textes, plus ou moins longs (pour certains « difficilement trouvables »[93] et/ou non encore regroupés en volume[n 17])[94]. Comme le remarque A. Birnbaum, « avant sa cristallisation tardive en des livres dont le rythme de production s'accélère depuis 1997 »[75] l'œuvre de M. Abensour fut composée de textes épars : préface, postface, articles, rubriques encyclopédiques, éditions d'ouvrages collectifs dans d'autres collections que celle qu'il dirige[75]. À ces différentes publications, il faut ajouter les deux manifestes de la collection « Critique de la politique » (1974[8], 2016[9]), ainsi que l'ensemble des quatrièmes de couverture qu'il rédigea pour cette collection : une centaine de présentations d'ouvrages où, pour chaque texte édité, sont ramassés en quelques paragraphes l'originalité du texte publié et les axes de lecture retenus par M. Abensour (voir ci-dessous à droite).

Quatrième de couverture du livre de Nicole Loraux La cité divisée. L'oubli dans la mémoire d'Athènes (1997)[95]. Le texte de présentation fut écrit par Miguel Abensour.

Nombre de textes de M. Abensour sont réunis d'ans l'ouvrage Pour une philosophie politique critique (sous-titré : Itinéraires)[96] ; d'autres furent assemblés pour constituer des livres, sans jamais gommer leur destination première. Par exemple, il donna quatre textes au Dictionnaire des œuvres politiques[97] publié sous la direction de François Châtelet, Olivier Duhamel et Évelyne Pisier[98]^,[99]^,[100]^,[101] ; celui sur l'Utopie de Thomas More fut associé au texte intitulé « Le guetteur de rêves. Walter Benjamin et l'utopie »[102] pour former le livre L'Utopie de Thomas More à Walter Benjamin[103]. Voici comment M. Abensour présente la réunion de ces deux noms, de ses deux textes : « La réunion de ces deux noms dans une constellation insolite a de quoi surprendre. Rares sont les éléments qui semblent les rapprocher, sinon peut-être l'essentiel, à savoir l'utopie. Il ne s'agit pas pour autant de découvrir une filiation inconnue, ni de prétendre écrire une histoire de l'utopie dont Thomas More figurerait le commencement et Walter Benjamin l'achèvement. […]. Le projet consiste plutôt à saisir l'utopie à deux moments forts de son destin : à son éveil d'une part, puis, face au péril de l'extrême, à ce que Walter Benjamin appelle la "catastrophe", de l'autre[104]. »

Depuis 2014, la série Utopiques[105]^,[106]^,[103]^,[107] rassemble ses articles sur l'utopie[108] ; en 2012, ses réflexions sur la démocratie furent quasiment toutes réunies dans la réédition de La Démocratie contre l'État[109] ; dans Le cœur de Brutus[110] se trouvent ses recherches sur Saint-Just, tandis que sa lecture de l'œuvre de Levinas est synthétisée dans Emmanuel Levinas, l'intrigue de l'humain. Entre métapolitique et politique[111] ; enfin, une vue générale de son œuvre est proposée dans l'entretien conduit par Michel Enaudeau, La Communauté politique des « tous uns ». Désir de liberté Désir d'utopie[112].

Disséminée dans de nombreux articles, mêlée de réflexions sur les utopies[113] et portée par une conception « insurgeante » de la démocratie, la pensée de M. Abensour est une « philosophie politique critico-utopique »[114] tendue vers l'émancipation[115]. Ci-après, parmi les nombreuses recherches menées par M. Abensour, sont abordées sa critique de la philosophie politique, son approche de la révolution, sa mise au jour d'une autre utopie, son inquiétude face au totalitarisme et sa conception de la démocratie[n 18].

Miguel Abensour est un philosophe qui s'intéresse aux opinions, aux idées et aux faits politiques. Pour le dire en termes philosophiques, il s'intéresse à la politique (1) et à la question du politique (2). D'une part (1), il s'intéresse à l'activité politique, à savoir les moments où des femmes et des hommes se réunissent pour agir ou s'associent en vue d'une action (une révolte ou une révolution, une grève ou la création de conseils)[n 19] ; aussi il s'intéresse à la diversité des phénomènes politiques et ce jusqu'à leurs limites (la domination ou l'apolitisme)[116]^,[117] ou leurs négations (le totalitarisme)[118]^,[119], ainsi qu'aux réalisations humaines qui sous la forme d'une ou plusieurs institutions (plus ou moins complexes) concrétisent une partie de l'activité politique (le conseil ouvrier, la chefferie, l'assemblée, la démocratie ou l'État)[120]^,[121]^,[118]. D'autre part (2), il s'intéresse à la question de savoir si telle activité politique ou telle institution politique sont effectivement politiques et, dans le même mouvement, dans quelle mesure cette activité ou cette institution entravent ou favorisent l'émancipation ; par exemple, est-ce que le totalitarisme qui dénie à sa population toute singularité, toute initiative et finalement toute pluralité, peut être considéré comme un régime politique ? Existe-t-il de la politique sous le totalitarisme ? Ou encore, le totalitarisme participe-t-il du politique ?[122]

Couverture du livre Pour une philosophie politique critique. Itinéraires de Miguel Abensour, publié en 2009 par les éditions Sens & Tonka.

Par ailleurs depuis sa position, sa profession de philosophe, M. Abensour questionne le rapport de l'activité philosophique à l'activité politique[123]^,[n 20]. C'est-à-dire qu'il s'interroge sur la façon dont une pratique de la philosophie qui réfléchit aux « choses politiques » peut devenir une « philosophie politique » qui, le plus souvent, tend à subordonner le politique à un principe autre[124]. Sans remettre en cause son apparition ni son existence, M. Abensour estime que la philosophie politique, comme tradition de pensée et (pire) comme discipline académique[125], manque ces « choses politiques » auxquelles elle prétend réfléchir car elle se les approprie sans en reconnaître leur particularité, à savoir leur(s) mode(s) d'être propre(s)[126]. À la suite des réflexions de Hannah Arendt[127], il considère que le tournant de la philosophie politique survient avec Platon et que, depuis, elle ne cesse comme discipline de soumettre les « choses politiques » à ses catégories et à ses visées qui, fondamentalement, sont tout autre que celles des femmes et des hommes qui agissent pour leur liberté. Dit autrement : la « philosophie politique » perpétue la domination et étouffe toute émancipation[128].

Selon M. Abensour, la politique et le politique ont par essence à voir avec la liberté et, conséquemment, avec l'émancipation[n 21]. Quant à la domination, elle apparaît lorsque la politique est empêchée, bâillonnée ou banalisée, lorsque le politique est ignoré, neutralisé ou, tout simplement, annihilé[n 22]. Pour ne pas trahir la singularité des « choses politiques » : d'une part, M. Abensour se met au diapason du politique et considère des faits, des réalisations et des évènements qui instituèrent la liberté (des épisodes révolutionnaires, certaines utopies, des périodes où la démocratie fut instituée, l'instauration de conseils ouvriers, etc.) ; d'autre part, M. Abensour sonde la politique et dispute des opinions, des idées et des écrits qui visèrent l'émancipation (La Boétie, Spinoza, Saint-Just, Pierre Leroux, William Morris, Karl Marx, Hannah Arendt, Claude Lefort, etc.).

Miguel Abensour s'est intéressé très tôt aux faits révolutionnaires : « J'ai entamé mon doctorat vers 1965, déclare M. Abensour. À l'origine, je comptais travailler sur le jacobinisme. Puis, je me suis aperçu que c'était infaisable et j'ai abandonné l'idée[129]. » Bien qu'il ait abandonné cette idée, les écrits et les actions des révolutionnaires français, ainsi que la question de leur interprétation, ne le quittèrent pas. En effet, les questionnements sur la Révolution française et, plus largement, sur les révolutions resurgissent régulièrement chez M. Abensour : soit dans sa collection éditoriale « Critique de la politique »[n 23], soit dans ses entretiens, soit dans ses textes (notamment sous la figure de Louis Antoine de Saint-Just). Surtout, pour M. Abensour, la révolution « plus que tout événement participe du sérieux de l'histoire[130]. »

Couvertures de trois livres de Miguel Abensour : La lumière et la boue…, Rire des lois, du magistrat et des dieux… et Le cœur de Brutus, publié pour l'un par Horlieu en 2005, publiés pour les deux autres par Sens & Tonka en 2019.

Dans la constellation de penseurs discutés par M. Abensour, Saint-Just tient une place cardinale. En quelque sorte, M. Abensour fait de Saint-Just (l'homme, l'individu ayant réellement existé) une figure de ce qu'il considère comme l'énigme de la Révolution française : « quand il est question de Saint-Just l'énigme est d'autant plus redoutable que c'est l'énigme de la Révolution même, et peut-être de toute révolution[131]. » C'est-à-dire que les écrits, les discours et les actes (parfois ambiguës) de Saint-Just synthétiseraient certains moments, certaines idées et certains faits de la Révolution française ; à savoir, d'un côté la volonté d'abolir l'Ancien Régime et, d'un autre côté, la persistance d'un certain conservatisme. Ainsi pour M. Abensour, lorsqu'il interroge la Révolution française à travers la figure de Saint-Just : « Il s'agit plutôt de nous interroger sur l'étrange transformation de la Révolution en autorité suprême, sur les voies par lesquelles la Révolution se métamorphose en un nouvel absolu[132]^,[n 24]. »

Sinon, M. Abensour interroge la Révolution autrement : au filtre de l'héroïsme[133]. Pour lui, l'héroïsme va de pair avec la Révolution, avec toute révolution : « Pour ma part, je pose l'héroïsme comme une donnée première, une dimension constitutive de la Révolution. J'affirme la centralité de l'héroïsme dont on pourrait dire qu'il est l'élément de la Révolution au sens fort du terme, c'est-à-dire un milieu dans lequel les acteurs sont plongés[134]. » Pour être précis, il s'agit d'un « héroïsme » particulier : « Métamorphose de l'héroïsme : il ne s'agit pas des belles paroles et des grands actes d'un individu magnanime, exceptionnel, mais des hauts faits d'un collectif anonyme, le peuple[135]. » Cependant, M. Abensour prend soin de distinguer le héros moderne du héros antique ; plus, il établit une typologie de l'héroïsme moderne : « l'héroïsme anti-héroïque »[136], « l'héroïsme de la sincérité »[137], « l'héroïsme de maîtrise des apparences »[138]^,[139]. Par ailleurs, M. Abensour considère que cet « héroïsme » se situe entre politique et Révolution : « À l'origine passion pour le politique, esprit politique, manifestation du thumos, l'héroïsme, au nom de sa relation avec la Révolution, ne perdrait-il pas de vue sa visée politique première ?[140] » Pour M. Abensour, le héros révolutionnaire (du moins certains) aurait tendance à substituer à sa visée politique une visée éthique ; partant, la Révolution ne serait plus politique mais éthique et, par suite, elle perdrait sa visée première (changer l'organisation de la communauté politique). Plus grave encore selon M. Abensour, de nombreux héros révolutionnaires voudraient avec/par la Révolution en finir avec la politique et le politique ; ce deuxième aspect est plus funeste que le premier car il s'agit rien de moins que de nier l'existence des choses politiques et, par conséquent, de constituer un espace où pourrait advenir la domination[n 25].

Il n'en reste pas moins que Miguel Abensour lie l'héroïsme à la liberté : « L'expérience de la Révolution, en tant qu'expérience de la liberté, passe par un péril extrême ; qui ne le sait pas, ne sait rien d'elle[141]. »

Dos des livres de la série Utopiques de Miguel Abensour, publiés de 2013 à 2016 par les éditions Sens & Tonka.

Miguel Abensour consacra sa thèse d'État à l'utopie au XIX^e siècle : Les formes de l'utopie socialiste-communiste. Essai sur le communisme critique et l'utopie (1973, deux volumes jamais publiés). Dans celle-ci, selon Mona Ozouf, « Miguel Abensour y entreprend, contre un certain marxisme, mais avec l’aide d’un certain Marx, la réhabilitation de l’utopie[142]. » À l'occasion de divers entretiens, M. Abensour revint brièvement sur la genèse de cette thèse et sur le contexte d'alors[143]^,[144]. Parti des Socialistes utopiques et d'une relecture de Karl Marx, il considère que l'utopie est multiple et il distingue différentes périodes de l'utopie au XIX^e siècle : le « socialisme utopique », Claude-Henri de Rouvroy de Saint-Simon, Charles Fourier, Robert Owen ; le « néo-utopisme », représenté par des disciples orthodoxes (par exemple Victor Considerant pour C. Fourier) ; le « nouvel esprit utopique », représenté par Pierre Leroux, William Morris, Edward Bellamy, Joseph Déjacque ou Ernest Cœurderoy. Cette dernière période, ce « nouvel esprit utopique », se poursuit au XX^e siècle et, « en dehors de certaines pratiques communautaires-utopiques apparues dans les années 1960 aux États-Unis ou en Europe »[145], elle prend une nouvelle forme pour M. Abensour : « la particularité du nouvel esprit utopique est de produire non pas des utopies mais un discours sur l’utopie, une pensée renouvelée de l’utopie. Les grands noms sont Ernst Bloch, Martin Buber, la théorie critique (Marcuse, Adorno, Walter Benjamin), et aussi Emmanuel Levinas, […]. Il faut compter également avec certaines orientations du surréalisme, notamment chez André Breton dans son rapport à Fourier et avec certaines orientations de l’avant-garde, le situationnisme par exemple ou la revue Utopie en France[145]. »

Plus généralement pour M. Abensour, « autant il est erroné de réduire l'utopie à un genre littéraire au risque de la couper du sociopolitique et de ne la considérer que dans la perspective de l'histoire littéraire, autant il est aberrant de lire une utopie comme s'il s'agissait de la peinture d'une société historique, ou d'un compte rendu de voyage dans une communauté politique particulière réellement existante[146]. » À ces réductions et ces lectures de l'utopie[n 26], M. Abensour oppose une « pluralité de perspectives » (indiquée par le sous-titre de ses recueils Utopiques[147]) et une collection éditoriale ouverte à diverses conceptions et approches de l'utopie[n 27]. Voici quelques perspectives tracées par M. Abensour : il affirme que T. More « est bien l'inventeur avec L'Utopie d'un nouveau dispositif rhétorique et qu'il tente ainsi une intervention inédite dans le champ politique »[148], il voit en P. Leroux « un militant utopiste qui a une longue pratique utopique »[149], il estime que K. Marx opère un « sauvetage par transfert » de l'utopie[150], il considère que W. Benjamin « pourchass[e] la mythologie ou le délire » qui habite ou ruine les utopies du XIX^e siècle[151], ou encore, il décèle chez E. Levinas une autre façon de penser l'utopie, une « Pensée de l'utopie sous le signe de la Rencontre[152]. »

Plus profondément, M. Abensour envisage l'homme comme un « animal utopique » : « il s'agit d'une tentative de situer l'humain, l'intrigue de l'humain, peut-être insituable, inlocalisable, qui se dérobe à l'assignation à un lieu déterminé et fait du même coup signe vers un non-lieu. C'est aussi en ce sens que l'humain est utopique ou que Levinas a pu s'autoriser à parler d'une utopie de l'humain[153]. » Et il ajoute : « Ne faut-il pas aller plus loin ? N'est-ce pas parce que l'humain est an-archique qu'il noue des liens avec le non-lieu de l'utopie ?[153] » Enfin, Miguel Abensour voit dans l'utopie « une impulsion obstinée vers la liberté et la justice, qui, en dépit de tous les échecs, de tous les désaveux, de toutes les défaites, renaît dans l’histoire, refait jour, qui, au plus noir de la catastrophe, se fait entendre, résiste, comme si la catastrophe même suscitait une nouvelle sommation utopique[154]. »

Miguel Abensour est taraudé par l'apparition du totalitarisme, par ces « entreprises qui prétendaient mettre fin au politique »[155] (le régime nazi et le régime soviétique[n 28])[n 29]. Contre sa banalisation[156] ou son rejet[157], M. Abensour pratique un usage rigoureux du terme « totalitarisme »[158] : « Le totalitarisme — faut-il y insister — constitue un repère essentiel du monde contemporain, à partir duquel nous nous orientons. De ce point de vue, fondamentale est l'acceptation de la catégorie ou son rejet pour rendre compte du nazisme et du stalinisme[159]. »

Couverture du livre De la compacité. Architecture et régimes totalitaires. Le cas Albert Speer de Miguel Abensour, réédité par Sens & Tonka en 2013.

M. Abensour considère que le totalitarisme (dans toutes ses dimensions) est une « nouveauté » du social-historique et un fait charnière du XX^e siècle. « Double nouveauté pourrait-on dire : le totalitarisme est le nouveau de notre siècle [i.e. XX^e siècle] et à ce titre, il en est le ''cœur'' (Hannah Arendt) ; dans l'histoire de la domination, il manifeste une forme radicalement nouvelle en ce qu'elle vise à rien moins qu'à effacer la condition politique des hommes[160]. » Ainsi, pour M. Abensour, le totalitarisme est une forme de « domination inédite, incomparable et qui en raison de son caractère incommensurable [est] irréductible aux autres formes de domination apparues dans l'histoire, qu'il s'agisse du despotisme, de la tyrannie ou du fascisme, puisqu'il est des fascismes qui ne sont pas nécessairement totalitaires[160]. »

Par ailleurs, pour M. Abensour une autre caractéristique des totalitarismes est la façon dont ils créent de l'apolitisme : « Qui traite du totalitarisme traite de l'apolitisme et de ses entours, des conditions de l'apolitisme, de sa genèse possible. L'expérience totalitaire, […], est le point aveugle et souvent inaperçu de l'apolitisme, de toutes les formes de désinvestissement qui affectent la politique[161]. » Lorsque le totalitarisme est théorisé comme « excès du politique » : « L'apolitisme serait en ce cas un désinvestissement du politique succédant à une phase de saturation[162]. » Lorsque le totalitarisme est théorisé comme « destruction du politique » : « l'apolitisme serait le signe d'une blessure irrémédiable infligée au politique[163]. »

Enfin, M. Abensour s'est intéressé au « cas » Albert Speer, un architecte nazi[164]. Pour le dire vite, M. Abensour soutient que toute architecture (qu'il s'agisse d'une maison, d'un immeuble, d'un bâtiment privé ou institutionnel, d'une place, voire d'un plan d'urbanisme, etc.) diffère selon les régimes politiques et les manières d'instituer le politique[n 30]. Ainsi, pour M. Abensour, l'architecture en régime totalitaire promeut une vision tronquée du politique : « L'architecture, en tant que pièce constitutive d'un régime totalitaire — là où se déploie son arché, son commandement — institue un espace qui n'a rien de public, rien de politique[165]. » Les monuments dessinés et réalisés par A. Speer instituèrent cette négation du politique et de la politique. Plus même, ils visaient à rendre le peuple allemand indivis : « La monumentalité nazie, aussi bien le gigantisme de la masse (les ''murs humains'') que le gigantisme des édifices, loin de créer du ''public'', produit du massif et du ''compact'', en quête d'une cohésion absolue[166]. »

Marqué par la Révolution française, notamment par les Insurrections de l'an III[167], impressionné par l'effervescence du mouvement ouvrier au XIX^e siècle, notamment par la Commune de Paris[168], Miguel Abensour s'intéressa graduellement à la démocratie et au(x) phénomène(s) démocratique(s), jusqu'à composer (au début des années 2000) un syntagme qui condense sa conception de la démocratie : la « démocratie insurgeante ». Pour le dire rapidement, M. Abensour s'intéressa à la démocratie parce que, selon lui, en démocratie « l'agir politique reste ce qu'il est dans la mesure où il résiste à une transfiguration en forme organisatrice, intégratrice, unificatrice, bref en État[169]. » Autrement dit, la démocratie « n'est pas un régime politique »[170], elle est ce moment continué où l'action politique peut véritablement et effectivement se déployer[171]^,[n 31].

Couverture du livre La Démocratie contre l'État. Marx et le moment machiavélien de Miguel Abensour, publié en 2012 par les éditions Le Félin.

Outre des faits et des actions historiques, M. Abensour appuie sa conception de la démocratie sur les textes de deux penseurs de la politique, Karl Marx et Claude Lefort[n 32]. Du premier, il retient ses réflexions autour de la « vraie démocratie »[172], pour résumer : une conception de la démocratie qui implique la « disparition de l'État politique en tant que forme organisatrice mais maintien du politique, moment de la vie du peuple, de sorte que liberté et universalité puissent s'étendre à l'ensemble des sphères pour les pénétrer »[173]. Du second, M. Abensour retient sous le nom de « démocratie sauvage » son « idée libertaire de démocratie »[174], pour résumer : « ''Démocratie sauvage'' évoquerait plutôt l'idée de grève sauvage, c'est-à-dire qui surgit spontanément, comme de soi et se déploie de façon ''anarchique'', indépendamment de tout principe (arché), de toute autorité — ainsi que des règles et des institutions établies — et se révèle donc immaîtrisable. Comme si ''sauvage'' laissait planer au-dessus de démocratie une inépuisable réserve de trouble[175]. »

La « démocratie insurgeante » de M. Abensour est une démocratie qui compte au nombre de ses principes l'anarchie[176]. Partant de pistes esquissées par C. Lefort et Reiner Schürmann, il formule sa thèse à la forme interrogative : « dans son mouvement même, dans sa dynamique, la démocratie sauvage n'a-t-elle pas à voir avec l'anarchie entendue au sens d'une libération de l'emprise des fondements — d'une arché — sur l'agir, au sens de la manifestation d'un ''agir sans pourquoi'' ?[177] » Dans sa Préface de 2004, M. Abensour précise ainsi sa pensée : « La démocratie insurgeante prend naissance dans l'intuition qu'il n'y a pas de vraie démocratie sans réactiver l'impulsion profonde de la démocratie contre toute forme d'arché, impulsion anarchique qui se dresse donc en priorité contre la manifestation classique de l'arché — à la fois commencement et commandement — à savoir, l'État[178]. »

Aussi est-ce pourquoi, faisant signe vers Pierre Clastres, M. Abensour intitule son livre La Démocratie contre l'État. Tout comme P. Clastres réfléchit « la société contre l'État »[179], M. Abensour réfléchit « la démocratie contre l'État », c'est-à-dire : non pas l'absence de pouvoir ni l'absence du politique, mais une autre instauration du pouvoir par la création d'institutions politiques qui, favorisant l'agir politique et instaurant l'égalité, permettent l'émancipation[n 33].

Ci-dessous figure une sélection d'entretiens et d'articles de Miguel Abensour accessibles en ligne.

• M. Abensour, « La passion d'E. P. Thompson », in La Formation de la classe ouvrière anglaise, Paris, Seuil,‎ 2012 (1ère éd. 1988), p. XXVII-XLVIII (lire en ligne)
• M. Abensour, « Utopie et démocratie », Raison présente, n^o 121,‎ 1997a, p. 29-41 (lire en ligne)
• M. Abensour, « Le mal élémental », in Quelques réflexions sur la philosophie de l'hitlérisme, Paris, Payot & Rivages,‎ 1997b (lire en ligne)
• M. Abensour, « Lettre d'un "révoltiste" à Marcel Gauchet converti à la "politique normale" », Réfractions, n^o 12,‎ 2004 (lire en ligne)
• M. Abensour, « Du bon usage de l’hypothèse de la servitude volontaire ? », Réfractions, n^o 17,‎ hiver 2006, p. 65-84 (lire en ligne)
• Sonia Dayan-Herzbrun, Anne Kupiec, Numa Murard et Miguel Abensour, « L'homme est un animal utopique : Entretien avec Miguel Abensour », Mouvements, n^os 45-46,‎ 2006, p. 71-86 (lire en ligne)
• M. Abensour, « Philosophie politique, critique et émancipation ? », Lignes, n^os 23-24,‎ 2007, p. 86-118 (lire en ligne)
• Jean Birnbaum et Miguel Abensour, « Machiavel », Le Monde,‎ 11 avril 2008, p. 8 du cahier « Le Monde des livres » (lire en ligne)
• Stany Grelet, Jérôme Lèbre, Sophie Wahnich, Miguel Abensour, Jean-Luc Nancy et Jacques Rancière, « Insistances démocratiques : Entretien avec Miguel Abensour, Jean-Luc Nancy & Jacques Rancière », Vacarme, n^o 48,‎ mars 2009, p. 8-17 (lire en ligne)
• Sophie Wahnich et Miguel Abensour, « Persistance de l'utopie : Entretien avec Miguel Abensour », Vacarme, n^o 53,‎ avril 2010, p. 34-37 (lire en ligne)
• Julie Clarini, Miguel Abensour et François Jarrige, « "Une biographie de la classe ouvrière" », Le Monde,‎ 6 avril 2012, p. 2 du « Dossier » (lire en ligne)
• P. B. et Miguel Abensour, « "Il faut placer l'utopie du côté du réveil, et non de l'illusion" : Entretien avec Miguel Abensour », Le Magazine Littéraire, n^o 521,‎ juillet 2012, p. 12
• Jean-Claude Poizat et Miguel Abensour, « Entretien avec Miguel Abensour », Le Philosophoire, n^o 44,‎ 2015, p. 11-37 (lire en ligne)

• M. Abensour, Rire des lois, du magistrat et des dieux : L'impulsion Saint-Just, Lyon, Horlieu, 2005
• M. Abensour, Hannah Arendt contre la philosophie politique ?, Paris, Sens & Tonka, 2006
• M. Abensour, Lettre d'un "révoltiste" à Marcel Gauchet converti à la "politique normale", Paris, Sens & Tonka, 2008a
• M. Abensour et Louis Janover, Maximilien Rubel, pour redécouvrir Marx, Paris, Sens & Tonka, 2008b
• M. Abensour, Pour une philosophie politique critique : Itinéraires, Paris, Sens & Tonka, 2009
• M. Abensour, La Démocratie contre l'État : Marx et le moment machiavélien, Paris, Félin, coll. « Le Félin Poche », 2012a (1^re éd. 1997)
• M. Abensour, Emmanuel Levinas, l'intrigue de l'humain. Entre métapolitique et politique : Entretiens avec Danielle Cohen-Levinas, Paris, Hermann, coll. « Le Bel aujourd'hui », 2012b
• M. Abensour, Les passages Blanqui : Walter Benjamin entre mélancolie et révolution, Paris, Sens & Tonka, 2013
• M. Abensour, De la compacité : Architecture et régimes totalitaires. Le cas Albert Speer, Paris, Sens & Tonka, 2013a (1^re éd. 1997)
• Série Utopiques (revue et augmentée) à partir de 2013 :
  • M. Abensour, Le procès des Maîtres Rêveurs : Utopiques I, Paris, Sens & Tonka, 2013b (1^re éd. 2000)
  • M. Abensour, L'homme est un animal utopique : Utopiques II, Paris, Sens & Tonka, 2013c (1^re éd. 2010)
  • M. Abensour, L'Utopie de Thomas More à Walter benjamin : Utopiques III, Paris, Sens & Tonka, 2016a (1^re éd. 2000)
  • M. Abensour, L'histoire de l'utopie et le destin de sa critique : Utopiques IV, Paris, Sens & Tonka, 2016b
• M. Abensour, La Communauté politique des « tous uns ». Désir de liberté Désir d'utopie : Entretien avec Michel Enaudeau, Paris, Les Belles Lettres, 2014b
• M. Abensour et Valentin Pelosse, Libérer l'Enfermé : Auguste Blanqui, Paris, Sens & Tonka, 2014c
• M. Abensour, La Boétie prophète de la liberté, Paris, Sens & Tonka, coll. « Miguel Abensour », 2018
• M. Abensour, Le cœur de Brutus, Paris, Sens & Tonka, coll. « Miguel Abensour », 2019a
• M. Abensour, La lumière et la boue : Le Rouge et le Noir à l'ombre de 1793, Paris, Sens & Tonka, coll. « Miguel Abensour », 2019b

• Auguste Blanqui, Instructions pour une prise d'armes. L'éternité par les astres. Hypothèse astronomique et autres textes, textes établis et présentés par Miguel Abensour et Valentin Pelosse, Paris, Tête de Feuilles, 1973. Réédition chez Sens & Tonka en 2000
• Pierre Leroux, De l'humanité, Paris, Fayard, coll. « Corpus des œuvres philosophiques en langue française », 1985 (avec Patrice Vermeren)
• Arthur Schopenhauer, Contre la philosophie universitaire, préface de Miguel Abensour, Paris, Payot & Rivages, « Petite Bibliothèque Rivages », 1993 (avec Pierre-Jean Labarrière)
• Emmanuel Levinas, Quelques réflexions sur la philosophie de l’hitlérisme, postface de Miguel Abensour, Paris, Payot & Rivages, « Rivages Poche Petite Bibliothèque », 1997
• Saint-Just, Œuvres, Paris, Gallimard, coll. « Folio histoire », 2004 (avec Anne Kupiec)

• L'Esprit des lois sauvages : Pierre Clastres ou une nouvelle anthropologie politique, Paris, éditions du Seuil, 1987
• M. Abensour et Catherine Chalier (dir.), Emmanuel Levinas, Paris, LGF, coll. « Livre de Poche - Biblio Essais », 1993 (1^re éd. 1991)
• « Les choses politique », Les Cahiers de philosophie, n°18, 1994 (avec Étienne Tassin)
• « L'Animal politique », Epokhé, n°6, 1996 (avec Étienne Tassin)
• « L’École de Francfort : la Théorie Critique entre philosophie et sociologie », Tumultes, 2001/2-2002/1, n°17-18, éditions Kimé (dir. avec Géraldine Muhlmann)
• Emmanuel Levinas. La question du livre, Paris, éditions de l'IMEC, « Inventaires », 2008 (dir. avec Anne Kupiec)
• Pierre Clastres, Paris, éditions Sens & Tonka, 2011 (dir. avec Anne Kupiec)

• Louis-Mercier Vega, La Révolution par l'État. Une nouvelle classe dirigeante en Amérique latine, présentation de M. Abensour, Paris, Payot, « Critique de la politique », 1978
• Edward P. Thompson, La Formation de la classe ouvrière anglaise, présentation de M. Abensour, Paris, Seuil-Gallimard, « Hautes études », 1988
• Martin Jay, L'imagination dialectique. L'École de Francfort, préface de M. Abensour, Paris, Payot, « Critique de la politique », 1989
• Theodor W. Adorno, Minima moralia. Réflexions sur la vie mutilée, postface de M. Abensour, Paris, Payot, « Critique de la politique », 1991
• Pierre Leroux, Aux philosophes, aux artistes, aux politiques, postface de M. Abensour, Paris, Payot & Rivages, « Critique de la politique », 1994
• Pierre Clastres, Entretien avec L'Anti-mythes (1974), avant-propos de M. Abensour, Paris, Sens & Tonka, 2012
• David Munnich, L'art de l'amitié. Rousseau et la servitude volontaire, préface de M. Abensour, Paris, Sens & Tonka, 2012
• Alexandre Berkman, Le Mythe bolchevik : journal 1920-1922, préface de M. Abensour et L. Janover, Paris, Klincksieck, « Critique de la politique », 2017

• François Noudelmann et Miguel Abensour, « Macadam Philo : Rencontre avec Miguel Abensour » (Entretien radiophonique), sur France Culture, 26 juin 2009 (consulté le 8 mai 2021)
• Laure Adler et Miguel Abensour, « Hors-Champs : Miguel Abensour », 30 minutes (Entretien radiophonique), sur France Culture, 11 juillet 2016 (consulté le 8 mai 2021)
• Anne Kupiec, La bibliothèque de Miguel Abensour, Paris, Sens & Tonka, coll. « Miguel Abensour », 2019, 276 p. (ISBN 978-2-84534-281-1)

• Martin Breaugh, « Critique de la domination, pensée de l’émancipation. Sur la philosophie politique de Miguel Abensour. », Politique et Sociétés, vol. 22, n^o 3,‎ 2003, p. 45-69 (ISSN 1703-8480, DOI 10.7202/008850ar, lire en ligne, consulté le 28 avril 2017)
• Fabien Delmotte, « Miguel Abensour : repenser l’utopie », La vie des idées,‎ 2015 (lire en ligne, consulté le 20 avril 2020)
• Nicolas Poirier, « Miguel Abensour, l’émancipation par l’utopie », La vie des idées,‎ 2017 (lire en ligne, consulté le 20 avril 2020)
• Monique Rouillé-Boireau, « Miguel Abensour, penseur libertaire », Lignes, n^o 56,‎ 2018, p. 103-114 (lire en ligne)
• Martin Delheixe, « La démocratie radicale et critique du marxisme. Démocratie, État et conflictualité », Raisons Politiques, n^o 75,‎ mars 2019, p. 29-44 (lire en ligne)

• Anne Kupiec (dir.) et Étienne Tassin (dir.), Critique de la politique : Autour de Miguel Abensour, Paris, Sens & Tonka, 2006, 630 p. (ISBN 978-2-84534-130-2)
• Manuel Cervera-Marzal, Miguel Abensour, critique de la domination, pensée de l'émancipation, Paris, Sens & Tonka, 2013
• Michèle Cohen-Halimi et Sophie Wahnich (dir.), « Miguel Abensour : La sommation utopique », Lignes, n^o 56,‎ 2018 (lire en ligne)
• Manuel Cervera-Marzal et Nicolas Poirier (dir.), Désir d'utopie : Politique et émancipation avec Miguel Abensour, Paris, L'Harmattan, coll. « La philosophie en commun », 2018
• Gilles Labelle, L'écart absolu : Miguel Abensour, Paris, Sens & Tonka, « Collection Miguel Abensour », 2018
• Patrice Vermeren, Penser contre : Quatre essais sur la philosophie critique de Miguel Abensour, Paris, Sens & Tonka, « Collection Miguel Abensour », 2019.

• Mona Ozouf, « L'utopie, encore et toujours », Le Débat, n^o 2,‎ 1980, p. 126-134
• Miguel Abensour, Jacques Derrida, Daniel Dobbles, Élisabeth de Fontenay, Marie-Louise Mallet et Étienne Tassin, « Conversation autour du Collège international de philosophie », Lignes, n^o 35,‎ 1998, p. 121-136 (lire en ligne)
• Jean Birnbaum, « "Critique de la politique" : chez les maîtres rêveurs », Le Monde,‎ 11 août 2006, p. 15 (lire en ligne)
• Franck Berthot, « Textures et Libre (1971-1980) : Une tentative de renouvellement de la philosophie politique en France », Les revues et la dynamique des ruptures, Rennes, Presses universitaires de Rennes,‎ 2007, p. 105-129 (lire en ligne, consulté le 20 avril 2020)
• Audric Vitiello, « Démocratie radicale », sur DicoPo (Dictionnaire de théorie politique), 2008 (consulté le 29 septembre 2020)
• Michaël Fœssel, Stéphane Haber et Jean-François Kervégan, « L'effet Habermas dans la philosophie française », Esprit,‎ août 2015, p. 55-68 (lire en ligne)
• Robert Maggiori, « Miguel Abensour, fin de l'utopie », Libération,‎ 24 avril 2017, p. 26 (lire en ligne)
• Lucia Sagradini, « Pour Miguel Abensour », Variations [en ligne], n^o 20,‎ 25 avril 2017 (lire en ligne, consulté le 23 avril 2020)
• Jean Birnbaum, « Miguel Abensour. Philosophe », Le Monde,‎ 27 avril 2017, p. 14 (lire en ligne)
• Manuel Cervera-Marzal et Nicolas Poirier, « Nécrologie – Désir d'utopies. En hommage à Miguel Abensour », Non fiction,‎ 27 avril 2017 (lire en ligne)
• Florent Perrier, « Miguel Abensour, l’utopie pour fil rouge », En Attendant Nadeau, n^o 37,‎ 2017, p. 68-72 (lire en ligne, consulté le 20 avril 2020)
• Anne Kupiec, « Abensour Miguel (1939-2017) », Encyclopædia Universalis [en ligne],‎ 2017 (lire en ligne, consulté le 19 avril 2020)
• François Bordes, « Prismes. Théorie critique », La revue des revues, n^o 60,‎ 2018, p. 113-119 (lire en ligne)
• Louis Pinto, « Pour une sociologie des intellectuels de luxe », Savoir/Agir, n^o 47,‎ janvier 2019, p. 97-107 (lire en ligne)
• Louis Pinto, « Le commerce des idées philosophiques : Le cas des médiateurs français de la "théorie critique" de Francfort », Revue européennes de sciences sociales, vol. 58, n^o 1,‎ janvier 2020, p. 117-147 (lire en ligne)

• Emmanuel Renault et Yves Sintomer (dir.), Où en est la théorie critique ?, Paris, La Découverte, coll. « Recherches », 2003
• François Dosse, Castoriadis : Une vie, Paris, La Découverte, 2014, 532 p. (ISBN 978-2-7071-7126-9)
• Marc Chevrier, Yves Couture et Stéphane Vibert (dir.), Démocratie et modernité : La pensée politique française contemporaine, Rennes, Presses universitaires de Rennes, coll. « Res publica », 2015
• Alice Carabédian, Manuel Cervera-Marzal et Anders Fjeld (dir.), « Utopia Nova : La démocratie, radicalement », Tumultes, n^o 47,‎ février 2016 (lire en ligne)
• Alice Carabédian, Manuel Cervera-Marzal et Anders Fjeld (dir.), « Utopia Nova II : La radicalité démocratique », Tumultes, n^o 49,‎ février 2017 (lire en ligne)
• Martin Delheixe et Fabien Delmotte (dir.), « Démocratie radicale : retours critiques », Raisons Politiques, n^o 75,‎ mars 2019 (lire en ligne)

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