Masculinité

Les qualités et les rôles masculins sont ceux considérés comme typiques, appropriés et attendus de la part des garçons et des hommes. Le concept de masculinité varie historiquement et culturellement. Par exemple le dandy était considéré comme un idéal de masculinité au XIX^e siècle et est considéré comme efféminé suivant les normes modernes[7].

L'étude académique de la masculinité a fait l'objet d'une attention accrue à partir de la fin des années 1980 et au début des années 1990, le nombre de cours sur le sujet aux États-Unis passant de 30 à plus de 300[8]. Cet intérêt a suscité des recherches sur l'intersection de la masculinité avec d'autres axes de discrimination sociale et des concepts d'autres domaines, tels que la construction sociale de la différence entre les sexes[9] (qui prévaut dans un certain nombre de théories philosophiques et sociologiques).

Les hommes et les femmes peuvent présenter des traits et des comportements masculins. Ceux qui présentent à la fois des caractéristiques masculines et féminines sont considérés comme androgynes, et les philosophes féministes ont soutenu que l'ambiguïté du genre peut brouiller la classification du genre[10].

Ce concept développé par la sociologue australienne Raewyn Connell est une transposition au domaine des gender studies de celui d'hégémonie culturelle forgé par le philosophe Antonio Gramsci.

Dans ses Cahiers de prison, A. Gramsci définit l'hégémonie comme une forme de domination fondée sur « la combinaison de la force et du consentement qui s'équilibrent de façon variable, sans que la force l'emporte par trop sur le consentement, voire en cherchant à obtenir que la force apparaisse appuyée sur le consentement de la majorité »[18]. Le concept d'hégémonie insiste ainsi sur les mécanismes qui expliquent le consentement des dominés au système dans lequel ils et elles ont une position subordonnée. Il permet également de penser les rapports de pouvoir dans un cadre évolutif, comme le résultat de processus historiques, et donc susceptibles d'être remis en question.

La transposition du concept d'hégémonie aux études de genre a permis la formulation du concept de masculinité hégémonique, qui apparaît pour la première fois dans des travaux de sociologie de l'éducation australiens des années 1980. Il est formalisé dans un article théorique de 1985[19], puis par l'un des trois auteurs, la sociologue australienne Raewyn Connell, dans son ouvrage Masculinities (1995, 2005).

Raewyn Connell explique que dans l’imaginaire collectif la masculinité est uniforme, fixe :« Dans l’idéologie populaire, la masculinité est souvent considérée comme une conséquence naturelle de la biologie masculine. Les hommes se comportent de telle manière à cause de la testostérone, ou des gros muscles, ou du cerveau mâle. D’un commun accord, la masculinité est fixée. (Connell R. W., 2000, p. 57). » Pourtant, cette croyance n’est selon elle qu’illusion, les masculinités ne sont pas fixes, elles « n’existent pas antérieurement à l’action sociale, mais commencent à exister en même temps que les gens agissent »[20].

Si les modèles de masculinité varient à travers l'histoire, plusieurs modèles coexistent également au sein d'une même société. Ils diffèrent notamment en fonction de l'appartenance de classe, de race et de génération. Alors que certains modèles de masculinité peuvent être perçus comme « positifs », d'autres peuvent être déconsidérés en raison de marqueurs sociaux perçus comme des stigmates (Goffman[21]).

Parmi les masculinités, la « masculinité hégémonique » désigne « la configuration des pratiques de genre visant à assurer la perpétuation du patriarcat et la domination des hommes sur les femmes »[6], elle insiste en précisant qu'il s'agit par ailleurs d'une stratégie jugée la plus acceptable à un moment donné pour maintenir le patriarcat[22]. Elle constitue le modèle de masculinité perçu, à un moment donné de l'histoire et dans un contexte social spécifique, comme le « meilleur modèle de masculinité ». Le concept de « masculinité hégémonique » permet ainsi de penser les rapports de domination entre hommes et femmes, mais aussi les rapports de pouvoir entre hommes et les hiérarchies entre les masculinités. Les individus relevant des masculinités « complices » « subordonnées » ou « marginales » contribuent à leur manière à renforcer la position dominante du modèle de « masculinité hégémonique »[23]. Dans la lecture critique du concept de masculinité hégémonique, Demetrakis Z. Demetriou précise que la masculinité hégémonique est en réalité un bloc hybride « qui se reconfigure en continu par hybridation »[24]. Cette hybridation passe aussi par des emprunts aux masculinités « subordonnées », « marginales » voire « complices ». Les relations de celles-ci avec la masculinité hégémonique n'étant donc pas unilatérales.

Pierre Bourdieu souligne que la masculinité et la féminité ne peuvent pas être pensés de manière séparée. Pour lui, c’est avant tout dans l’opposition avec le féminin que le masculin peut se construire et s’exprimer : « La virilité […], est une notion éminemment relationnelle, construite devant et pour les autres hommes contre la féminité, dans une sorte de peur du féminin, et d’abord en soi-même »[25]. Et encore une fois le travail « au corps » et la socialisation sont au centre des processus de virilisation. Bourdieu parle d’un « travail psychosomatique » appliqué aux garçons qui « vise à les viriliser, en les dépouillant de tout ce qui peut rester en eux de féminin »[26]. Et c’est par ce travail psychosomatique de virilisation ou de féminisation des corps que les phénomènes de dominations obtiennent une apparente légitimité biologique ; « La masculinisation du corps masculin et la féminisation du corps féminin, […] déterminent une somatisation de la relation de domination, ainsi naturalisée »[27]. Dans cette optique, la féminité est l’antithèse de la masculinité ; être une femme consiste alors à ne pas être un homme et être un homme c’est avant tout refuser tout attribut « naturellement » féminin. Masculinité et féminité doivent être pensés de manière relationnelle comme le fruit d’un « travail de construction diacritique, à la fois théorique et pratique […] »[28].

Cette conception de la masculinité s'appuie sur une conception binaire des identités de genre, que P. Bourdieu observe dans un ensemble très large de représentations sociales. Dans La Domination masculine[29], il montre comment les oppositions binaires entre le froid et le chaud, l'humide et le sec, qui recoupent les caractéristiques traditionnellement attribuées au féminin et au masculine, constituent une structure fondamentale de la pensée humaine.

Toutefois, la pensée qui oppose traditionnellement le féminin au masculin est actuellement critiquée par le mouvement en faveur des transidentités et les théories queer, qui revendiquent la fluidité des identités et l'autodéfinition. L'existence des personnes intersexes (qui ont des caractéristiques biologiques relevant des deux sexes), des personnes trans (dont l'identité de genre ne correspond pas à celle qui leur est assignée à la naissance par leur sexe biologique) et des personnes non binaires (qui ne souhaitent pas se définir comme masculin ou féminin), remet en question la binarité de la division de l'humanité en deux genres distincts. Pour des théoriciennes comme Judith Butler, le genre est performatif, c'est-à-dire que c'est avec des pratiques sociales, qui sont aussi des pratiques discursives, que l'on définit son genre, indépendamment de son assignation biologique[30]. D'après ces théories, on distingue ainsi les masculinités cis* des hommes dont l'identité de genre est conforme à celle attribuée à la naissance d'après leur sexe biologique, et les masculinités trans* des personnes qui s'identifient comme masculines en dépit d'attributs biologiques considérés comme féminins. Il en est de même pour les féminités. Par ailleurs, il a été montré que les masculinités ne relevaient pas uniquement des hommes, Jack Halberstam dans son ouvrage Female Masculinity soulignant l'apport des femmes dans la diversité des expressions de genre[31].

Ces théories sont actuellement vivement critiquées par des mouvements tels que le mouvement évangéliste au Brésil[32], ou des mouvements catholiques en France.

La pratique sportive est très certainement l’un des symboles les plus convaincants de la masculinité hégémonique[33]. Parce qu’ils mettent directement en jeu le corps, les sports, « semblent constituer véritablement une maison des hommes, un lieu de production incontournable de La masculinité »[34]. « Alors que la force physique a perdu beaucoup de son importance dans le maintien des idéologies de supériorité masculine dans la plupart des institutions, la puissance brute proprement dit (que de nombreux sports exigent) demeure encore perçue comme une preuve matérielle et symbolique de l’ascendance biologique des hommes. Ainsi les hommes peuvent prétendre que leurs performances sportives seront toujours plus rapides, plus hautes, plus longues et plus fortes que celles des femmes »[35].

Quelle est la place de l'homme dans la régulation des naissances ? C'est une question importante sur la conscience masculine qui peine à se positionner au-delà des masculinités traditionnelles. Du corps à la paternité, la question de l'égalité des genres dans la contraception est difficile à aborder. Pourtant, engager une nouvelle dynamique contraceptive, plus coopérative, amènerait à repenser jusqu'à l'hétérosexualité. De plus, des méthodes existent comme la contraception masculine thermique par cryptorchidie artificielle par exemple.

L’expression de la misogynie et de l’homophobie est souvent le témoin de l’adhésion au modèle de masculinité hégémonique et même, selon Pascale Molinier, va en devenir une composante ; « Homophobie et domination des femmes sont les composantes de la virilité »[36]. Daniel Welzer-Lang définit l’homophobie comme « la discrimination envers les personnes qui montrent, ou à qui l’on prête, certaines qualités (ou défauts) attribuées à l’autre genre » (Welzer-Lang, 1994, p.17). En outre, les propos et les blagues sexistes et homophobes ont, selon Rémi Richard « un rôle éducatif : celui de remettre en ordre le genre, celui de punir et de prévenir les écarts au « bon » genre, celui de bétonner les frontières entre masculin et féminin »[37], la gauloiserie ferait ainsi partie de l'identité française.

Selon Paul-Edmond Lalancette, les caractéristiques plus spécifiques associées à l'homme (dans une majorité des sociétés, notamment celles occidentales et modernes) seraient : la créativité, la rationalité, l'entraide, la concentration, l'endurance, la force physique, la détermination, la planification, l'habileté, le courage, l'agressivité et l'intelligence[38].

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La crise de la masculinité est une conception qualifiant un ensemble de doutes et de remises en cause qu'auraient à subir les hommes occidentaux depuis quelques décennies, en particulier depuis la libération sexuelle et la libération de la femme qu'auraient permises la généralisation de la contraception et la légalisation de l'avortement dans certains pays. Ces mouvements auraient entraîné une redéfinition dialectique du rôle social des individus de sexe masculin à l'origine d'une évolution des normes attachées à la virilité et la paternité, notamment^{[réf. nécessaire]}. Cette conception est remise en cause par divers auteurs en sociologie, sciences politiques ou en histoire. Ainsi, Francis Dupuis-Déri la qualifie de « mythe tenace »[39] étant donné les relations de domination entre les hommes et les femmes qui continuent de se maintenir. George Vigarello retrace ainsi la construction historique de cette conception dont les origines remontent jusqu'à l'Antiquité[40] et montre ainsi que la latitude du discours de la crise de la masculinité est l'indice qu'il s'agit plus d'un discours que d'une crise objective.

La prise de conscience monte dans les pays anglo-saxons que la « masculinité toxique », lorsqu'elle se combine avec une mise à disposition généralisée des armes à feu (surtout aux États-Unis), provoque des tueries répétées de jeunes adultes[41]. À la suite de tueries similaires, l'Australie (à la suite de la tuerie de Port-Arthur) et le Royaume-Uni (avec la tuerie de Dunblane) ont mis fin au problème par recours législatifs.

L'historien Ivan Jablonka définit les « pathologies de la masculinité » : violences, discriminations, voire crimes.[42].

• Cet article est partiellement ou en totalité issu de l'article intitulé « Crise de la masculinité » (voir la liste des auteurs).