Malikisme

Le malikisme est l'école de jurisprudence sunnite prédominante en Afrique du Nord et en Afrique de l'Ouest[5].

L'imam Malik rapportait les ahadith et discutait leurs significations en contexte. Soit il citait des ahadith et des athar (dires des Sahabas — compagnons de Mahomet) sur des domaines de la charia en discutant leurs conséquences, soit il demandait à ses élèves s'il y avait dans leurs contrées un problème qu'ils pouvaient tenter de résoudre.

Après avoir achevé son recueil al-Muwatta, il le récitait à ses étudiants avec des variations en ajoutant ou en soustrayant quelques ahadith selon qu'il recevait des nouvelles informations.

Il évitait scrupuleusement le fiqh hypothétique; ainsi son école était rattachée aux « gens du hadith » (ahl al-hadith) en opposition aux « gens de la raison » (ahl al-râ'y). Cependant, il montre de la méfiance à l'égard de certains hadiths : il rejette la tradition d'Irak et tous les hadiths liés au chi'isme et au kharidjisme[4].

Les sources sont, par ordre d'importance :

1. Le Coran : c'est la source première et l'imam Malik l'appliqua sans restrictions aucune.
2. La Sunna : tout comme Abou Hanifa, Malik imposa quelques restrictions à son utilisation : si un hadith contredisait la pratique des Médinois, il le rejetait. Toutefois il ne demandait pas que le hadith soit connu (mashhûr) pour l'appliquer, à la différence d'Abou Hanifa ; il utilisait tout hadith pour peu que les narrateurs aient été fiables et n'étaient pas des forgeurs de hadith ou à mémoire faible.
3. La pratique des Médinois (amal ahl al-Madinah) : l'imam Malik soutient que puisque beaucoup de médinois étaient descendants de sahaba et que c'était la place où Mahomet avait passé les dix dernières années de sa vie terrestre, la pratique générale des médinois devait être au moins autorisée, voire encouragée par Mahomet lui-même. Malik considérait ainsi ce point-là comme une sunna plus qu'authentique où l'action parle plus que les mots : le mode de vie des habitants de la cité est vu comme une sunna appliquée.
4. Le consensus des compagnons (Ijmâ') : l'opinion unanime des sahabas sur un point donné non mentionné dans une source précédente prend le dessus sur toute opinion personnelle de tout juriste.
5. L'opinion individuelle d'un compagnon : l'imam Malik donnait toute son importance aux déclarations des sahabas, qu'ils soient d'accord entre eux ou non, et les inclut dans son livre Al-Muwatta. Le consensus des sahaba était cependant plus fort qu'une opinion individuelle d'un sahaba.
6. Le raisonnement par analogie ou Qiyâs : dans les domaines où il n'y avait aucune preuve claire disponible, le qiyas était admis, mais Malik prenait toutes les précautions face à cette science subjective.
7. La coutume isolée de certains médinois : Malik pensait que même les pratiques isolées des médinois devaient être d'origine sahabi, voire venir de Mahomet : tant qu'elles n'étaient pas en contradiction avec un quelconque hadith elles étaient acceptées.
8. L’Istislâh (intérêt général) : comparable au principe d'istihsân (préférence) de l'école hanafite, c'est en fait chercher ce qui est le plus adéquat. Cela concerne un évènement qui n'est pas considéré par la charia mais qui est pour l'intérêt commun. Un exemple est la décision d'Ali, le quatrième calife, sur un groupe, jugé coupable d'un meurtre, quand bien même un seul membre du groupe l'avait commis.
9. La coutume locale ('urf) : les coutumes locales entrent en jeu quand il n'y a pas d'injonctions religieuses disponibles. C'est ce principe qui est à l'origine de l'inclusion de certaines pratiques culturelles vues comme religieuses par un observateur extérieur. Par exemple, le mot arabe "Daabbah" signifie en Syrie un cheval, mais dans les autres contrées arabes il désigne tout animal à quatre pattes. Ainsi un contrat passé en Syrie avec ce terme ne nécessiterait pas de plus amples explications, à la différence des autres régions.