Jean Damascène

La biographie la plus couramment utilisée comme source d'informations sur sa vie est une œuvre attribuée traditionnellement à l'un des patriarches de Jérusalem nommé Jean. C'est la traduction en grec d'un texte arabe antérieur. L'original en arabe contient un prologue introuvable dans la plupart des traductions, qui a été écrit par un moine arabe nommé Michel qui indique sa décision d'écrire une biographie de Jean Damascène en 1084, notant qu'aucune n'était disponible en grec ou arabe à cette époque. Le texte qui suit dans la version d'origine arabe semble avoir été écrit par l'auteur d'une autre biographie, encore plus tôt, entre le IX^e siècle et la fin du X^e siècle. Écrit d'un point de vue hagiographique, ce n'est pas la meilleure des sources historiques, mais ce texte fut largement reproduit et considéré comme un travail de valeur.

Jean Damascène est né dans une famille chrétienne syriaque éminente de Damas au VII^e siècle.

Son grand-père, Mansour, était chargé de la collecte des impôts de la région par l'empereur romain Héraclius[1]. À la prise de la ville par les troupes arabo-musulmanes en 635, il resta en poste dans la nouvelle administration, comme nombre de fonctionnaires chrétiens.

Le père de Jean, Serge (ou en arabe Sarjoun ibn Mansour) servit lui aussi les califes musulmans : il percevait des taxes dans l'ensemble du Moyen-Orient[1]. Il obtint des califes omeyyades qu'ils épargnent à Damas la basilique Saint-Jean-Baptiste ; toutefois, l'édifice fut transformé en mosquée 70 ans après la conquête musulmane.

À la naissance de son fils, Sarjoun lui donna le nom de Mansour, en hommage à son grand père[2]. En plus de Jean Damascène, il adopta un autre garçon appelé Cosmas.

Dans la continuité de son ascendance paternelle, Jean a également servi de haut fonctionnaire à la Cour du califat omeyyade dirigée par Abd Al-Malik, avant de quitter Damas et ses fonctions pour partir à Jérusalem et devenir moine.

De son véritable nom en arabe Mansour ibn Sarjoun (منصور بن سرجون التغلبي), que l'on peut traduire « Victor fils de Serge », il deviendra Yuḥannā Al Dimashqi (يوحنا الدمشقي), ce qui donnera en grec Iôannês Damaskênos (Ιωάννης Δαμασκήνος) et en latin Iohannes Damascenus.

Il a aussi été nommé Mansour ibn Sarjoun Al-Taghlibi (arabe : منصور بن سرجون التغلبي) à cause de son activité auprès du calife.

Enfin, il reçut, à cause de son éloquence, le surnom de Chrysorrhoas (Χρυσορρόας), « qui roule de l'or dans ses flots » (de paroles).

Jusqu'à l'âge de 12 ans, Jean a apparemment reçu une éducation traditionnelle. Son père voulait qu'il apprît, « non seulement les ouvrages musulmans, mais aussi ceux des Grecs »[3]. Jean a grandi dans un univers bilingue et biculturel, à une période de transition entre l'Antiquité tardive et l'Islam.

D'autres sources décrivent son éducation à Damas comme ayant été effectuée dans un contexte traditionnel grec moyen appelé « laïque » d'une part, et « classique chrétienne » d'autre part. La tradition veut qu'un moine du nom de Jean augmenta amplement ses connaissances. Cet instructeur polyglotte avait été capturé par les Arabes lors d'une razzia sur les côtes de Sicile, et le père de Jean de Damas paya une somme élevée pour son rachat. Son cadre d'instruction impliquait les études supérieures de base et il enseigna aussi bien Jean que son frère d'adoption Cosmas (le futur saint Cosmas de Maïouma). Jean de Damas fit de grands progrès en théologie, en philosophie, en rhétorique, mais aussi en astronomie, en poésie et en musique. Tandis qu'il était presque à rivaliser avec Pythagore en arithmétique et Euclide en géométrie, il comparait les deux textes sacrés de la Bible et du Coran avec les philosophies, surtout aristotélicienne. Plus tard, Jean Damascène va être apprécié par certains spécialistes comme pré-scolastique, précisément parce qu’auteur d'une « Somme » d'étude regroupant ces deux derniers domaines, théologie chrétienne et philosophies antiques, principalement d'Aristote.

Saint Jean de Damas tenant un rouleau avec une hymne à la Théotokos, icône grecque de 1734.

Au début du VIII^e siècle, apparut l'iconoclasme, un mouvement visant à interdire les icônes et toutes espèces de représentations picturales de la divinité. En 726, malgré les protestations de Germain I^er, patriarche de Constantinople, l'empereur Léon III l'Isaurien publia son premier édit contre la vénération d'images et leur exposition dans les lieux publics. Suffisamment savant et engagé dans la foi chrétienne, Jean de Damas prit la défense des icônes en trois publications séparées : Traités contre ceux qui décrient les saintes images, ce qui lui procura une grande réputation. Utilisant un style littéraire accessible, il introduisit chez les chrétiens la différence entre l’adoration propre à Dieu en tant qu’Esprit divin transcendant et créateur (latrie) et la vénération qui lui est attribué par l’entremise des images saintes admises, c’est-à-dire celles de Jésus-Christ, de Marie de Nazareth et des saints officiels. Plus tard, ses écrits jouèrent un rôle important au cours du deuxième concile de Nicée, qui s'est réuni pour régler le différend des icônes.

Icône Tricherousa, de la Mère de Dieu aux trois mains. Celle qui est argentée est la main droite coupée de Jean Damascène.

Pour contrer son influence, Léon III aurait fait produire des documents falsifiés impliquant Jean Damascène dans un projet d'attaque de Damas. Appelé à rendre compte de ces écrits par le calife, Jean ne put le convaincre et a été condamné à avoir la main droite tranchée, et à quitter le califat. À la suite de sa prière insistante auprès de la Mère de Dieu, devant une icône de celle-ci, il eut la main recollée, et se présenta devant le calife avec ses deux mains. Celui-ci vivement impressionné comprit alors qu'il était innocent et voulut le réintégrer à son poste, mais Jean refusa, et choisit de devenir moine.[4]. Il fit confectionner une main en argent et la fit rajouter à l'icône devant laquelle il avait prié, en signe de reconnaissance. De là est né le type d'icône de La Mère de Dieu aux trois mains (ou Tricherousa).

À cause de son engagement pour les icônes, il fut frappé d'anathème à titre posthume par le concile iconoclaste de Hiéreia, en 754. Sa mémoire a toutefois été relevée par le septième concile œcuménique en 787.

À la suite de l'épisode de la main tranchée, il renonce à ses charges et devient moine à la laure de Saint-Sabas près de Jérusalem. Là, il étudie, écrit et prêche.

Il y est ordonné prêtre, en 735.

St Jean Damascène, icône russe du mont Athos.

St Jean Damascène, icône grecque.

Quoiqu'il s'exprimât sans doute couramment en arabe ou en syriaque, il a rédigé tous ses traités en grec. Auteur prolifique, on a sous son nom de nombreux textes, dont certains ne sont pas de sa main. Outre ses canons liturgiques, qui sont toujours chantés dans l'Église orthodoxe et qui font de lui l'un des principaux hymnographes byzantins, il a écrit une somme théologique connue sous le titre de De fide orthodoxa, mais aussi des écrits concernant l'islam[5] ou encore des homélies sur la Vierge Marie.

Dans une homélie célèbre sur l'Annonciation, il salue la Vierge comme étant la Mère de la vertu théologale d'espérance, Notre-Dame de la Sainte-Espérance (spes en latin) qu'il appelle « Espérance des désespérés », ce qui fut repris par les catholiques dans l'invocation et la prière, Marie « Notre-Dame du Sacré-Cœur, espérance des désespérés » ce qui fut parfois attribué à saint Éphrem. Il développa une théologie mariale[6]. Il écrivit trois homélies sur la Dormition.

Le roman hagiographique sur Barlaam et Josaphat, traditionnellement attribué à Jean, est en fait une œuvre du X^e siècle.

Il avait une vénération particulière pour la mémoire de deux grandes saintes martyres : Thècle d'Iconium, dont le tombeau est honoré à Maaloula, près de Damas ; et Barbe, honorée non loin de là à Baalbek.

Coïncidence, il meurt le jour de la Sainte-Barbe, le 4 décembre 749. Certains spécialistes considèrent plutôt l'année 754.

Il est fêté le 4 décembre, jour de sa mort, par l'ensemble des Églises.

L'iconographie byzantine le représente avec un turban pour signifier ses origines arabes.

Dans l'Église catholique, où son nom fut inscrit au Martyrologe romain en 1892, il a été initialement affecté au 27 mars. Comme cette date relève toujours du Carême, une période pendant laquelle il n'existe pas de mémorial obligatoire, sa fête fut déplacée en 1969 au jour de la mort du saint, le 4 décembre. Il a été déclaré Docteur de l'Église catholique par le pape Léon XIII en 1890.

Jean de Damas, haut fonctionnaire du calife Abd Al-Malik (calife omeyyade) avant de devenir moine au Monastère de Mar Saba près de Jérusalem, est parfois tenu pour le dernier des Pères de l'Église, dont il récapitule toute la théologie[8].

De l'image à l'imitation

« La première image naturelle et identique du Dieu invisible, c'est le Fils du Père qui montre en lui-même le Père. Car personne n'a jamais vu Dieu, et il n'est pas dit que quelqu'un a vu le Père (Jn 1, 18 ; 6, 46). Le Fils est l'image du Père, comme le dit le divin Apôtre : Il est l'image du Père invisible (Col 1, 15), et aux Hébreux : Il est le rayonnement de sa gloire et l'expression parfaite de son être (He 1, 3). Il montre en lui le Père, c'est ce que nous dit Philippe dans l'Évangile selon Jean : «  Montre-nous le Père ; cela nous suffit», et le Seigneur lui répond : « Il y a si longtemps que je suis avec vous, et tu ne me connais pas, Philippe ! Celui qui m'a vu a vu le Père » (Jn 14, 8-9). Le Fils est donc l'image naturelle du Père, elle n'est pas différente de lui et lui ressemble en tous points, excepté pour le caractère non engendré du Père et la paternité. Car le Père est le géniteur inengendré, et le Fils est engendré et non pas Père ...

Une autre sorte d'image est celle que Dieu fait par imitation, c'est-à-dire l'homme. Comment, en effet, celui qui a été créé pourra-t-il être de la même nature que celui qui n'a pas été créé, si ce n'est par l'imitation ? De même que l'Intelligence (le Père), le Verbe (le Fils) et l'Esprit Saint sont un seul Dieu, de même aussi l'intelligence, la parole et le souffle ne forment qu'un seul homme, et aussi en vertu de son libre arbitre et de son pouvoir de commander. »

— St Jean Damascène. Discours sur les images III, 18-19, trad. A.-L. Darras-Worms, dans Jean Damascène. Le visage de l'invisible, Paris, Migne, 1994, Les Pères dans la foi 57, 1994, p. 77-79.

• CPG 8040-8127.
• Dans la collection « Sources chrétiennes » sont publiés  :
  • Homélies sur la Nativité et la Dormition de la Bienheureuse Vierge Marie : SC 80
  • Écrits sur l'islam ("Dialogue entre un chrétien et un musulman" + "Sur les Hérésies, chap 100") : SC 383
  • La foi orthodoxe : chap 1-44 : SC 535 ; chap 45-100 : SC 540
• Dans la collection « Pères dans la foi » aux Éditions Migne, est publié :
  • Le discours sur les images : Le visage de l'invisible, Migne, 2004, 184 p. (ISBN 978-2-9085-8716-6)

• Simon-Claude Mimouni, Dormition et Assomption de Marie. Histoire et Traditions anciennes, Beauchesne, coll. « Collection Théologie historique », 1995, 716 p. (ISBN 978-2-7010-1320-6, lire en ligne).
• René R. Khawam, L'univers culturel des chrétiens d'Orient, Cerf, 1987.
• J. Nasrallah, Saint Jean de Damas, son époque, sa vie, son œuvre, Off. des éd. univ., Paris, 1950.
• K. Rozemond, La Christologie de saint Jean Damascène, Buch-Kunstverlag, Ettal (Holl.), 1959.
• B. Studer, « Saint Jean Damascène », Dictionnaire de spiritualité, fasc. LII, LIII, Beauchesne, Paris, 1972.
• Alain Ducellier, Chrétiens d'Orient et Islam au Moyen Âge, Armand Colin. 1997.

• (en) Peter Robert Lamont Brown, The rise of Western Christendom : triumph and diversity, A.D. 200-1000, Malden, Wiley-Blackwell, 2003, 2^e éd., 636 p., poche (ISBN 978-0-631-22138-8 et 0631221387, lire en ligne).
• (en) Jameson, Legends of the Madonna, BiblioBazaar, LLC, 2008 (ISBN 978-0-554-33413-4 et 0554334135, lire en ligne).
• (en) Andrew Louth, St. John Damascene : tradition and originality in Byzantine theology, New York, Oxford University Press, 2002, 327 p., poche (ISBN 978-0-19-925238-1 et 0199252386, LCCN 2002020025, lire en ligne).
• (en) Peter McEnhill et G. M. Newlands, Fifty key Christian thinkers, Londres, Routledge, 2004 (ISBN 978-0-415-17049-9 et 0415170494, LCCN 2004000796, lire en ligne).
• (en) Daniel J. Sahas, John of Damascus on Islam : The "Heresy of Ishmaelites", BRILL, 1972, 171 p. (ISBN 978-90-04-03495-2 et 9004034951, lire en ligne).
• (en) David Vila et Richard Valantasis (éditeur), Religions of late antiquity in practice, Princeton (N.J.), Princeton University Press, 2000, 511 p. (ISBN 0-691-05751-6 et 9780691057514, lire en ligne).
• (en) The Works of St. John Damascene, Martis Publishing House, Moscow, 1997.

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• Jean Damascène : l'homme et son œuvre dogmatique par Vassa Kontouma.
• La théologie de l’image selon Jean Damascène par Vassa Kontouma
• À l’origine de la dogmatique systématique byzantine : l’Édition précise de la foi orthodoxe de saint Jean Damascène par Vassa Kontouma
• La vie de saint Jean Damascène par Martin Jugie In: Échos d'Orient, tome 23, N° 134, 1924. pp. 137-161.
• St Jean Damascène et son influence en Orient sous les premiers Khalifes par Félix Nève, 1861
• Catéchèse de Benoît XVI du 6 mai 2009
• Alban Butler Vies de Saints.
• Catholic Encyclopedia (en)

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