Féminisme radical

Influencé par le Mouvement afro-américain des droits civiques et notamment par l'influence du Black Power , le féminisme radical valorise la solidarité entre femmes et les réunions et groupes non mixtes.

Cette option politique avait été prise par les militants des droits civiques noirs américains quand ils s'étaient rendu compte que leurs revendications étaient trahies et détournées par leurs comilitants blancs pourtant bien intentionnés. Ils avaient fait le choix de la non-mixité de la lutte en insistant sur les différences d’intérêts ainsi que de points de vue entre les individus des deux bords de la lutte.

Parfois, l'exigence de non-mixité peut aller jusqu'au séparatisme, au sein de communautés de femmes ou de lesbiennes comme celles décrites par Monique Wittig dans sa théorisation lesbienne radicale[6].

L'analyse en terme d’intérêts et de points de vue a permis la théorisation de l'épistémologie du point de vue, qui a été notamment reprise par le Black feminism de Patricia Hill Collins[7], qui opère la jonction entre le féminisme radical et la lutte pour les droits civiques.

Une partie du féminisme radical, le féminisme matérialiste, née en France autour de la revue Questions féministes, utilise le vocabulaire conceptuel du marxisme mais opère une critique de l'orthodoxie marxiste.

Les féministes radicales considèrent qu'il existe une oppression patriarcale et des rapports sociaux de sexe distincts de l’oppression capitaliste et des rapports sociaux de classe.

Pour Christine Delphy, l'oppression patriarcale repose principalement sur l'extorsion du travail domestique des femmes par les hommes au sein des foyers. Il s'agit d'une exploitation au sens marxiste du terme : appropriation de la force de travail du subalterne par le dominant[8]. Il existe ainsi un mode de production patriarcal distinct du mode de production capitaliste bien que les deux soient imbriqués dans les sociétés contemporaines. Les fonctions subalternes de l'appareil de production capitaliste sont en effet préférentiellement occupées par des femmes[9].

Pour Colette Guillaumin, les rapports sociaux de sexe vont au-delà de la simple exploitation de la force de travail, ils reposent sur une appropriation physique du corps des femmes par les hommes. En cela, la situation des femmes se rapprocherait plus de celles des serfs et des esclaves que de celles de prolétaires. En référence au servage et à l'esclavage, elle nomme donc ce système sexage[10].

Ayant pour prémisse les analyses de Delphy et de Guillaumin, Monique Wittig définit les lesbiennes comme des transfuges à leur classe de sexe, de la même façon que les esclaves « marrons » l'étaient en échappant à l'esclavage. Elle en arrive à la conclusion que les lesbiennes ne sont pas des femmes et que la libération des femmes ne peut s'accomplir que par la destruction de l'hétérosexualité comme système social qui produit le corps de doctrines sur la différence entre les sexes qui justifie leur oppression[11].

Pour Paola Tabet la base matérielle de l'oppression des femmes est à chercher dans l'exclusion des femmes des outils complexes et des armes[12]

Les féministes radicales défendent, contre l'orthodoxie marxiste, que l'émancipation des femmes ne constitue pas un front secondaire de luttes au regard de la lutte des classes qui serait le front principal. Pour elles, le patriarcat n'est pas un simple effet du capitalisme qui disparaîtra une fois celui-ci aboli. C'est pourquoi patriarcat et capitalisme doivent être combattus simultanément.

Roswitha Scholtz a tenté de théoriser une synthèse féministe et marxiste nommée théorie de la dissociation de la valeur, comme mouvement rattaché à la théorisation marxiste de la critique de la valeur[13].

Les féministes radicales sont unanimes sur la lutte contre les violences sexuelles que sont les viols et les agressions sexuelles. Une partie des féministes radicales, notamment Catharine MacKinnon[14] et Andrea Dworkin[15], ont développé une analyse originale des violences sexuelles qui aurait pour fondement la prostitution et la pornographie, cette dernière étant également productrice de formes de sexualité jugées par elles comme dégradantes, tel que le sado-masochisme.

Selon Catharine MacKinnon, la pornographie est une représentation de la réification et de l'humiliation des femmes dont procède la sexualité patriarcale[16]. Avec Andrea Dworkin, elle a proposé les lois sur le harcèlement sexuel, sanctionnant ainsi le contexte de sexualisation auquel sont soumises les femmes pour les contrôler et les briser mentalement.

Cette critique de la prostitution et de la pornographie a suscité une controverse au sein du mouvement féministe. Elle est rejetée par les féministes « pro-sexe », influencés par le mouvement Queer. Il est néanmoins à noter que le mouvement Queer est apparenté au féminisme radical. En effet, les travaux de Monique Wittig, féministe radicale française, ont influencé la principale théoricienne du féminisme Queer, Judith Butler.

Elsa Dorlin a par ailleurs critiqué l'intolérance présumée de certaines féministes radicales françaises (Isabelle Alonso, Suzanne Képès, Marie-Victoire Louis) en ce qui concernerait les questions sexuelles (« pornographie féministe », féminité masculine des lesbiennes butches, BDSM…).^{[réf. nécessaire]}

Les féministes radicales reprochent généralement aux théoriciennes queer d'avoir repris leur constructivisme social en le vidant de son engagement féministe tout en souscrivant à une recherche identitaire individuelle qui ne résoudrait pas les problèmes structurels posés par la hiérarchisation des genres dans le système patriarcal[17].

Dans ce courant on peut citer dans ses formes les plus récentes le xénoféminisme[18], appartenant également au transféminisme et au cyberféminisme.

Les féministes désignées sous le terme péjoratif de Terfs, ou « trans-exclusionary radical feminist » (c'est-à-dire en français « féministes radicales excluant les trans »)[19] estiment que les luttes trans invisibilisent les luttes pour les droits des femmes. Ces féministes radicales[20] sont pour l'exclusion des femmes trans des espaces non mixtes réservés aux femmes et nient que les femmes trans soient des femmes. Cette position est qualifiée de transphobe par de nombreuses féministes qui considèrent que le débat sur la place des femmes trans n’a pas lieu d’être, et qu'il sert le patriarcat en produisant un contrôle renforcé des corps des femmes. Elles affirment qu'il s'agit d'une importation de débats provenant des États-Unis et du Royaume-Uni, où des groupuscules féministes et des mouvements réactionnaires, d’extrême droite ou chrétiens intégristes, collaborent pour s’opposer aux droits des personnes trans[21]. Pour la féministe radicale Catharine MacKinnon, "les femmes" est un groupe politique et toute personne s'identifiant comme femme, voulant être une femme ou vivant en tant que femme est bien une femme[22].

• Amazones d'hier, lesbiennes d'aujourd'hui
• Questions féministes
• Le torchon brûle

• Nicole-Claude Mathieu, L’Anatomie politique : catégorisations et idéologies du sexe, Côté Femmes et Indigo, 1991, 291 p. (ISBN 978-2907883207)
• Colette Guillaumin, Sexe, Race et Pratique du pouvoir. L’idée de nature, Éditions Indigo & Côté-femmes, 1992, 239 p. (ISBN 978-2907883399)
• Colette Guillaumin, L’Idéologie raciste, genèse et langage actuel, Gallimard, 2002, 378 p. (ISBN 978-2070422302)
• Christine Delphy, L'ennemi principal : Tome 1, Economie politique du patriarcat, Éditions Syllepse, 262 p. (ISBN 978-2849503942)
• Paola Tabet, La construction sociale de l’inégalité des sexes: Des outils et des corps, L'Harmattan, 1998, 208 p. (ISBN 978-2738467737)
• Christine Delphy, L'ennemi principal : Tome 2, Penser le genre, Éditions Syllepse, 2001, 366 p. (ISBN 978-2849503959)
• Helena Hirata, Françoise Laborie, Hélène Le Doaré, Danièle Senotier, Dictionnaire critique du féminisme, Presses Universitaires de France, 2004, 315 p. (ISBN 978-2130524175)
• Michèle Ferrand, Féminin, masculin, La Découverte, 2004, 128 p. (ISBN 978-2707131690)
• Paola Tabet, La grande arnaque : Sexualité des femmes et échange économico-sexuel, L’Harmattan, 2004, 214 p. (ISBN 978-2747576727)
• Catharine MacKinnon, Le Féminisme irréductible. Discours sur la vie et la loi, Éditions des femmes, 2005, 352 p. (ISBN 978-2721004864)
• Beverley Skeggs, Des femmes respectables: Classe et genre en milieu populaire, Agone, 2015, 428 p. (ISBN 978-2748902174)

• (en) Shulamith Firestone, The Dialectic of Sex: The Case for Feminist Revolution, Farrar, Straus and Giroux, 1970, 240 p. (ISBN 978-0374527877)
• (en) Anne Koedt, Ellen Levine, Anita Rapone, Radical Feminism, Times Books, 1973, 424 p. (ISBN 9780812962208)
• (en) Mary Daly, Gyn/Ecology: The Metaethics of Radical Feminism, Beacon Press, 1978, 544 p. (ISBN 978-0807014134)
• (en) Beatrix Campbell, Anna Coote, Sweet Freedom: The Movement for Women's Liberation, Blackwell Publishers, 1987, 300 p. (ISBN 978-0631149583)
• (en) Alice Echols, Daring To Be Bad: Radical Feminism in America 1967-1975, University of Minnesota Press, 1989, 440 p. (ISBN 978-0816617876)
• (en) Carol Hurd, Blanche Linden-Ward, American Women in the 1960s: Changing the Future, Twayne Publishers, 1993, 585 p. (ISBN 978-0805799057)
• (en) Diane Bell, Renate Klein, Radically Speaking: Feminism Reclaimed, Spinifex Press, 1996, 654 p. (ISBN 978-1875559381)
• (en) Barbara A. Crow, Radical Feminism, a Documentary History, New York University Press, 2000, 592 p. (ISBN 978-0814715550)
• (en) Nancy F. Cott, Barbara J. Love, Feminists Who Changed America, 1963–1975, University of Illinois Press, 2006, 576 p. (ISBN 978-0252031892)
• (en) Susan Ehrlich, Janet Holmes, Miriam Meyerhoff, The Handbook of Language, Gender, and Sexuality, Wiley-Blackwell, 2014, 688 p. (ISBN 978-1118584286)
• (en) Sheila Jeffries, Gender Hurts: A Feminist Analysis of the Politics of Transgenderism, Routledge, 2014, 224 p. (ISBN 978-0415539395)
• (en) Robert Jensen, The End of Patriarchy: Radical Feminism for Men, Spinifex Press, 2017, 200 p. (ISBN 978-1742199924)

• Notice dans un dictionnaire ou une encyclopédie généraliste :

  • Encyclopædia Britannica
• Texte de Micheline Carrier
• Quand les lesbiennes étaient féministes par Diane Lamoureux

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