Pentecôtisme

Le pentecôtisme, appelé aussi Églises de Réveil dans les pays francophones, est un mouvement chrétien évangélique issu de réveils démarrés par les pasteurs américains Charles Fox Parham et William Joseph Seymour aux États-Unis en 1901 et 1906. Selon les chiffres du Pew Research Center, en 2011, le mouvement recense 279 millions de croyants[N 1]. Un certain nombre de dénominations pentecôtistes dans le monde est regroupé dans la Communauté pentecôtiste mondiale.

Pentecôtisme
Repères historiques
Fondation 1906, États-Unis
Fondateur(s) Charles Fox Parham et William Joseph Seymour
Fiche d'identité
Courant religieux Christianisme évangélique
Membres 279 millions en 2011
Localisation Monde

Histoire

Le pentecôtisme a ses origines dans le mouvement de sanctification (Holiness Movement), mouvement qui s'est développé dans la seconde moitié du XIXe siècle dans le terreau méthodiste sous l'impulsion de prédicateurs revivalistes itinérants et des camp meetings, vastes rassemblements en plein air où des foules réunies plusieurs jours durant écoutaient des prédications, chantaient et exprimaient toute leur ferveur religieuse. Dans la ligne de la théologie de John Wesley (1703-1791), ce mouvement insistait sur la conversion mais aussi sur la sanctification, c'est-à-dire sur la nécessité pour le croyant de mener une vie exemplaire réellement transformée par la foi[1].

Le pentecôtisme prend son essor à partir de plusieurs réveils qui ont eu lieu au début du XXe siècle[2]. Le Grand Réveil de pentecôte commence avec le pasteur américain Charles Fox Parham, à Topeka (Kansas) en 1901. Après une première expérience de « parler en langue (glossolalie) au Bethel Bible College de Topeka, au Kansas, aux États-Unis, le , il affirme selon les épîtres de l'apôtre Paul (par exemple dans le premier épître de Paul aux Corinthiens au chapitre 12 et aux versets 4 à 10) que la glossolalie était un vrai signe du baptême du Saint-Esprit, doctrine essentielle du pentecôtisme. Plusieurs camp de prière seront organisés sous sa direction. C’est ainsi que le Mouvement de la Foi apostolique se développe au Missouri, au Texas, en Californie et ailleurs[3]. Il se poursuit lors du Réveil gallois de 1904-1905 avec Jessie Penn-Lewis et Evan Roberts. Puis en 1906, le Réveil d'Azusa Street prend place dans le centre-ville de Los Angeles sous la conduite du pasteur William Joseph Seymour[4],[5].

Le pentecôtisme est introduit en Europe par le pasteur norvégien méthodiste d'origine anglaise Thomas Ball Barratt (1862-1940) qui fait l'expérience du baptême du Saint-Esprit à New York en 1906[1], expérience doublée d'un épisode de glossolalie, puis il revient en Norvège où il fonde une communauté pentecôtiste qui aura une influence sur les pays voisins : Suède, et Angleterre notamment. Il voyagera dans différents pays pour propager sa foi : Inde, Suède Finlande, Pologne, Estonie, Danemark et Islande[6].

En , l’Apostolic Faith Church est fondée à Portland par Florence L. Crawford[7].

En 1908, l’Église de Dieu de Cleveland adopte les croyances pentecôtistes[8]. Cette même année, l’International Pentecostal Holiness Church fait de même[9].

William Seymour, leader du renouveau pentecôtiste d'Azusa Street.

En 1914, de nombreux ministres et laïcs ont commencé à réaliser combien l'implantation du réveil pentecôtiste était profond. Les dirigeants ont senti le besoin de protéger et de préserver les résultats du réveil en unissant le mouvement en une Communauté unie. En , environ 300 pasteurs et laïcs ont été invités venant de 20 pays pour assister à une Assemblée Générale à Hot Springs, Arkansas, États-Unis, pour discuter et prendre des mesures sur ces questions et d'autres besoins pressants[10]. La communauté restante qui a émergé de la réunion a constitué la Conférence Générale des Assemblées de Dieu aux États-Unis (General Council of the Assemblies of God in the United States of America).

En 1915, l'évangéliste gallois George Jeffreys a établie la dénomination «Elim Pentecostal Church» à Monaghan, en Irlande [11].

En 1916, la Déclaration de vérités fondamentales des Assemblées de Dieu est officiellement publiée et adoptée par les Assemblées de Dieu des États-Unis[12]. Elle reprend la doctrine de l’Église de professants et du baptême du croyant[13],[14],[15].

La dénomination pentecôtiste The Foursquare Church a été fondée en 1923 par Aimee Semple McPherson à Los Angeles[16].

Développement

L'Union des Églises Évangéliques du Réveil de Suisse a été établie après la fondation d'une première église à Genève en 1935 par le pasteur Adolphe Hunziker [17].

La Communauté pentecôtiste mondiale a été fondée en 1947 à Zürich, en Suisse lors d’une conférence de pasteurs pentecôtistes, organisée par les pasteurs suisse Leonard Steiner et sud-africain David du Plessis[18],[19].

En France

Les Églises pentecôtistes se sont développées en France avec les prédications de l’évangéliste pentecôtiste anglais Douglas Scott et du pasteur danois Owe Falg qui ont commencé en 1930[20]. Les Assemblées de Dieu de France sont ainsi fondée en 1932[21]. En 1947, elle en compte 60[22]. L’Institut de théologie biblique à Léognan a été fondé en 1968[23]. En 2005, elle comptait 70 000 membres[24] et 800 églises[25].

L'expansion contemporaine

Les missions américaines et européennes pentecôtistes sont nombreuses, mais le pentecôtisme va surtout se développer de façon autonome dans diverses régions du monde, notamment en Afrique, en Amérique du Sud et en Asie[26]. Les chiffres concernant la rapidité de ce développement sont difficiles à établir. Ainsi l'auteur Matthew Clarke écrit qu'entre 1970 et 2013, le nombre de pentecôtistes dans le monde serait passé de 74 millions à 500 millions[27]. En 2011, le Pew Research Center comptabilise 584 millions de personnes dans ce vaste ensemble d'églises et de mouvements chrétiens dont 279 millions font partie d'églises pentecôtistes et 305 millions sont membres de mouvements charismatiques intégrés à d'autres églises protestantes, catholiques ou orthodoxes[28].

Croyances
Baptistère dans l’église pentecôtiste Pingstförsamlingen de Västerås, en Suède, 2018

La théologie pentecôtiste reprend la théologie évangélique et ainsi la doctrine de l’Église de professants [29]. Elle se différencie par seulement quelques aspects[30] :

Étapes de sur la voie du salut

A l'origine, conformément à la théologie du Mouvement de sanctification, les pentecôtistes distinguaient trois étapes dans la voie du salut : la conversion également appelée régénération, la sanctification considérée comme une seconde bénédiction et le baptême du Saint-Esprit attesté par le parler en langues, considéré comme une troisième bénédiction[31],[1]. A l'heure actuelle, la plupart s'en tiennent à deux étapes : la conversion-sanctification d'une part et le baptême du Saint-Esprit d'autre part[1],[32] ,[33].

L'accent sur le Saint-Esprit

Une des caractéristiques distinctives du pentecôtisme est l'importance donnée au Saint-Esprit[34]. Selon les pentecôtistes, l'Esprit Saint vient habiter en tous ceux qui sont véritablement sauvés et travaille à travers eux de manière visible[35],[36]. Ce baptême vient souvent après celui de l'eau mais peut parfois arriver en même temps que celui-ci, voire le précéder. Les pentecôtistes croient que le baptême du Saint-Esprit est toujours accompagné au départ par la manifestation extérieure du parler en langues[37],[38],[39]. Les pentecôtistes insistent également sur les divers dons du Saint-Esprit (prophétie, guérison, parler en langues), considérés comme manifestation spirituelle et continue de Dieu dans l’histoire humaine et dans les histoires des vies humaines, et grâces surnaturelles nécessaires à chaque chrétien afin qu'il œuvre à la mission de l'Église[40].

Attente du retour du Christ sur terre

Les pentecôtistes attendent avec ferveur le retour du Christ sur terre. Une formule peut résumer ces articles de foi pentecôtiste : « Jésus sauve, guérit, baptise et revient. »[1]

Ministères

Les ministères pentecôtistes sont principalement ceux de pasteur, du diacre, du chantre et de l’évangéliste[41]. D’autres ministères peuvent également être présents, tel que celui d’ancien avec des fonctions similaires à celles du pasteur[42]. Le ministère d’évêque avec des fonctions de surveillance sur un groupe de pasteurs est présent dans certaines dénominations chrétiennes pentecôtistes[43]. Dans certaines églises du mouvement de la nouvelle réforme apostolique, il y a la présence de cinq ministères; ceux d'apôtre, prophète, évangéliste, pasteur, enseignant[44].

Ministères féminins

Certaines dénominations pentecôtistes autorisent officiellement le ministère des femmes dans les églises[45], dans les Assemblées de Dieu des États-Unis, depuis 1927[46], et, en 1975, dans l’International Church of the Foursquare Gospel[47].

Gouvernance

La gouvernance dans les églises pentecôtistes est majoritairement congrégationaliste[48]. Elle est de type épiscopalien dans certaines dénominations pentecôtistes[48]. Dans un certain nombre de communautés, l'église est dirigée par un conseil d’anciens[49]. De nombreuses églises sont également affiliées à des dénominations chrétiennes pentecôtistes et sont ainsi redevables à l’organisation pour certains règlements, malgré l’autonomie de l’église[50].

Culte
Culte à Dream City Church, affiliée aux Assemblées de Dieu, à Phoenix, aux États-Unis, 2007

Le culte pentecôtiste est un culte de nature évangélique qui comprend ainsi la louange, l’adoration, des prières à Dieu, et un sermon fondé sur la Bible, la dîme, et périodiquement la Sainte-Cène[51]. Dans beaucoup d'églises, il y a des classes adaptées pour les enfants, voire pour les adolescents[52]. Des réunions de prière ont également lieu en semaine[53].

Lieux de culte
Temple Salem de Cotonou, affilié aux Assemblées de Dieu, à Cotonou, au Bénin, 2018

Les lieux de cultes sont généralement appelés "temples" ou simplement "bâtiment (d'église)"[54],[55],[56],[57]. Dans certaines megachurches, on parle de "campus"[58],[59].

Ordonnances

Il y a deux ordonnances qui sont le baptême du croyant (par immersion dans l'eau) et la Sainte-Cène. Certaines dénominations pentecôtistes pratiquent aussi le lavement des pieds comme troisième ordonnance [60].

Statistiques

Dans le monde
Culte au Centro de Fe Emanuel, affilié aux Assemblées de Dieu, à Cancún, au Mexique

Selon le Pew Research Center, le pentecôtisme compterait 279 millions de personnes en 2011[28],[N 2]. Toutefois les mouvements charismatiques qui s'inspirent du pentecôtisme mais sont fidèles à la théologie et à l'organisation d'autres églises cherétiennes (protestantes ou catholiques) sont quant à eux 305 millions. L'addition de ces deux groupes de chrétiens donne donc 584 millions de personnes, soit 26,7% des chrétiens dans le monde et 8,5% de la population mondiale (en 2011)[28].

Les Assemblées de Dieu, la plus grande dénomination pentecôtiste dans le monde, regrouperait 69 200 000 membres en 2018[61].

Les autres principales dénominations pentecôtistes internationales sont l’ Église apostolique avec 15 000 000 membres[62], l’Église de Dieu (Cleveland) avec 36,000 églises et 7,000,000 membres[63], The Foursquare Church avec 90,000 églises et 8,800,000 membres [64].

Parmi les recensements effectués par les dénominations pentecôtistes publiés en 2020, celles qui revendiquaient le plus de membres étaient sur chaque continent :

En Afrique, la Redeemed Christian Church of God, avec 14,000 églises et 5 millions de membre [65].

En Amérique du Nord, les Assemblées de Dieu USA avec 12,986 églises et 1,810,093 membres[66].

En Amérique du Sud, la Convention générale des Assemblées de Dieu au Brésil avec 12,000,000 de membres[67].

En Asie, l’Église indonésienne Bethel avec 5,000 églises et 3,000,000 de membres [68].

En Europe, les Assemblées de Dieu de France avec 658 églises et 40,000 membres [69].

En Océanie, les Australian Christian Churches (Assemblées de Dieu) avec 1,000 églises et 375,000 membres[70].

Dans les pays francophones, les églises pentecôtistes sont également appelées Églises de Réveil [71],[72].

Controverses

Divers groupes chrétiens ont reproché au mouvement pentecôtiste et charismatique, la trop grande attention aux manifestations mystiques, comme la glossolalie qui serait le signe obligatoire d’un baptême du Saint-Esprit pour un croyant, les chutes au sol, les gémissements et cris, lors des cultes, ainsi que son anti-intellectualisme [73].

La théologie de la prospérité, qui s’est répandue dans les années 1970 et 1980 aux États-Unis, principalement par des télévangélistes pentecôtistes et charismatiques, est une doctrine particulièrement controversée dans les églises évangéliques [74],[75]. Elle est centrée sur l’enseignement de la foi chrétienne comme un moyen de s’enrichir financièrement et matériellement, par une « confession positive » et une contribution aux ministères chrétiens[76]. Des promesses de guérison divine et de prospérité sont garanties, en échange de certains montants de dons[77],[78]. La fidélité dans la dîme permettrait de s’éviter les malédictions de Dieu, les attaques du Diable, et la pauvreté[79],[80]. Les offrandes et la dîme occupent ainsi beaucoup de temps dans certains cultes[81]. Souvent associée avec la dîme obligatoire, cette doctrine a été comparée à un business religieux[82],[83],[84]. Les pasteurs qui adhérent à la théologie de la prospérité ont été critiqués par des journalistes pour leur style de vie bling-bling (vêtements luxueux, grandes maisons, voitures haut de gamme, avion privé, etc.) [85],[84],[86]. En 2012, le Conseil national des évangéliques de France a publié un document dénonçant cette doctrine, en mentionnant que la prospérité était bien possible pour un croyant, mais que cette théologie poussée à l'extrême amène au matérialisme et à l’idolâtrie, ce qui n'est pas le but de l’Évangile[87],[88].

Des dérives ont accompagné l’enseignement de la guérison par la foi. Dans certaines églises pentecôtistes, des tarifications de prière contre des promesses de guérison ont été constatées[89]. Certains pasteurs et des évangélistes ont été accusés d’avoir mise en scène de fausses guérisons[90],[91]. Certaines églises, aux États-Unis ou au Nigeria, ont déconseillé à leurs membres la vaccination ou la médecine, en déclarant que cela était pour les faibles dans la foi et qu’avec une confession positive, ils seraient immunisés [92],[93]. En 2019, à Mbandjock, au Cameroun, trois décès sont liés à cette position dans une église [94]. Cette position n’est pas représentative de toutes les églises évangéliques, comme l’indique le document La Guérison miraculeuse publié en 2015 par le Conseil national des évangéliques de France, qui mentionne que la médecine est l’un des dons de Dieu faits aux humains[95],[96]. Des églises et certaines organisations humanitaires chrétiennes évangéliques sont également impliquées dans des programmes médicaux de santé[97],[98],[99].

Voir aussi

Notes et références

Notes
  1. Les auteurs ou organisations pentecôtistes annoncent parfois des chiffres très supérieurs. Ainsi, selon Matthew Clarke, leur nombre « s'approche des 500 millions en 1997 » (voir:(en) Matthew Clarke, Handbook of Research on Development and Religion, UK, Edward Elgar Publishing, , p. 171). Pour arriver à des chiffres comparables dans l'étude du Pew Research Center, il faut ajouter les effectifs des églises pentecôtistes et les charismatiques alors que ces derniers n'appartiennent pas à des églises pentecôtistes, ainsi que le Pew Research Center le précise clairement. Voir (en) « Christian Movements and Denominations », sur https://www.pewforum.org/, (consulté le )
  2. Selon certaines publications pentecôtistes, le nombre de pentecôtistes serait passé de 459 millions en 2005 à 628 millions de pentecôtistes dans le monde en . Voir : International Bulletin of Missionary Research (volume 37; no 1), janvier 2013, pages 32 et 33.

Références
  1. Jean-Paul Willaime, « Le Pentecôtisme : contours et paradoxes d'un protestantisme émotionnel / Pentecostalism: Outlines and Paradoxes of an Emotional Form of Protestantism », Archives de sciences sociales des religions, Persée, vol. 105, no 1,‎ , p. 5-28 (DOI 10.3406/assr.1999.1076, lire en ligne).
  2. Randall Herbert Balmer, Encyclopedia of Evangelicalism: Revised and expanded edition, Baylor University Press, USA, 2004, p. 446
  3. J. Gordon Melton, Pentecostalism, britannica.com, consulté le 28 mai 2020.
  4. Randall Herbert Balmer, Encyclopedia of Evangelicalism: Revised and expanded edition, Baylor University Press, 2004, p. 47.
  5. Olivier Favre, Les églises évangéliques de Suisse : origines et identités, Genève (Suisse), Labor et Fides, , 366 p. (ISBN 978-2-8309-1215-9, lire en ligne), p. 53.
  6. (en) « Thomas Ball Barratt 1862-1940 », sur https://www.revival-library.org/ (consulté le )
  7. June Melby Benowitz, Encyclopedia of American Women and Religion, 2nd Edition [2 volumes], ABC-CLIO, USA, 2017, p. 123.
  8. Allan Anderson, An Introduction to Pentecostalism: Global Charismatic Christianity, Cambridge University Press, UK, 2013, p. 54.
  9. Samuel S. Hill, Charles H. Lippy, Charles Reagan Wilson, Encyclopedia of Religion in the South, Mercer University Press, USA, 2005, p. 587.
  10. John Stephen Bowden, Encyclopedia of Christianity, Oxford University Press, UK, 2005, p. 88.
  11. J. Gordon Melton, Martin Baumann, Religions of the World: A Comprehensive Encyclopedia of Beliefs and Practices, ABC-CLIO, USA, 2010, p. 967
  12. George Thomas Kurian, Mark A. Lamport, Encyclopedia of Christianity in the United States, Volume 5, Rowman & Littlefield, USA, 2016, p. 147.
  13. Douglas Jacobsen, Thinking in the Spirit: Theologies of the Early Pentecostal Movement, Indiana University Press, USA, 2003, p. 195.
  14. John H. Y. Briggs, A Dictionary of European Baptist Life and Thought, Wipf and Stock Publishers, USA, 2009, p. 322.
  15. Keith Warrington, Pentecostal Theology: A Theology of Encounter, A&C Black, UK, 2008, p. 164.
  16. Randall Herbert Balmer, Encyclopedia of Evangelicalism: Revised and expanded edition, Baylor University Press, USA, 2004, p. 285.
  17. Olivier Favre, Les églises évangéliques de Suisse: origines et identités, Labor et Fides, Suisse, 2006, p. 336
  18. J. Gordon Melton, Martin Baumann, Religions of the World: A Comprehensive Encyclopedia of Beliefs and Practices, ABC-CLIO, USA, 2010, p. 2223.
  19. Jelle Creemers, Theological Dialogue with Classical Pentecostals: Challenges and Opportunities, Bloomsbury Publishing, UK, 2015, p. 49.
  20. Sébastien Fath, Du ghetto au réseau. Le protestantisme évangélique en France, 1800-2005, Éditions Labor et Fides, France, 2005, p. 183.
  21. Allan Anderson, An Introduction to Pentecostalism: Global Charismatic Christianity, Cambridge University Press, UK, 2013, p. 96.
  22. Franck Poiraud, Les évangéliques dans la France du XXIe siècle, Editions Edilivre, France, 2007, p. 51.
  23. Michel Deneken, Francis Messner, Frank Alvarez-Pereyre, La Théologie à l'université : statut, programmes et évolutions, éditions Labor et Fides, France, 2009, page 63.
  24. Sébastien Fath, Du ghetto au réseau. Le protestantisme évangélique en France, 1800-2005, Éditions Labor et Fides, France, 2005, page 215.
  25. ADDF, Histoire, Site web officiel, France, consulté le 6 août 2016.
  26. Allan Anderson, An Introduction to Pentecostalism: Global Charismatic Christianity, Cambridge University Press, UK, 2013, p. 175.
  27. (en) Matthew Clarke, Handbook of Research on Development and Religion, UK, Edward Elgar Publishing, , p. 171.
  28. (en) « Christian Movements and Denominations », sur https://www.pewforum.org/, (consulté le ).
  29. Donald F. Durnbaugh, The Believers' Church: The History and Character of Radical Protestantism, Wipf and Stock Publishers, USA, 2003, p. 173
  30. Roger E. Olson, The Westminster Handbook to Evangelical Theology, Westminster John Knox Press, USA, 2004, p. 35.
  31. (en) Walter J. Hollenweger, The Pentecostals The Charismatic Movement in the Churches, Minneapolis (Minnesota), Augsburg Publishing House,
  32. Sébastien Fath, Du ghetto au réseau. Le protestantisme évangélique en France, 1800-2005, Édition Labor et Fides, France, 2005, pages 314, 370.
  33. Yannick Fer, Pentecôtisme en Polynésie française: l'évangile relationnel, Labor et Fides, Suisse, 2005, p. 253.
  34. Randall Herbert Balmer, Encyclopedia of Evangelicalism: Revised and expanded edition, Baylor University Press, USA, 2004, p. 533.
  35. Allan Anderson, An Introduction to Pentecostalism: Global Charismatic Christianity, Cambridge University Press, UK, 2013, p. 184.
  36. Veli-Matti Karkkainen, The Spirit in the World: Emerging Pentecostal Theologies in Global Contexts, Wm. B. Eerdmans Publishing, États-Unis, 2009, p. 39.
  37. Olivier Favre, Les églises évangéliques de Suisse: origines et identités, Labor et Fides, Suisse, 2006, pages 55, 208.
  38. RTS, Émission Temps présents Rock, miracles & Saint-Esprit, Suisse, 21 avril 2011.
  39. Roger E. Olson, The Westminster Handbook to Evangelical Theology, Westminster John Knox Press , UK, 2004, p. 203.
  40. Allan Anderson, An Introduction to Pentecostalism: Global Charismatic Christianity, Cambridge University Press, UK, 2013, p. 19.
  41. (en) Walter A. Elwell, Evangelical Dictionary of Theology, USA, Baker Academic, , p. 778.
  42. (en) Walter A. Elwell, Evangelical Dictionary of Theology, USA, Baker Academic, , p. 370.
  43. (en) Walter A. Elwell, Evangelical Dictionary of Theology, USA, Baker Academic, , p. 171.
  44. (en) Karl Inge Tangen, « Ecclesial Identification beyond Late Modern Individualism?: A Case Study of Life Strategies in Growing Late Modern Churches », BRILL, Netherlands, vol. 10,‎ , p. 27.
  45. Brian Stiller, Evangelicals Around the World: A Global Handbook for the 21st Century, Thomas Nelson, USA, 2015, p. 117.
  46. Lisa Stephenson, Dismantling the Dualisms for American Pentecostal Women in Ministry, BRILL, USA, 2011, p. 46.
  47. Lisa Stephenson, Dismantling the Dualisms for American Pentecostal Women in Ministry, BRILL, USA, 2011, p. 55.
  48. (en) Walter A. Elwell, Evangelical Dictionary of Theology, USA, Baker Academic, , p. 258.
  49. Richard Alex Neff, Évangéliques en réseau: Trajectoires identitaires entre la France et les États-Unis, Editions L'Harmattan, France, 2016, p. 20.
  50. Brad Christerson, Richard Flory, The Rise of Network Christianity, Oxford University Press, USA, 2017, p. 58.
  51. Geoffrey Wainwright, The Oxford History of Christian Worship, Oxford University Press, USA, 2006, p. 576.
  52. (en) Vally Lytra, Dinah Volk et Eve Gregory, Navigating Languages, Literacies and Identities : Religion in Young Lives, USA, Routledge, , p. 219.
  53. Yannick Fer, « Salut personnel et socialisation religieuse dans les assemblées de Dieu de Polynésie française », Anthropologie et Sociétés,‎ , p. 183-199 (DOI https://dx.doi.org/10.7202/015988ar).
  54. D. A. Carson, Worship: Adoration and Action: Adoration and Action, Wipf and Stock Publishers, USA, 2002, p. 161.
  55. Jörg Stolz, Olivier Favre, Caroline Gachet, Emmanuelle Buchard, Le phénomène évangélique: analyses d'un milieu compétitif, Labor et Fides, Suisse, 2013, p. 99.
  56. Anne C. Loveland, Otis B. Wheeler, From Meetinghouse to Megachurch: A Material and Cultural History, University of Missouri Press, USA, 2003, p. 149.
  57. Harold W. Turner, From Temple to Meeting House: The Phenomenology and Theology of Places of Worship, Walter de Gruyter, Allemagne, 1979, p. 258.
  58. Justin G. Wilford, Sacred Subdivisions: The Postsuburban Transformation of American Evangelicalism, NYU Press, USA, 2012, p. 78.
  59. Anne C. Loveland, Otis B. Wheeler, From Meetinghouse to Megachurch: A Material and Cultural History, University of Missouri Press, USA, 2003, p. 2.
  60. Chris Green, Pentecostal Ecclesiology: A Reader, BRILL, Netherlands, 2016, p. 176
  61. Assemblies of God World Missions, Vital statistics, agwm.org, USA, consulté le 14 octobre 2019.
  62. Marcus Jones, Apostolic Church celebrates 100th anniversary, premier.org.uk, UK, 30 juillet 2016
  63. Church of God (Cleveland), A BRIEF HISTORY OF THE CHURCH OF GOD, churchofgod.org, USA, consulté le 5 décembre 2020
  64. The Foursquare Church, History, foursquare.org, USA, consulté le 5 décembre 2020
  65. Stephen M. Cherry, Helen Rose Ebaugh, Global Religious Movements Across Borders: Sacred Service, Routledge, USA, 2016, p. 35
  66. Assemblies of God USA, Churches and Membership and Adherents and Ministers 1960 through 2019, ag.org, USA, consulté le 5 décembre 2020
  67. G1, José Wellington é reeleito presidente da Assembleia de Deus, g1.globo.com, Brésil, 11 avril 2013
  68. Michael Wilkinson, Global Pentecostal Movements: Migration, Mission, and Public Religion, Brill, Netherlands, 2012, p. 10
  69. ADDF, Aujourd’hui, assemblees-de-dieu.org, France, consulté le 5 décembre 2020
  70. Australian Christian Churches, WHO WE ARE, acc.org.au, Australie, consulté le 5 décembre 2020
  71. TCHICAYA-OBOA Régine, KOUVOUAMA Abel, MISSIE Jean-Pierre, Sociétés en mutation dans l'Afrique contemporaine. Dynamiques locales, dynamiques globales, KARTHALA Editions, France, 2014, p. 417
  72. Jean Baubérot, Micheline Milot, Philippe Portier, Laïcité, laïcités: Reconfigurations et nouveaux défis, Les Editions de la MSH, France, 2014, p. 216
  73. Wolfgang Vondey, Pentecostalism: A Guide for the Perplexed, A&C Black, UK, 2012, p. 37-38
  74. Kate Bowler, Blessed: A History of the American Prosperity Gospel, OUP USA, USA, 2013, p. 73
  75. Randall Herbert Balmer, Encyclopedia of Evangelicalism: Revised and expanded edition, Baylor University Press, USA, 2004, p. 562
  76. Kate Bowler, Blessed: A History of the American Prosperity Gospel, OUP USA, USA, 2013, p. 59
  77. Laure Atmann, Au nom de Dieu et… du fric!, notreafrik.com, Belgique, 26 juillet 2015
  78. Bob Smietana, Prosperity Gospel Taught to 4 in 10 Evangelical Churchgoers, christianitytoday.com, USA, 31 juillet 2018
  79. Kate Shellnutt, When Tithing Comes With a Money-Back Guarantee, charismanews.com, USA, 28 juin 2016
  80. Venance Konan, Églises évangéliques d’Abidjan - Au nom du père, du fils et... du business, Journal Le Nouveau Réveil sur koffi.net, Côte d’Ivoire, 10 mai 2007
  81. Marie-Claude Malboeuf et Jean-Christophe Laurence, Églises indépendantes: le culte de l'argent, lapresse.ca, Canada, 17 novembre 2010
  82. Laurie Goodstein, Believers Invest in the Gospel of Getting Rich, nytimes.com, USA, 15 août 2009
  83. Jean-Christophe Laurence, Le business religieux, lapresse.ca, Canada, 17 novembre 2010
  84. Trésor Kibangula, RDC : pasteur, un job en or, jeuneafrique.com, France, 06 février 2014
  85. Cathleen Falsani, Falsani: Get real, ‘Preachers of L.A.’, ocregister.com, USA, 7 octobre 2013
  86. Mfonobong Nsehe, Les pasteurs les plus riches du Nigéria, forbesafrique.com, France, 28 novembre 2015
  87. Henrik Lindell, Théologie de la prospérité : quand Dieu devient un distributeur de miracles, lavie.fr, France, 8 aout 2012
  88. AFP, Le ruineux Evangile des "théologiens de la prospérité", lepoint.fr, France, 26 mars 2013
  89. Laure Atmann, Au nom de Dieu et… du fric!, notreafrik.com, Belgique, 26 juillet 2015
  90. Bbc, Un pasteur qui 'prétend guérir' le Sida condamné au Zimbabwe, bbc.com, UK, 6 février 2019
  91. Bbc, South Africa funeral firm to sue pastor for 'resurrection stunt', bbc.com, UK, 26 février 2018
  92. Marwa Eltagouri, A televangelist’s flu-season advice: ‘Inoculate yourself with the word of God’, cnn.com, USA, 6 février 2018
  93. Richard Burgess, Nigeria's Christian Revolution, Wipf and Stock Publishers, USA, 2008, p. 225
  94. Jean François Channon Denwo, Au Cameroun, trois morts dans une Église évangélique qui interdit à ses patients les soins médicaux, africa.la-croix.com, France, 6 mars 2019
  95. Serge Carrel, Un texte du CNEF pour dialoguer autour de la guérison, lafree.ch, Suisse, 13 mai 2016
  96. CNEF, La guérison miraculeuse, lecnef.org, France, Juin 2015
  97. Stephen Offutt, New Centers of Global Evangelicalism in Latin America and Africa, Cambridge University Press, UK, 2015, p. 143
  98. Melani McAlister, The Kingdom of God Has No Borders: A Global History of American Evangelicals, Oxford University Press, USA, 2018, p. 223, 256
  99. Sharon Henderson Callahan, Religious Leadership: A Reference Handbook, SAGE Publications, USA, 2013, p. 494

Bibliographie
  • Concernant les « Assemblées de Dieu de France » :
    • « Le retour à une foi simple - Les Assemblées de Dieu de France et la communication de l'évangile », thèse de doctorat soutenue à l'université de Paris IV - La Sorbonne, par Douglas Jeter
  • Sur l'histoire du pentecôtisme en France :
    • Le Pentecôtisme au pays de Voltaire, éditions Viens et Vois, 1982, par George R. Stotts
  • Quelques références pour une sociologie du pentecôtisme :
    • Numéro spécial des Archives des sciences sociales des religions, no 105, 1999
    • Le Pentecôtisme à l'île de la Réunion, refuge de la religiosité populaire ou vecteur de la modernité, L'Harmattan, 2002, par Bernard Boutter
    • Pentecôtisme en Polynésie française, l'Évangile relationnel, Labor et Fides, 2005, par Yannick Fer
    • Middle Class Pentecostalism in Argentina: Inappropriate Spirits, Brill, par Jens Koehrsen, https://brill.com/view/title/31866
  • Autre :
    • The New International Dictionary of Pentecostal and Charismatic Movements, ed. S.M. Burgess, G.B. McGee and P.H: Alexander, Grand Rapids (Mi.), Zondervan, 2002, revised and expanded edition
  • Portail de la Bible
  • Portail du christianisme évangélique
  • Portail du monde contemporain
  • Portail de la théologie
  • Portail du protestantisme
Cet article est issu de Wikipedia. Le texte est sous licence Creative Commons - Attribution - Partage dans les Mêmes. Des conditions supplémentaires peuvent s'appliquer aux fichiers multimédias.