Résistancialisme

À la fin de la guerre, la France, bien qu'ayant perdu la guerre en France métropolitaine contre l'Allemagne en un mois et demi, fait partie des nations vainqueurs. La création du GPRF par de Gaulle, qui rassemble les tendances politiques qui ont participé à la Résistance (principalement les gaullistes et les communistes), ainsi que la honte dans la société française de la promiscuité avec l'occupant nazi (qui a engendré une violente vague d'épuration qui a suivi la Libération, environ neuf mille morts) contribuent à instaurer progressivement le mythe résistancialiste. Il s'agissait de séparer l'image de la France du régime de Vichy, un régime sans valeur légale dirigé par seulement quelques traîtres à la patrie.

L'idée du mythe résistancialiste se développe donc en France et connaît son apogée lors du retour de De Gaulle au pouvoir (dans la mentalité collective, le retour de De Gaulle, c'est la restauration de la France résistante). Plusieurs actions vont dans ce sens. Le 18 juin 1960, de Gaulle inaugure le Mémorial de la France combattante. Le 19 décembre 1964, les cendres de Jean Moulin, célèbre résistant, sont transférées au Panthéon. Au cinéma, René Clément produit, en 1946, un film qui a beaucoup de succès : La Bataille du rail et qui retrace la résistance des cheminots français pendant la Seconde Guerre mondiale et les efforts de ces derniers (sabotage) pour perturber la circulation des trains pendant l'occupation nazie.

La censure du pouvoir gaulliste est forte pour contrer les discours et les œuvres trop polémiques sur la Collaboration (exemple : le film les Honneurs de la guerre, en 1962, est raccourci pour reléguer la place de la Milice de Vichy au second plan). De la fin des années 40 aux années 60, le résistant a tellement une place centrale dans l'appréhension de l'Occupation que les questions délicates de la Shoah, des prisonniers de guerre et du STO sont ostracisées dans la mémoire collective (il faudra attendre le militantisme du couple Klarsfeld à partir des années 70 pour que les tabous qui entourent la Shoah commencent à tomber).

Si quelques voix ont cherché à se faire entendre dans la déconstruction du mythe résistancialiste dans l'après-guerre, par exemple avec les témoignages de Juifs persécutés, ou encore à travers le film Nuit et Brouillard, c'est au-début des années 1970, après la mort de De Gaulle, que le mythe résistancialiste commence à s'effondrer, même si la présidence de Pompidou (qui veut mettre un voile sur cette époque où "les français ne s'aimaient pas") est marquée par la prééminence du tabou. La publication de La France de Vichy par Robert Paxton, en 1973, provoque un choc dans l'opinion et la diffusion, en 1971, du film Le Chagrin et la Pitié de Marcel Ophüls contribue à relancer le débat.

Si les premiers films sur la résistance, après la seconde guerre mondiale, avaient appuyé son caractère héroïque et ses actes de bravoure. Le film l'Armée des Ombres de Melville, en 1969, montre la résistance sous un jour beaucoup plus sombre : la résistance est une organisation souterraine et interlope. La Seconde Guerre Mondiale est une sale guerre, tant du côté allemand, qui s'amuse à torturer vicieusement les résistants attrapés avant de les exécuter, que du côté de la résistance, qui n'hésite pas à commettre des actes peu scrupuleux comme l'assassinat de sang-froid d'une femme pour éviter qu'elle ne parle aux autorités allemandes (Lino Ventura : "vous dans cette voiture de tueurs, il n'y a vraiment plus rien de sacré dans ce monde"). L'Armée des Ombres est aujourd'hui considéré comme un chef d'œuvre historique, mais le film a reçu un accueil mitigé lors de sa sortie.[11]

D'autres films, dans les années 70, viennent mettre à mal l'aura de la résistance, comme le film Lacombe Lucien, en 1974, qui a fait scandale lors de sa sortie : dans une société française où la Collaboration est généralisée, même aux dernières heures de l'Occupation, le film montre la résistance comme une organisation sans grand dynamisme. Les résistants sont des personnages isolés, peu sympathiques, sans grande conscience politique et qui échouent, comme Lacombe Lucien, un gamin qui finit par retourner sa veste et rejoindre la Gestapo par rancune personnelle (la résistance l'avait refusé dans ses rangs).[12]

Alors que la polémique sur la torture lors de la guerre d'Algérie se juxtapose à la déconstruction du mythe résistantialiste, les films sur la résistance à partir des années 70 s'intéressent tout particulièrement à la pratique de la torture par la Gestapo pour montrer la bravoure des résistants : si les résistants, bien trop peu nombreux pour représenter une réelle menace pour l'occupant allemand, n'ont pu qu'accomplir des actes limités et généralement peu spectaculaires lors de l'Occupation, ils ont néanmoins pu montrer l'étendu de leur bravoure après avoir été attrapés. Ils se taisent et restent dévoués à leur cause jusqu'au bout, comme Jean Moulin ou Pierre Brossolette, en dépit des châtiments physiques qu'ils peuvent subir. Du résistant héros, le résistant dans les œuvres culturelles passe progressivement à la figure du résistant martyr.

Les procès des derniers dignitaires nazis et collaborateurs (comme Klaus Barbie ou Paul Touvier), ainsi que la loi mémorielle Gayssot (qui vient pénaliser le négationnisme), montrent la volonté de la société française de tirer un trait définitif sur les susceptibilités qui entourent cette chose peu reluisante qu'a été la Collaboration. Ainsi, la Collaboration française est désormais reconnue et on peut estimer que la multiplication des œuvres, notamment de films autour de ce sujet (La Rafle…), est une sorte de reconnaissance par le public. En 1995 (trois ans après la commémoration du cinquantième anniversaire de la Rafle du Vel' d'Hiv), dans un discours, Jacques Chirac reconnaît la responsabilité de l'Etat français dans la Shoah et, lorsqu'il parle de "ces français, ces Justes parmi les nations", reconnaît tacitement que la résistance n'était pas la norme lors de l'Occupation.