Règle d'or

Les philosophies et religions de l'Histoire ont contribué depuis longtemps à la réflexion et à la formulation de concepts proposant une approche de l'éthique de réciprocité selon différentes approches :

• Bouddhisme : « Ne blesse pas les autres de manière que tu trouverais toi-même blessante. » – Udana-Varga 5:18 (environ 500 av. J.-C.) ;
• Confucianisme : « Ce que tu ne souhaites pas pour toi, ne l'étends pas aux autres. » (己所不欲勿施于人) – Confucius (environ 551 - 479 av. J.-C.) ;
• Hindouisme : « Ceci est la somme du devoir ; ne fais pas aux autres ce que tu ne voudrais pas qu'ils te fassent. » – Mahabharata (5:15:17) (environ 500 av. J.-C.) ;
• Humanisme : D'après Greg M. Epstein (en), chapelain humaniste séculier à l'Université Harvard, « Ne faites pas aux autres… est un concept qu'essentiellement aucune religion ne rate entièrement. Mais aucune de ces versions de la règle d'or n'a besoin d'un Dieu »[2].
• Jaïnisme : « Rien qui respire, qui existe, qui vit, ou qui a l'essence ou le potentiel de la vie ne devrait être détruit ou dirigé, ou subjugué, ou blessé, ou dénié son essence ou son potentiel. Pour renforcer cette vérité, je vous pose une question : est-ce que le désespoir ou la douleur sont quelque chose de désirable pour vous ? Si vous répondez oui, ce serait un mensonge. Si vous répondez non, vous exprimez la vérité. Juste comme le désespoir et la douleur ne sont pas désirables pour vous, il en est de même pour tout ce qui respire, ou existe, vit ou a l'essence de la vie. Pour vous et pour tous, ceci n'est pas désirable, et douloureux, et répugnant. »[3] ;
• Philosophie en Grèce antique : « Ne fais pas à ton voisin ce que tu prendrais mal de lui » – Pittacos de Mytilène[4] (640 - 568 av. J.-C.) et « Évite de faire ce que tu blâmerais les autres de faire » – Thalès[5] (624 - 546 av. J.-C.)
• Taoïsme : « Regarde le gain de ton voisin comme ton propre gain, et la perte de ton voisin comme ta propre perte » T'ai Shang Kan Ying P'ien, « Le sage n'a pas d'intérêt propre mais prend les intérêts de son peuple comme les siens. Il est bon avec le bon ; il est également bon avec le méchant, car la vertu est bonne. Il est croyant avec le croyant ; il est aussi croyant avec l'incroyant, car la vertu est croyante. » – Dao de jing (environ Années 600 av. J.-C.), Chapitre 49 ;
• Zoroastrisme : « La nature est bonne seulement quand elle ne fait pas aux autres quoi que ce soit qui n'est pas bon pour soi-même. » – Dadistan-i-Dinik 94:5 (environ Années 700 av. J.-C.).

• « Tu ne te vengeras pas, ou tu ne porteras aucun grief contre les enfants de ton peuple, tu aimeras ton prochain comme toi-même : Je suis le Seigneur. » – Torah, Lévitique 19:18. (v. 538 av. J.-C.) ;

« Toute la Torah » selon Hillel : « Ce qui est détestable pour toi, ne le fais pas à ton prochain », en hébreu sur un rouleau de la Torah déployé

« Tu aimeras ton prochain comme toi-même », en hébreu וְאָהַבְתָּ לְרֵעֲךָ כָּמוֹךָ (weahavta leré'kha kamokha), est une règle présentée par Hillel, vers le début de l'ère chrétienne, avant les enseignements de Jésus de Nazareth : « Ce que tu ne voudrais pas que l'on te fît, ne l'inflige pas à autrui. C'est là toute la Torah, le reste n'est que commentaire. Maintenant, va et étudie. » – Talmud de Babylone, traité Shabbat 31a, à un homme qui lui demande de lui expliquer le sens de la Torah, « le temps de rester debout sur un pied ». C'est cette règle que l'on trouve initialement dans le livre de Tobie (4:15).

Sous une forme primitive, la loi du talion est un progrès dans la mesure où elle s'oppose à la vengeance incontrôlée et disproportionnée. La vengeance n'est pas condamnée mais doit être « juste » : « Ne fais aux autres que ce qu'ils t'ont fait ».

Mais dans la Règle d'or, le principe de la juste proportion est dépassé pour déboucher sur l'idée de l'action dépourvue de toute idée de retour : ואהבת לרעך כמוך, « Tu aimeras ton prochain comme toi-même » (Lv 19:18). Cette prescription, d'une importance fondamentale dans le judaïsme, est couramment appelée « Règle d'or »[6] ».

Hillel, au I^er siècle, en fait la source du principe de réciprocité, qui résume toute la Torah, s’il est complété par l’étude[7].

Rabbi Akiva commente, au II^e siècle, cette Règle d'or : ce « principe de base de la Torah » est la « loi la plus importante », lors de la discussion qui l’oppose à Shimon ben Azzai (en), et compare l’emplacement central de ce précepte — au centre du Lévitique, lui-même au centre des cinq Livres de la Torah — à l’emplacement du Tabernacle au centre du cortège des Hébreux[8].

La parabole du bon Samaritain par Vincent van Gogh.

• « Toutes les choses donc que vous voulez que les hommes vous fassent, faites-les-leur, vous aussi, de même ; car c’est là la loi et les prophètes. » (Matthieu 7:12[9]), et aussi Matthieu 22:39, Luc 6:31, Luc 10:27 - Jésus de Nazareth (environ 5 av. J.-C./32) ; La lettre de saint Jacques qualifie cette règle de « Loi royale » ou « Loi du Royaume »[10].

La Règle d'or est reprise par Jésus en répondant par la parabole du Bon Samaritain dans l'Évangile selon Luc (6:31)[6].

Elle est complétée par le principe de non-agression : « Si quelqu'un te frappe sur la joue droite, tends-lui la joue gauche » (ce qui est un appel à ne pas se mettre au même niveau moral, mais n'exclut pas la sanction pénale[11]).

Cette règle d'or constitue la seconde partie du Grand Commandement.

• « Aucun d'entre vous ne croit vraiment tant qu'il n'aime pas pour son frère ce qu'il aime pour lui-même. », Hadîth 13 de al-Nawawi - Mahomet (570 - 632).

Cette règle est applicable entre croyants, car le Coran précise parmi de nombreux passages similaires : « Mohamed est le Messager de Dieu et ceux qui sont avec lui sont durs envers les mécréants, miséricordieux entre eux. » (Coran, 48:29).

La « Golden Rule » (ou Règle d'or) est formulée au XVII^e siècle en Angleterre :

En 1615, par Thomas Jackson (en), grand théologien et prédicateur anglican.

En 1671, lorsqu'un ouvrage est pour la première fois consacré entièrement à ce thème, sous la plume de Benjamin Camfield.

Hans Reiner (de) (1896-1991), philosophe allemand, propose de distinguer différentes formulations de la « Golden Rule » :

• la règle d'empathie qui part de nos désirs ou de nos craintes : « Ce que tu redoutes ne le fais pas à autrui ; ce que tu désires qu'il te soit fait, fais-le toi-même pour les autres » ;
• la règle d'équité qui part de nos jugements de valeur : « Ce que tu reproches à autrui, ne le fais pas toi-même ; comme tu juges qu'autrui devrait agir à ton égard, agis toi-même vis-à-vis de lui ».

L'interprétation du terme s'enrichit :

• Cette éthique n'a aucun sens si elle est prise sans empathie, c'est-à-dire sans prendre en compte les besoins et les sentiments de l'autre personne. Une autre façon de l'exprimer serait : « Traite les autres comme tu voudrais être traité si tu étais à leur place. ». C'est pourquoi certains l'appellent plutôt « l'éthique de réversibilité » ;
• Ce n'est donc pas une règle pour imposer un système de pensée particulier, ce qui serait une action non éthique. Elle implique la tolérance et l'universalisme (une application de cette règle à tous les hommes et pas seulement au groupe dont on fait partie, l'ingroup).

La « Golden Rule » est utilisée comme un slogan anti-esclavagiste par les quakers, lorsqu'ils découvrent le sort des Noirs en Amérique. Cela explique peut-être son succès ultérieur aux États-Unis où elle donne lieu à une abondante littérature, y compris dans le domaine du management (Arthur Nash, J.C. Penney) et même de la politique [voir les discours présidentiels de John Fitzgerald Kennedy contre la ségrégation raciale (1963) et de Barack Obama au Caire (juin 2009) ou à Oslo (décembre 2009)].

Dans les années 1970, le philosophe américain Thomas Nagel[12] propose de penser l'altruisme de façon objective, sur la base d'une éthique de la réciprocité : la formulation « ce que tu ne veux pas qu'on te fasse, ne le fais pas à autrui »[13] semble restreindre le champ de l'éthique à une considération de prudence : « Si je veux éviter représailles et sentiment de culpabilité, il vaut mieux que j'évite de faire subir à autrui des comportements dont je ne souhaiterais pas moi-même être la victime. » Nagel ajoute : « Au lieu de mettre autrui à notre place en lui prêtant nos sentiments, il s'agit bien pour nous de nous mettre à sa place en appliquant la règle de réciprocité. (…) Autrement dit, quand nous compatissons aux malheurs d'autrui, nous prêtons à ce dernier notre capacité de sentir. Quand nous jugeons en termes de réciprocité, nous jugeons nos actions comme autrui le ferait. » Ainsi, l'égoïste est « celui qui reformule toutes les maximes de ses actions à la première personne du singulier.» L'altruiste, « à l'inverse reformule toutes ses actions à la troisième personne du singulier. »

Dans son roman La Voix du maître[14], l'écrivain Stanislas Lem souligne cependant une limite inhérente à la règle d'or qui est la définition, nécessairement arbitraire, des « autres », par la façon dont on place ce qu'il nomme la barre de solidarité. Ainsi, le nationalisme pourrait-il se réclamer de la règle d'or en ce qui concerne les seuls ressortissants d'une nation. L'esprit de corps la limite même à son seul groupe. Et prendrait-on en compte toute l'espèce humaine qu'il importerait de définir à quelles autres espèces nous décidons qu'il est immoral de faire ce que nous n'accepterions pas qu'on nous fît.

Le serious game The Evolution of Trust s'inspire de la théorie des jeux et du dilemme du prisonnier pour mettre en scène les conditions de la confiance dans l'interaction avec différents personnages obéissant à des comportements particuliers, et qui réagissent également aux actions du joueur. Il propose une réflexion sur l'éthique de réciprocité ou règle d'or[15]^,[16].

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