Odin

Le nom de cette divinité devait être *Wōđinaz ou *Wōđanaz en germanique commun, c'est pourquoi on trouve dans le groupe des langues germaniques occidentales Wotan, Wōdan, Wuotan en allemand ou Wōden en anglo-saxon, qui correspond à Óðinn en vieux norrois (langue germanique septentrionale). À cause de sa phonétique plus simple, on utilise généralement la forme Odin en français, c'est-à-dire celle empruntée aux langues scandinaves modernes.

De même que les langues romanes reprennent certains noms de dieux romains pour les jours de la semaine, les langues germaniques utilisent les noms des dieux germaniques. Comme Odin était assimilé à Mercure (qui a donné son nom au mercredi) par les Romains, le nom du dieu se retrouve dans le nom de ce jour dans plusieurs langues germaniques : Wednesday en anglais, woensdag en néerlandais, onsdag en danois, norvégien et suédois (l'allemand et l'islandais employant en revanche des termes neutres, respectivement Mittwoch et miðvikudagur)[2].

Odin était réputé avoir mille surnoms. Parmi les plus courants, figurent :

• Alfadir (le père de tout) ;
• Farmatyr (dieu des cargaisons) ;
• Bolverk (fauteur de malheur) ;
• Har (très haut) ;
• Harbard (barbe grise) ;
• Jafnhar (également haut) ;
• Thridi (le troisième) ;
• Vegtam (familier des chemins) ;
• Bruno, Brunon, (bouclier, cuirasse).

Kris Kershaw, dans sa monographie consacrée au dieu, a développé l'idée qu'Odin est le représentant germanique d'un dieu-loup indo-européen, extrêmement ancien, dont la caractéristique principale est originellement d'être le chef mythique et l'incarnation du compagnonnage guerrier dont la chasse sauvage est le parangon. Dans cette perspective, elle rapproche Odin du dieu indien Rudra, dieu de la nature sauvage[3].

Les documents écrits dans la région continentale-germanique sont rares, les preuves les plus probantes sont les sources plus tardives (Edda), en partie rédigées après la christianisation, qui reflètent une tradition profondément enracinée dans la mémoire de la période païenne préchrétienne, de ses rites religieux et de ses mythologies. En outre, dans les écrits eddiques islandais du haut Moyen Âge, l’influence de la christianisation et des idées chrétiennes et gréco-romaines dans la représentation d'Odin est également reconnaissable. Otto Höfler a déterminé sur la base des sources disparates concernant Odin/Wodan qu'il n'était pas possible de résumer la divinité en une image anthropomorphique uniforme, mais qu'un type de culte unitaire à travers la période du paganisme germanique se laisse pourtant observer, culte qui se manifeste dans les traits qui suivent:

• le rapport à l'extase
• la relation avec le culte des morts ou de la mort
• la capacité de transformer
• des traits guerriers, végétatifs et démoniaques[4]

Pour l'archéologue Martin Rundkvist, l'Odin scandinave (Óðinn) a émergé du proto-norrois Wōdin pendant les Grandes invasions. Le contexte dans lequel les nouvelles élites émergeaient durant cette période correspond à la légende de Snorri Sturluson, où les Vanes indigènes sont remplacés par les Ases, qui sont des étrangers venus du continent[5].

Plusieurs parallèles ont été établis entre Odin et le dieu celtique Lug^{[réf. nécessaire]}. En effet, les deux sont des dieux intellectuels qui commandent la magie et la poésie. Les deux ont des corbeaux et une lance en tant qu'attributs. Pour Philippe Jouët, « *Wōdanaz est issu de l'entité indo-européenne du Ciel-nocturne. Dans la société protohistorique, plus récente, il représente l’aspect magico-religieux de la « première fonction ». L'évolution historique a élargi la place d'Óðinn dans le panthéon : il a éclipsé le juriste Týr (...). De plus Óðinn est devenu la divinité d'élection des guerriers de la société héroïque, notamment en Scandinavie. »[6] Il précise que d'un point de vue comparatiste les correspondants d'Óðinn sont les celtiques Ogmios, Ogme, Gwydion, eux-mêmes rapprochés du dieu indien Varuna et du dieu lituanien Velinas. Fonctionnellement, Óðinn partage avec eux l'aptitude à la magie, aux métamorphoses, à la contrainte verbale[6]. Pour lui, les parallèles qu’on a tentés entre Óðinn et le Lug irlandais, le dioscure immortalisé et guide d'une communauté, sont sans fondement[6].

Odin le Vagabond réalisé par Georg von Rosen en 1886.

Odin sur Sleipnir réalisé par John Bauer en 1901.

Odin est représenté comme un homme âgé, barbu et borgne de l’œil gauche. Il est une divinité polymorphe[7]. Il se déplace sur un cheval à huit jambes nommé Sleipnir et il est armé de sa lance Gungnir. Lorsqu'il est dans son palais, la Valhöll, les deux corbeaux Hugin (la pensée) et Munin (la mémoire) lui racontent à l'oreille ce qu'ils ont vu des neuf mondes. De plus, deux loups, Geri et Freki, restent à ses pieds. Son trône, Hlidskjalf, lui permet de voir tout ce qui existe dans les neuf mondes. Il possédait l'anneau Draupnir, un anneau qui se multipliait par neuf tous les neuf jours ; mais il le posa sur le bûcher funéraire de son fils Baldur qui le donnera à Hermodr plus tard.

Les rôles d'Odin sont complexes[7]. Il est entre autres le dieu des morts ayant fonctions de psychopompe et de nécromancien. D'ailleurs, il accueille la moitié des âmes des guerriers tombés au combat au Valhöll (ou Valhalla). Celles-ci sont amenées jusqu'aux Valhalla par les Valkyries; Freyja accueillant la seconde moitié. Ceux-ci combattent entre eux le jour pour se préparer au Ragnarök et sont conviés la nuit au « Banquet d'Odin ». De plus, sous le nom de Handagud, Odin est particulièrement le dieu des pendus. Il est aussi le patron des scaldes, poètes scandinaves, auxquels il a apporté l'élixir de poésie. Il possède aussi des caractéristiques des shamans qui se reflètent dans le mythe de sa monture Sleipnir.

Sans être directement dieu de la guerre, Odin est néanmoins le dieu de la victoire. Il l'offre à ses protégés par quelque moyen que ce soit, qu'il s'agisse de valeur au combat, de chance ou, plus particulièrement, de ruse et de fourberie. Odin conférait la victoire en inspirant l'intelligence et la stratégie, bien plus qu'en activant l'ardeur des guerriers. C'est donc un dieu sage, courageux et généreux, mais craint, et qui possède des traits sombres et peut se montrer fourbe et sévère. Odin possède de nombreuses hypostases dont certaines n'ont peut-être pas encore été identifiées.

Tête d'Odin en bois de Gamlebyen, XII^e ou XIII^e siècle de notre ère (Musée d'histoire culturelle d'Oslo).

Odin est l'un des trois fils de Bor, qui n'est jamais considéré comme un dieu, et de Bestla, une géante[8]. Avec ses deux frères, Vili et Vé, il est le premier de la race des Ases[8]. En fait, son ascendance selon le Gylfaginning de l'Edda de Snorri est celle-ci :

Il est né dans le fond du Ginnungagap où il fit la guerre aux enfants de Thrudgelmir, le grand-père de tous les géants de glace, pendant plusieurs années sans qu'aucun des deux camps n'ait jamais l'avantage[8]. Bien qu'Odin et ses frères n'étaient que trois dans le camp des Ases, ils étaient extrêmement forts et leurs blessures guérissaient très rapidement tandis que les géants subissaient de nombreuses pertes, mais se reproduisaient constamment[8]. Un jour, Odin et ses deux frères réussirent à tuer le géant originel, Ymir, dont la marée de sang qui s'écoula de ses blessures noya l'armée des géants à l'exception de deux qui survécurent, Bergelmir et son épouse[8].

La descendance d'Odin est difficile à tracer puisqu'elle diverge selon les différentes sources existantes. Cependant, le fait qu'il a au moins pour fils Thor, Váli et Baldr est commun à l'ensemble des poèmes scaldiques. Höd est mentionné en tant que le « fils d'Odin » dans le Skáldskaparmál. De plus, Vidar est aussi mentionné en tant que le fils d'Odin dans le Skáldskaparmál et, dans le Gylfaginning, il est dit qu'il est son enfant tranquille. L'arbre généalogique probable de la descendance d'Odin serait celui-ci :

Odin, Vili et Vé créant la Terre à partir du corps d'Ymir, réalisé par Lorenz Frølich.

Après avoir tué Ymir, le géant originel, et par le fait même mis fin à la guerre, Odin aidé de ses frères décida de créer l'univers[9]. Ils créèrent le monde avec le cadavre d'Ymir puisque c'est tout ce qu'ils avaient[9]. Le sang d'Ymir avait déjà créé les océans[9]. Avec la chair d'Ymir, ils créèrent Midgard entre Jotunheim et Ásgard qui deviendra plus tard le monde des hommes[9]. Jotunheim est le monde des géants de glace au sud fondé par Bergelmir et son épouse lorsque ceux-ci se sauvèrent vivants en bateau de la marée de sang d'Ymir qui tua tous les autres géants[8]. Les trois frères utilisèrent les os d'Ymir afin d'élever certaines parties de sa chair créant ainsi les montagnes et les collines[9]. Les dents d'Ymir furent arrachées et utilisées pour former les falaises du monde[9]. Ses cheveux devinrent la végétation et les restes de son cerveau devinrent les nuages[9]. Finalement, son crâne devint le ciel ou le paradis au-dessus de tout[9].

Chariot du soleil de Trundholm (Sjælland - Danemark) datant de l'âge de bronze au musée national de Danemark.

Le monde est créé, mais il manque toujours la lumière. C'est pourquoi, les dieux se rendirent au Muspellheim, le monde de feu, afin de recueillir des étincelles lancées par l'épée de feu Surt, le gardien du Muspellheim, qu'ils lancèrent dans le ciel pour créer les étoiles[9]. Deux étincelles étaient plus brillantes que les autres et devinrent respectivement le Soleil et la Lune[9]. Les trois dieux façonnèrent deux chariots spécialement conçus afin de tirer ces deux astres dans le ciel[9]. En effet, le chariot du Soleil est équipé de poches de glace derrière les chevaux les empêchant de souffrir de la chaleur du Soleil[10]. De plus, ils ont créé un bouclier, le Svalin, pour que le conducteur puisse se défendre et protéger ses chevaux contre les rayons éternels du Soleil[11]. D'un autre côté, le chariot de la Lune n'avait pas besoin des mêmes précautions étant donné que ses rayons étaient beaucoup moins puissants[11]. Les deux chevaux tirant le chariot du Soleil sont Árvak et Alsvid (« tôt levé » et « très rapide » en vieux norrois) où Árvak était responsable que le Soleil se lève tôt dans la journée et Alsvid qu'il ne reste pas trop longtemps au-dessus de Midgard, car il pourrait brûler le sol[11]. Le cheval du chariot de la Lune est Alsvider (« toujours très rapide » en vieux norrois)[11]. Odin entendit parler de deux enfants issus d'une relation entre un géant et un Ases, Máni et Sól dont le nom signifie respectivement « lune » et « soleil », et il les choisit pour qu'ils deviennent les conducteurs des deux chariots[11]. En conduisant à chaque jour le chariot du Soleil et celui de la Lune au travers du ciel, non seulement les journées furent créées, mais aussi le temps[11].

Odin et ses frères créant Ask et Embla, publié en 1895 et réalisé par Lorenz Frølich.

Un jour, Odin et ses deux frères, Vili et Vé, marchaient le long de la mer et remarquèrent deux arbres qui étaient tombés sur le sol, un orme et un frêne[11]. Odin donna aux deux arbres l'étincelle de vie, tandis que Vili leur donna l'esprit et un peu de connaissance, et Vé leur donna les cinq sens[11]. Une fois cela terminé, les arbres n'avaient plus du tout l'allure d'arbres, mais plutôt de versions réduites des dieux eux-mêmes : ils sont le premier homme et la première femme, respectivement issu du frêne et de l'orme et nommés Ask et Embla[11]. Odin leur donna le monde de Midgard[11].

Deux nains, illustration tirée de la Völuspá réalisée par Lorenz Frølich.

Les trois fils de Bor remarquèrent que, pendant qu'ils étaient occupés à créer l'Univers et les Hommes, plusieurs créatures ont émergé de la chair en décomposition d'Ymir[11]. Bien que ces créatures aient été sombres, malodorantes et laides, Odin a senti qu'il fallait leur venir en aide, puisqu'elles avaient la vie[11]. Odin et ses frères examinèrent les créatures et les changèrent en une forme qui était plus appropriée à leur nature[11]. Les créatures qui avaient une nature plus mauvaise et cupide furent transformées en une forme plutôt recourbée et voûtée, mais elles étaient en bonne santé et pourraient survivre où les autres ne le pourraient pas[11]. Ce sont les nains qui ont été bannis au Svartalfheim, le monde souterrain situé sous la surface de Midgard[11]. En raison de leur nature avide, les nains pourront creuser le sol de la Terre afin de découvrir les métaux précieux qu'ils chérissent[12]. Cependant, les nains ne peuvent pas se rendre à la surface de la Terre durant la journée puisque la lumière du Soleil les pétrifierait instantanément sur place[13].

L'importance du dieu Odin chez les Germains se reflète dans ses représentations nombreuses en gravures, ou sur des pierres runiques, bractéates ou en statuette. Les représentations les plus célèbres proviennent des pierres runiques vikings, où l'on reconnaît parfois un homme chevauchant un cheval à huit jambes, sans doute Odin chevauchant Sleipnir, comme sur la pierre d'Ardre VIII et la pierre de Tjängvide. On connaît également deux représentations d'Odin se faisant engloutir par le loup Fenrir au Ragnarök ; la croix de Thorwald et la pierre runique de Ledberg, toutes deux découvertes dans les îles Britanniques qui furent fortement colonisées par les vikings. Les statuettes sont rares. Plusieurs bractéates différentes semblent représenter de manière similaire le visage d'Odin et son cheval Sleipnir.

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  Plaque d'un casque de l'Âge de Vendel qui pourrait représenter Odin accompagné de ses deux corbeaux Hugin et Munin.
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  Fibule en or représentant le visage d'Odin entouré de ses deux corbeaux.
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  Statuette en argent d'Odin sur son trône Hlidskjálf, accompagné de ses deux corbeaux. Danemark.
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  Bractéate avec un visage et l'inscription runique « Le Très Haut », un nom d'Odin.
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  Bractéate représentant Odin.
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  Une des pierres d'Ardre (numéro VIII) avec Odin chevauchant Sleipnir sur la partie supérieure.
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  Détail d'Odin chevauchant Sleipnir sur la pierre de Tjängvide.
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  Détail d'une pierre gravée originaire de Gotland située dans le Musée historique de Stockholm montrant les trois dieux Odin, Thor et Freyr.
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  Une des pierres Hammars (numéro III) représentant sans doute Odin, Suttung et Gunnlöd.
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  Détail de la pierre Tängelgårda avec probablement Odin guidant à cheval une troupe de guerriers.
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  Odin engloutit par Fenrir sur la croix de Thorwald.
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  Odin engloutit par Fenrir sur la pierre runique de Ledberg.

Dans les croyance populaires, l'idée a été préservée jusqu'à l'ère moderne, que Wodan/Odin au moment des tempêtes d’automne se déplace dans le ciel avec l'armée des morts lors de la chasse sauvage (danois Odins hunts, suédois Odensjakt, vieux norrois Asgardareid). Wodan en tant que seigneur des morts et des tempêtes a joué un rôle particulier dans les festivals païens de l'automne. Dans les territoires saxons, la coutume a perduré jusqu'à la période moderne (par exemple en Westphalie orientale), qui consistait à offrir un sacrifice au dieu antique lors de la récolte. Ceci pouvait être un coin du champ qui restait non coupé ou le fait de demander des bénédictions pour l'année prochaine en restituant une partie de la récolte, ou, encore comme il est de coutume jusqu'au XVI^e siècle, pour honorer « Woden » de verser de la bière comme une libation et d'effectuer des danses.

Jacob Grimm a montré qu'en particulier, les dictons et les bénédictions associées aux récoltes font référence à Wodan. Surtout dans les anciennes régions saxonnes, la Basse-Saxe et la Westphalie actuelles, mais aussi dans les zones de peuplement saxon en Angleterre, où le culte de Wodan était profondément enraciné dans les sagas généalogiques et a irradié les coutumes traditionnelles jusqu'à présent. Grimm a notamment recueilli des sentences en dialectes bas allemand prononcées lors des récoltes dans le Mecklembourg et dans le Schaumburg-Lippe :

Mecklenburg:

Schaumburg:

• (en)/(es) Cet article est partiellement ou en totalité issu des articles intitulés en anglais « Odin » (voir la liste des auteurs) et en espagnol « Odin » (voir la liste des auteurs).