Kouloughlis

Le conflit longtemps latent éclate en 1629. Il semble que les kouloughlis aient pensé renverser le pouvoir de l’odjak des janissaires (le père Dan écrivit qu'ils voulaient « chasser l'étranger »), mais la réaction est rapide, et le 12 mai 1629 débute la répression contre les kouloughlis, qui débouche sur leur expulsion d'Alger, assortie de la confiscation de leurs biens.

La plupart des expulsés rejoignent la Kabylie : certains d'entre eux y forment la tribu des Zouathna, installée sur les bords de l'oued Zitoun, d'autres rejoignirent les environs de Zemmorah, d'autres encore le royaume de Koukou. La lutte ouverte se prolonge une quinzaine d'années entre la Milice et les forces coalisées des Kabyles et des kouloughlis. En 1639, une paix est signée entre les Kabyles et les Ottomans, accordant, par une clause spéciale, l'amnistie aux kouloughlis[11].

Une trêve s'instaure, mais l'influence politique et militaire des kouloughlis est désormais limitée : le Divan[12] et l’odjak leur sont fermés, on ne les accepte plus que pour les activités de piraterie, et de corsaires.

En 1674, les kouloughlis de première génération recouvrent le droit d'être inscrits dans la milice, mais les métis de deuxième génération (fils de kouloughli et d'indigène) en restent exclus. En 1693, le Dey Chaban rétablit leurs droits à égalité avec ceux des Turcs : « L'an 1104 (1693), dans le commencement du mois de rabia ettani, notre souverain Hadj Chaban Dey assembla ses troupes devant son auguste personne afin de les organiser et leur donna les règlements d'après lesquels les Turcs et enfants de Turcs seront traités sur un pied égal sans que les uns puissent être favorisés aux dépens des autres »[13]. Mais on peut penser que l'acte fut de circonstance, afin de renforcer la milice dans une période de grandes tensions avec Tunis et le sultan Ismaïl ben Chérif, car en fait, ce règlement ne fut jamais appliqué, mais il en résulta une relative libéralisation de l'accès des kouloughlis aux emplois, liée à l'affaiblissement de l’odjak sous le régime des Deys[14].

Leur éviction des postes-clé s'accompagne d'une politique de restriction des naissances légitimes : le célibat est imposé de façon plus stricte aux membres de l’odjak et leur descendance hors-mariage n’hérite d’aucun droit ; à partir de 1720, nul ne peut être élu Dey s'il est marié. Cette politique réduit le nombre des kouloughlis dans les sphères dirigeantes, d'autant que l'éviction des métis de seconde génération empêche toute croissance démographique interne. On ne dénombre en 1830 que 15 000 Kouloughlis[15].

Un auteur européen note en 1725 : « Les kouloughlis ne peuvent jamais posséder certaines charges par la crainte qu'on a qu'ils envahissent la suprême autorité et que l'amour de la patrie ne les porte à secouer le joug des Turcs » (Peyssonnel). Cette politique les exclut des grandes charges du Gouvernement Central (dont la fonction de Dey en premier lieu), des commandements militaires (ils ne pouvaient dépasser le grade de Boulouk Bachi), ainsi que des postes militaires subalternes chargés de certaines responsabilités. Leur effectif sous les armes atteignit cependant à la fin du XVIII^e siècle celui des Turcs, mais, semble-t-il, dans des corps distincts de ceux-ci.

L'historien Tal Shuval a constaté que leur éviction des hauts postes ne fut pas absolue, et signale la participation parfois massive de kouloughlis à de hauts grades qui leur étaient en principe interdits, notamment dans la première moitié du XVIII^e siècle, avec une diminution très sensible dans la seconde moitié du XVIII^e siècle : il y voit « la tension entre la réalité et l'idéologie », cette idéologie qu'il décrit comme le besoin de maintenir un fort caractère turc de l’odjak[16]. Tandis qu'ils perdent de l'influence au centre du pouvoir, les kouloughlis en gagnent sur les beyliks. On trouve des populations kouloughlies dans les villes de Mazuna/Mazouna, Tlemsen/Tlemcen, Medea/Médéa, Maskara/Mascara, Mostaganem, Mazagran, Arzew[17]^,[18], Miliana, Kassentina/Constantine, Bouna/Bône, Biskra, Bordj Zemoura et d'autres. Ils étaient recrutés pour les postes administratifs et militaires des beyliks, et fournirent de nombreux Beys.

Leur domination à ces postes fut effective dans la première moitié du XVIII^e siècle, avec un coup d'arrêt de 1748 à 1780, pour reprendre enfin de plus belle dans les dernières années de la Régence : l'exemple le plus frappant en fut le kouloughli Ahmed Bey, bey de Constantine qui maintint jusqu'en 1837 la souveraineté théorique du Sultan de Constantinople sur le beylik de l'est, mais se montra violemment anti-turc quant au partage du pouvoir dans son beylik[19].

À Tlemcen, à côté de la population autochtone de souche citadine dite hadari, les kouloughlis formaient la majorité de la population, avaient leur propre divan et percevaient l'impôt de zones délimitées qui constituaient leur wilaya[20].

L'arrêt de la nomination de Beys kouloughlis dans la période de 1748 à 1780 paraît lié à la résurgence de l'esprit de rébellion dans ce groupe. Une révolte des kouloughlis de Tlemcen, dont les historiens discutent la date et les motifs, pourrait avoir été concertée avec les kouloughlis d'Alger, dans une période allant de 1736 à 1759, dates extrêmes[21]. Pierre Boyer pense pour sa part qu'il y eut deux mouvements, un à Tlemcen pour des raisons locales, les Tlemcénois se contentant de prendre la ville et de se mettre sur la défensive, et une série d'intrigues politiques menées par les kouloughlis algérois au milieu du XVIII^e siècle[22].

Leurs dernières actions d'éclat dans le cadre de la Régence furent l'appui apporté au Dey Ali Ben Ahmed pour réprimer la mutinerie des janissaires en 1817, qui vit l'abaissement politique définitif de cette milice[23], et la participation contre les Français du corps des 5 000 kouloughlis sous les ordres d'Ibrahim Aga à Staweli le 19 juin 1830[24].

Lors de la conquête de l'Algérie par la France, les propriétaires terriens kouloughlis d'Arzew, de Mazagran et Mostaganem se réunirent dans cette dernière, rejoignant la milice turque[25]^,[26]. Fortifiée, Mostaganem sera approvisionné d'une garnison turque d'Oran et de kouloughlis de Tlemcen. Les troupes françaises finiront par dissoudre les corps d'armée turco-kouloughlis[27].

La majorité des musulmans ottomans suivaient l'école hanafite de l'islam, contrairement à la majorité des sujets nord-africains qui suivaient l'école malikite[28]. Aujourd'hui, l'école hanafite est toujours suivie par les descendants des familles aux origines turques de la région[29].

Les kouloughlis étaient souvent polyglottes (turc, arabe, langues berbères…) et cela leur ouvrait la carrière de drogman (ترجمان, tourdjoumân i.e. traducteur)[30]. Les mots et expressions du turc ottoman, lui même pénétré d'influences arabes levantines, perses, grecques et caucasiennes[31] sont, à des degrés divers, encore utilisés dans la plupart des variétés d'arabe parlées au Maghreb et plus généralement en Afrique du Nord. Par exemple, en Algérie environ 634 mots turcs sont encore utilisés aujourd'hui dans l'arabe algérien[32]. Environ 800 à 1 500 emprunts turcs sont encore utilisés en Égypte dans l'arabe égyptien et entre 200 et 500 en Libye et en Tunisie dans l'arabe libyen et tunisien respectivement[33].

La majorité des emprunts turcs en arabe maghrébin sont utilisés pour la vie privée (tels que la nourriture et les outils), le droit et le gouvernement, et le domaine militaire.

La période ottomane a marqué la cuisine de l'Afrique du Nord (notamment en Algérie), du Moyen-Orient et des Balkans. Par conséquent, même aujourd'hui, la gastronomie de ces pays utilise des noms également présents en turc (comme baklava, brik, dolma, lahmacun (لحم بعجين / laḥm bi-ʿajīn) ou tchorba[34]… tchorba)[35].

La capitale de l'Empire ottoman, Istanbul, était l'endroit central où des spécialistes de l'art, de la littérature et des scientifiques de toutes les Provinces de l'provinces de l'Empire se réunissaient pour travailler et échanger leurs savoirs. Par conséquent, beaucoup de gens ont été influencés et s'inspiraient des chefs-d'œuvre avec lesquels ils étaient entrés en contact : la langue arabe a adopté plusieurs termes d'origine ottomane[38].

L'interaction culturelle entre les Arabes, les Berbères et les Ottomans (turcs ou autres) a beaucoup influencé la musique des provinces arabes. De nouveaux maqamat en musique arabe ont émergé (makam, un système turc de types mélodiques), tels que al-Hijazkar, Shahnaz et Naw'athar, ainsi que des terminologies de musique. Des instruments comme l'oud sont présents encore aujourd'hui à travers ce que fut l'Empire, et l'influence ottomane est perceptible dans les mélodies habituellement attribuées (trop) exlusivement à l'influence arabo-andalouse, comme le havuz (الحوزي / al ḥawzī) ou le zandır.

Les Turcs ont introduit en Afrique du Nord le spectacle de marionnettes karagöz, qui concerne les aventures de deux personnages : Karagöz (signifiant « œil au beurre noir » en turc) et Hacivat (signifiant « İvat le pèlerin »). Ces spectacles en soirée sont particulièrement populaires durant le Ramadan, en attendant que la nuit soit totale et qu'on puisse dîner[39].

Traditionnellement, les mosquées kouloughlies sont dans le style architectural ottoman et sont particulièrement identifiables par leurs minarets cylindriques ou plus souvent octogonaux, tandis que les minarets du Maghreb sont en général des parallélipipèdes comme dans l'Espagne musulmane[40].