Congrégation de Saint-Pierre

Cette section ne cite pas suffisamment ses sources (mai 2021). 

Pour l'améliorer, ajoutez des références vérifiables [comment faire ?] ou le modèle {{Référence nécessaire}} sur les passages nécessitant une source.

La congrégation de Saint-Pierre a eu une existence brève mais prolifique entre septembre 1828 et septembre 1834. Elle est l’œuvre d'un groupe de clercs, fédérés par les frères de La Mennais, Jean-Marie et Félicité qui en en est le supérieur général. Elle a permis une rencontre pour un nombre important de jeunes qui ont appris à employer leurs meilleurs talents au service de la foi. L'idée de la congrégation est le résultat d'une réflexion menée depuis plusieurs années auparavant par les deux frères de La Mennais.

Lors d’un séjour à Paris, de janvier à mai 1806, Jean-Marie de la Mennais a pu passer du temps au séminaire de Saint-Sulpice — alors dirigé par M. Garnier et dont le supérieur du séminaire est M. Émery — tandis que Félicité, assiste à des cours au Collège de France et à des conférences de l'abbé Frayssinous. Après le séjour parisien, les deux frères entament une période d’études et d’écrits à la Chênaie pendant un an et demi, rassemblant une quantité de documents qui va nourrir leurs travaux à venir[1].

Le sentiment alors partagé par les deux frères, c'est que la religion est menacée dans son indépendance par le pouvoir politique et civil et que la foi ainsi que la pratique religieuse peut s'en trouver diminuées. Saint-Sulpice est considérée par les deux frères comme un modèle de lieu d’étude des sciences ecclésiastiques. Les jésuites sont considérés comme une organisation efficace, devant servir de modèle. Leur objectif commun est ambitieux, il s'agit de réfléchir à la formation du clergé, organiser un renouveau des études et créer des congrégations délivrant une instruction approfondie. L'importance d'une instruction de haut niveau est leur fil de route. À cela s'ajoute l'idée que les bienfaits de l’éducation ne doivent pas être limités par l’arbitraire de la fortune. Ils réfléchissent ensemble à la manière de créer des institutions appropriées aux besoins du temps. La formation spirituelle et intellectuelle du clergé est alors un moyen de servir l’Église et de contribuer à son renouveau[1].

La Révolution de 1789 a bouleversé la place de la religion en France.

Le Concordat avec le Saint-Siège, signé à Paris le 15 juillet 1801 signale la réouverture des églises, la restauration du culte, la liberté et la protection accordées à l’Église. Le 4 mai 1804, Bonaparte, premier consul, est proclamé empereur des Français.

Au début du XIX^e siècle, des équipes de missionnaires-prédicateurs se sont multipliés en France, avec la conviction de devoir restaurer la foi et la place de la religion.

En novembre 1821, un groupe de prêtres missionnaires est fondé à Rennes par M^gr Mannay, évêque de Rennes. La société réside dans une partie de la maison et la chapelle des carmes déchaux, rue de Fougères à Rennes mais il n’y a pas de liens formels entre eux. C'est une société libre de prêtres consacrés aux missions et aux exercices spirituels du diocèse. Les curés conservent leurs charges de curés en même temps. Parmi les membres fondateurs on trouve: l’abbé Jean-François Corvaisier (curé de Tinténiac), l’abbé Pierre Louis François Coëdro (curé de Montauban-de-Bretagne), l’abbé Beaulieu (curé de Saint-Sulpice à Fougères), l’abbé Hoguet (chanoine honoraire), M. Gouyon (récemment ordonné prêtre depuis le 15 mars 1823) puis l’abbé Hérisson (curé de Saint-Hilaire-des-Landes) qui rejoint le groupe en 1825[2].

En 1822, du fait de l’état délabré des bâtiments qui abritent le petit séminaire de Rennes, l’établissement doit déménager. L’évêque de Rennes, M^gr Mannay se voit offrir la possibilité de fonder un petit séminaire à Saint-Méen-le-Grand, dans les bâtiments de l’ancienne abbaye du même nom. L’abbé Tanguy Dubreil, alors prêtre et principal du collège de Fougères, est nommé supérieur du nouveau petit séminaire de Saint-Méen. À la suite de problèmes financiers, l’abbé Bouteloup, économe de la maison, conseille au supérieur de chercher des collègues qui acceptent de travailler sans rétribution. En échange, l’école se charge de leur entretien. Ils sont quatre à accepter. Progressivement, le projet de devenir une association religieuse se fait sentir comme une nécessité.

L’abbé Jean-Marie de La Mennais et l’abbé Dubreil, supérieur du petit séminaire de Saint-Méen, se rencontrent en 1825. Jean-Marie de La Mennais, est alors supérieur général des Frères de l'instruction chrétienne et connait bien le nouvel évêque de Rennes, M^gr de Lesquen par ses responsabilités précédentes. Ainsi, il appuie leur projet de se constituer en association religieuse. L’évêque lui demande de rédiger les statuts et règles de la nouvelle congrégation et de la diriger en tant que premier supérieur général.

Les quatre prêtres associés à la création de cette congrégation, à la suite d'un écrit de l’évêque, sont : Joseph Tanguy, Debreuil, Jean-Baptiste Bouteloup, Alexandre-Victoire-Fidèle Nogues.

La Congrégation des prêtres de Saint-Méen, créée en 1825, a constitué une base qui a évolué, trois ans plus tard pour devenir la Congrégation de Saint-Pierre[3].

L’évêque, M^gr de Lesquen, fait la demande d'une fusion entre les deux institutions. L’abbé Coëdro, en tant que représentant des missionnaires de Rennes, est admis à participer à la retraite « constituante » en 1825 au cours de laquelle sont décidés les nouveaux statuts. Le but principal de la congrégation, c’est d'être une société de prêtres, dédiée à l’éducation de la jeunesse dans les petits séminaires.

Jean-Marie de La Mennais est confirmé dans sa charge de supérieur général. il se choisit M. Coëdro comme premier assistant et supérieur des missionnaires, M. Dubreil comme deuxième assistant et supérieur du petit séminaire de Saint-Méen. L’abbé Bouteloup conserve son poste d’économe.

Ils forment une société universelle de biens mais avec un seul vœu : celui d’obéissance. En cela, la congrégation se distingue des ordres religieux. C'est un institut ayant un fonctionnement centralisé, tout à fait semblable à celui des autres congrégations du XIX^e siècle : une très grande importance accordée à l’autorité du supérieur général qui est responsable jusque dans le détail de l’ensemble de la vie quotidienne des religieux qui lui sont confiés.

Il y avait également des frères dans la congrégation mais avec un statut inférieur à celui des prêtres. Ils ont un rôle d’assistance dans l’administration des choses temporelles de l’institut. Par leur dévouement, ils libèrent les prêtres de la société des tâches purement matérielles et leur permettent ainsi de se donner tout entiers à leur ministère sacerdotal. Les frères ne peuvent pas manger avec les prêtres. Ainsi la qualité de vie de ces frères dépend avant tout de l'état d’esprit du supérieur local.

La nouvelle de la fondation de la Congrégation de Saint-Méen est vite connue dans le diocèse de Rennes. Plusieurs membres du clergé se présentent au noviciat pour s’essayer à la vie religieuse. En 1826, ils sont 15 membres : huit missionnaires et sept prêtres. L'abbé Tanguy Dubreil, supérieur du petit séminaire de Saint-Méen est également chargé par M^gr de Lesquen de la paroisse de Saint-Méen[4].

C'est dans les années 1810 par connaissances interposées, que l'abbé Lamennais et l'abbé Philippe Gerbet font connaissance et c'est cette amitié qui initie l'association de Félicité à la congrégation de Saint-Méen dont Jean-Marie de La Mennais est le supérieur général.

En 1818, l'abbé Antoine de Salinis, un ami commun aux deux, rencontré à Saint-Sulpice, présente Philippe Gerbet à l'abbé de Lamennais, alors célèbre à la suite de la parution de son ouvrage Essai sur l'indifférence en matière de religion qui fut un succès de librairie. L'abbé de Salinis et l'abbé Gerbet deviennent prêtres en 1822 et sont nommés aumôniers au Lycée Henri-IV. Lors de ses séjours à Paris, Félicité leur rend visite très régulièrement et participe également aux réunions de jeunes gens d'élite qui se tiennent à cette époque dans le salon de l'abbé de Salinis. Ce sont des réunions au cours desquelles les participants discutent et font la critique de livres nouveaux, discutent de sciences, d'histoire, de philosophie, de littérature, avec comme objet principal, la défense de la religion. C'est un groupe de jeunes étudiants croyants[1].

Félicité leur expose ses projets d'avenir, à savoir : la création d'une société (communauté) d'ecclésiastiques qui aurait pour vocation d'étudier et d'écrire, pour répondre aux besoins d'adapter les textes à la société actuelle. Il fait alors des allers-retours réguliers entre La Chênaie, son lieu de travail où il compose ses écrits et Paris où il se rend surtout pour régler des affaires en lien avec la vente de ses livres en librairie, ainsi que pour rendre visite à ses collaborateurs[5].

L'abbé Gerbet, très motivé par le projet de l'abbé Lamennais, quitte son poste d'aumônier et l'accompagne à la Chênaie, dans la perspective de mettre en œuvre ce projet conjointement. L'abbé de Salinis, en revanche, ne les accompagne pas. Ils arrivent à la Chênaie en janvier 1825, après être passés par Versailles, l'Orne et Rennes.

L'idée de départ, pour fonder cette réunion ou communauté d’ecclésiastiques, c'est de regrouper quatre à cinq personnes qui pourraient se livrer à l'étude, la composition et rédaction d'ouvrages, afin de les vendre et de dégager ainsi un revenu permettant d'accroître le groupe de travail et ses moyens. Le démarrage, nécessite cependant la recherche de dons. Dans les écrits parlant de cette démarche et notamment dans la lettre adressée par l'abbé Gerbet, on relève : « comme il parait que c’est le nom de communauté religieuse qui détermine [le donateur] plus facilement à faire des dons, vous lui présenterez cet établissement comme une communauté d’ecclésiastiques qui se forme pour répondre aux plus grands besoins de la religion ». Le mot congrégation n'est pas employé. C'est pourquoi, dans sa thèse, André Dargis émet l'hypothèse que le projet initial est une forme de communauté sans vœux qui accueillerait indifféremment laïques et ecclésiastiques, pour étudier, en ayant pour point commun la défense de la religion, avec l'idée de maintenir une certaine liberté, compatible avec les exigences de la vie en commun et la coordination des travaux individuels[1].

Félicité, par sa recherche de fonds a laissé des témoignages épistolaires de la description de ce projet. Il a l'ambition de fonder un ordre religieux moderne. Il écrit également au Pape Léon XII pour lui communiquer son projet auquel il obtient une réponse positive et encourageante.

Cependant la recherche de fonds s'avère difficile et infructueuse[5]. Pourtant, le besoin d'agir se fait pressant : en juin 1828, le roi signe deux ordonnances afin de fermer les collèges de jésuites. L'abbé Gerbet, par son intégration dans le réseau parisien, en tant que journaliste au Mémorial catholique et en tant qu'ancien aumônier du lycée Henri IV, est bien au courant de cela et en informe en détail Félicité de La Mennais. Ces troubles politiques préoccupent Félicité de la Mennais qui y voit la nécessité d'agir promptement. Il passe donc par dessus l'hésitation qui le faisait refuser de participer à une congrégation et accepte le principe de devenir supérieur général de la Congrégation de Saint-Méen.

Jean-Marie de La Mennais en garde le gouvernement effectif, tandis que Félicité de La Mennais souhaite surtout prendre la direction intellectuelle des études. C'est René François Rohrbacher — qui est à la fois l'ami de Félicité de la Mennais et le premier de ses collègues à prendre part en tant que novice, à la congrégation de Saint-Méen  — qui dirige les études philosophiques et théologiques des jeunes ecclésiastiques de cette congrégation[6].

Le nom de "Congrégation de Saint-Pierre" est choisi en septembre 1828.

Parallèlement, l'abbé Gerbet propose de créer une association de charité, en vue de mobiliser et d'organiser les lecteurs du Mémorial catholique, dans toutes les régions de France, pour réunir des fonds[5]. En 1830, au moment de la fondation du journal L’Avenir, l'association sera réorganisée et élargie pour devenir l'Agence pour la défense de la liberté religieuse.

Les constitutions et règles des religieux de Saint-Pierre sont rédigées pendant le mois d’août 1828 et présentées aux membres de la congrégation de Saint-Méen. Ensuite c'est lors de la retraite annuelle des religieux de la congrégation de Saint-Méen, à Rennes, dans la maison des missionnaires, en septembre 1828 que les statuts et règles des prêtres de Saint Méen cèdent la place aux constitutions et règles des religieux de Saint-Pierre. Félicité de La Mennais est nommé supérieur général à l'unanimité. Tous comptent sur la notoriété et l’amitié pontificale de Félicité pour obtenir l’approbation apostolique de la constitution de l’ordre de Saint Pierre[1].

Jean-Marie de La Mennais, en tant que vicaire général, peut également participer à la gestion. L’abbé Coëdro, supérieur de la communauté des missionnaires de Rennes est aussi le deuxième conseiller du supérieur général.

La congrégation, initialement composée d'une vingtaine de membres, est localisée en plusieurs lieux :

• à Malestroit[7] où sont accueilli les novices ;
• les missionnaires qui sont situés à Rennes;
• le petit séminaire localisé à Saint-Méen pour la formation des prêtres;
• la Chênaie où se retrouve une importante communauté autour de Félicité de La Mennais.

Il faut également ajouter une fondation pendant un an au collège de Juilly et une maison d'étude à Paris.

Implantation des établissements de la congrégation de Saint-Pierre.

Portrait de Jean-Marie de La Mennais en 1827.

Vers la fin de l’été 1828, les Frères de la Mennais achètent les bâtiments d’un ancien couvent des sœurs Ursulines, à Malestroit. C'est là que le noviciat est mis en place, sous forme de séminaire. Les tout premiers occupants sont tous des clercs du diocèse de Rennes mais, progressivement, le noviciat recrute de nouveaux candidats[8].

L'équipe est composée de quatre abbés. Dès le départ, la direction de Malestroit est confiée à l’abbé Simon Blanc qui occupe les fonctions de supérieur de sa communauté. Ancien professeur à Besançon, il fait à Malestroit des conférences sur la philosophie ; il a rédigé un manuel d’histoire ecclésiastique. L’abbé Rohrbacher est directeur des études et professeur de théologie, spécialiste du sens commun. L’abbé Persehais, économe de l’établissement est remplacé par l’abbé Bouteloup huit mois plus tard quand l’abbé Persahais est nommé vicaire à la paroisse de Saint-Méen. L’abbé Bornet est maître des novices, chargé des cours de littérature.

René François Rohrbacher.

Jean-Marie de La Mennais assure la surveillance du noviciat et l'admission des novices mais il est également souvent sur les routes, visitant les frères de l'instruction chrétienne disséminés un peu partout, assumant des responsabilités en tant que supérieur général.

Le règlement est peu différent de celui d'autres noviciats de cette période. Après le lever à 5 h, la journée commence par une méditation d’une demi-heure suivie de la messe. Ensuite, le temps est consacré aux études théologiques ou philosophiques, lecture d’ouvrages assignés, ainsi qu’une conférence de l’abbé Rohrbacher, jusqu’à 11 h. Puis le repas est accompagné d’une lecture de l’histoire ecclésiastique et suivi d'une heure de détente (travail au jardin, jeu de quilles ou promenade). À 14 h, chacun dit en particulier le chapelet suivi d'un travail en chambre jusqu’à 19 h afin d'étudier les langues et la littérature, ecclésiastique ou profane (Dante, Shakespeare). Chacun doit ainsi composer pendant la semaine, un travail en latin, en tâchant d’imiter les modèles de l’Antiquité. La journée de travail s'achève à 19 h 30, heure du souper.

Les méthodes d’enseignement des professeurs de Malestroit rompent avec les habitudes du fait que les enseignants font peu usage des manuels. Les étudiants, guidés par leurs professeurs dont notamment le père Rohrbacher, rédigent eux-mêmes leur traité de théologie.

Un originalité du séminaire, tient dans la place accordée aux langues étrangères dans les études. Parmi les langues proposées, certaines sont obligatoires : l'hébreu, le grec et le latin, les autres sont facultatives, parmi lesquelles : le sanskrit, l'arabe, le persan, le chaldéen, le chinois, l'allemand, l'anglais, l'italien. Certains novices étudient en même temps cinq ou six langues[9].

Le témoignage de M. de Hercé, donne un aperçu de l'ouverture d'esprit qui règne dans la maison d'études. Il parle d'une composition qu'il a écrite sur l'existence de Dieu, conformément aux témoignages de divers peuples, faisant une étude comparative de Platon et Confucius, qui est bien accueillie par les autres novices : « en dehors de la doctrine philosophique du sens commun et des doctrines théologiques relatives à la puissance du Pape, chacun pouvait exprimer librement son opinion pourvu qu’elle n’ait rien de contraire aux dogmes définis par l’Église. On encourageait même dans leurs efforts, ceux d’entre nous qui cherchaient à concilier avec la foi certaines opinions, singulières en apparence, en prouvant qu’elles avaient été soutenues par quelque docteur recommandable sans que l’Église l’en ait blâmé »[10].

Le journal quotidien est livré à Malestroit, ainsi que quatre journaux périodiques, à savoir le Mémorial catholique, Le Correspondant, l'Ami de la religion et le Globe. La lecture des journaux fait partie intégrante du travail demandé aux novices, d'après les témoignages du père Persehais [11]. Chaque étudiant doit consacrer trois quarts d’heure par jour et, comme pour toute autre lecture, prendre des notes ou faire des analyses. Pendant ces années, le Mémorial catholique — qui a pour principaux rédacteurs La Mennais, Gerbet, de Salinis et O’Mahoni — est en quelques sortes le journal officiel de la congrégation de Saint-Pierre. Les étudiants de Malestroit rédigent des articles pour les journaux, ce qui leur permet, avec le produit des articles, d’acheter des ouvrages.

Portrait de l'abbé Félicité de La Mennais par Paulin Guérin.

Le travail de Félicité de La Mennais, au sein de la congrégation, est considérable, bien que diversifié. Il se charge d'enseigner des langues étrangères (italien, anglais, hébreu), la philosophie, la théologie. Il assure la direction pédagogique des études, du fait qu'il possède une vaste culture, il a lui même étudié aussi bien le Moyen Âge, que la législation primitive d’Orient et les idées antiques. En tant qu'abbé c'est aussi lui qui confesse, s’occupe des malades, du soin matériel de la maison mais il s'occupe aussi du recrutement des nouveaux candidats, tout en maintenant une correspondance avec des notables et des intellectuels de son temps, à propos de politique générale, des recherches de dons, des affaires professionnelles, etc.

Il est secondé par l'abbé Gerbet en qui il a confiance et amitié et qui est un allié important dans la mise en place de cette réalisation.

Les journées sont surtout composées de temps d'étude personnel en théologie. Il s’agit de se concentrer sur l’étude des Pères de l'Église, des Saintes Écritures et de l’histoire ecclésiastique. Afin de mettre les jeunes prêtres en état d’agir efficacement sur la société, par un enseignement religieux en rapport avec l’état contemporain des esprits, Félicité de La Mennais insiste pour qu’ils s’exercent à écrire. Il conseille aux étudiants de ne jamais lire que la plume à la main et de ne jamais quitter un livre sans analyser ce qui a été lu, partant du principe qu’il faut s’entrainer à faire difficilement les choses faciles. Lui-même, retouchait toutes ses phrases cinq à six fois pour les rendre harmonieuses. Il attend des étudiants, une rigueur importante à ce sujet.

La bibliothèque de la propriété des Frères de La Mennais à La Chénaie comporte quelques 12 000 ouvrages. Il y a aussi bien des ouvrages classiques qu'un dictionnaire de sanskrit et d'autres ouvrages rares.

D'après un témoignage d’Éloi Jourdain, qui a participé à la communauté de la Chênaie : « il n’y a pas de règlement strict. À part les repas et les conférences faites par Félicité de La Mennais et l’abbé Gerbet qui constituent des moments d'écoute obligatoire. Sinon, chacun travaille comme il le souhaite, se lève et se couche quand il le veut, avec des temps de récréations, des promenades. L'arrivée chaque matin des lettres et des journaux donne le ton de la journée, selon les nouvelles. Beaucoup de temps est consacré à l’étude où chacun peut choisir parmi ses affinités intellectuelles : littérature, philosophie, langues. Seules deux doctrines ne peuvent pas être critiquées : l'ultramontanisme et l'infaillibilité pontificale. Tout le reste, est sujet d'échange, dans le respect des règles de l'Église »[12].

Concernant l'aspect spirituel : il est suggéré plutôt qu’imposé, pour respecter la liberté de chacun. C’est Félicité de La Mennais qui dit la messe, célèbre l’Eucharistie. Il y a des temps de confessions, des chants et des cantiques. La colonie de la Chênaie vit retirée du monde extérieur. Ils se sont coupés de tout, séparés par des forêts de chênes et de pins, entrecoupées de champs de blé noir. Il y a des passages réguliers de Jean-Marie de La Mennais mais toujours très brefs.

Charles de Montalembert.

Parmi les personnes qui sont passés à la Chênaie de 1828 à 1833, on peut citer :

• Henri Lacordaire ;
• Charles de Montalembert, ami de Félicité Lamennais, rédacteur principal du journal L'Avenir ;
• Maurice de Guérin ;
• Eugène et Léon Boré ;
• Caron d’Amiens ;
• Pierre-Simon Blanc
• René François Rohrbacher ;
• Théodore Combalot ;
• Jean-Marie Doney ;
• Thomas Gousset ;
• Mathurin Houet ;
• Élie de Kertanguy qui fut secrétaire de Félicité de La Mennais et épousa Augustine, une nièce La Mennais ;
• Hervé de La Provostaye ;
• Éloi Jourdain, connu plus tard comme homme de lettres sous le nom de Charles Sainte-Foi[13] ;
• Edmond de Cazalès ;
• François du Breil de Marzan ;
• Hippolyte de La Morvonnais
• l’abbé Paweł Kamiński[14], prêtre polonais recontré à Saint-Sulpice ;
• Cyprien Robert ;
• Ange Blaize de Maisonneuve ;
• Jules Morel qui s'opposa au catholicisme libéral après la condamnation de Paroles de croyant ;
• M^gr Jean Dubois ; en 1830, M^gr Dubois, évêque de New York, vient en France chercher des prêtres désireux de le seconder dans son diocèse. Probablement sur indication de l’abbé Bruté de Rémur — qui avait déjà correspondu avec les frères de La Mennais — le prélat s’adresse à Félicité, en tant que supérieur général, pour lui demander l’aide de ses religieux, notamment pour la fondation d’une université catholique américaine. L’idée plait à Félicité qui se met à la recherche des hommes qu’on lui réclame. Il pense à l’abbé Jules Morel qui donne son accord favorable. Lacordaire, ancien compagnon de Saint-Sulpice, est également tenu informé du projet. Ce dernier n'avait jamais souhaité se rendre à la Chênaie malgré les invitations et n'était pas convaincu des doctrines mennaisiennes. Cependant, après avoir hésité, il confirme, en mai 1830, son intention de se joindre au groupe en partance vers les États-Unis[15]. La révolution de juillet 1830 motive Félicité à se lancer dans la publication d'un journal. Le projet de départ pour New York est finalement annulé en 1831, les projets de l'évêque manquant de clarté.

Le collège de Juilly a une renommée ancienne. C'était un centre intellectuel, dirigé par les prêtres de la congrégation de l'Oratoire jusqu'à la Révolution française mais les prêtres de l'Oratoire ont eu des difficultés à reconstituer et conserver le collège. En juillet 1828, il est cédé aux abbés Casimir de Scorbiac, Antoine de Salinis et Caire[16].

Salinis, qui entretient une amitié proche avec La Mennais, l’informe de toutes les démarches jusqu’à l'ouverture du collège, le 15 octobre 1828, lui envoyant également le prospectus faisant la publicité de l'établissement. La Mennais lui transmet tout son soutien et diffuse l'information en Bretagne.

Les événements de juillet 1830, fragilisent l'établissement et les directeurs cherchent à transmettre le collège à une congrégation enseignante. Par l'attachement qu'ils portent à Félicité de La Mennais et les liens d’amitiés qui les unissent déjà à plusieurs des religieux de Saint-Pierre, c'est vers cette congrégation qu'ils se tournent. Gerbet et La Mennais sont intéressés par l’œuvre de Juilly et acceptent d'en prendre la direction.

C’est à partir de septembre 1830 que les membres de la Chênaie se fixent à Juilly[17]. Certains membres de la congrégation participent de manière active à la vie du collège mais la plupart d'entre eux continuent les études telles qu’ils les menaient en Bretagne. Parmi les membres de la congrégation qui enseignent, l'abbé Mathurin Houet enseigne la philosophie et reste jusqu’en 1832, L'abbé Bornet s’occupe de la classe de seconde jusqu’en 1832, l'abbé Alexandre Hamelin exerce les fonctions de préfet de discipline et M. Jacotin est professeur de quatrième et de mathématiques élémentaires jusqu’en 1835[1].

MM. de Scorbiac et de Salinis quittent la direction du collège étant en désaccord avec certains écrits du journal l'Avenir. En septembre 1831, Félicité de La Mennais quitte la direction du collège. Seuls trois ou quatre religieux de Saint-Pierre y restent encore un an. Les autres quittent le collège de Juilly et vont s’installer à Paris, avec Félicité, pour y fonder une maison d'étude au plus proche des infrastructures d'études de la capitale (bibliothèques, conférences publiques).

De profonds bouleversements des idées sont occasionnés au cours de la Révolution de Juillet 1830 sur les questions politiques et la liberté, des débats auxquels les religieux de la congrégation de Saint-Pierre participent, notamment lorsque Félicité de La Mennais devient le principal animateur du journal l'Avenir en lien avec M. Harel de Tancrel[18] et Philippe Gerbet. Ce journal permet de diffuser les doctrines et des réflexions en lien avec les problématiques de la congrégation : la défense mutuelle contre toute atteinte aux droits de chacun, liberté religieuse et liberté d’éducation, séparation totale de l’Église et de l’État. Le premier numéro sort de presse le 16 octobre 1830. Les auteurs étaient très engagés sur ces questions, comme le montre par exemple l'extrait de cette lettre, rédigée par Félicité de La Mennais en mars 1831 :

« en ce qui tient à la religion, nous sommes persuadés qu’elle ne peut se sauver et vivre que par la liberté et que sa liberté dépend de sa séparation avec l’État. Nous demandons, en conséquence, cette séparation complète. Sans la liberté d’enseignement, que deviendra la Foi ? Et si le gouvernement continue de nommer les évêques, que deviendra le clergé ? Que deviendra l’Église ? Déjà l’on parle d’horribles marchés proposés et négociés car tout se vend et l’épiscopat sera vendu dans les bureaux comme tout le reste »[19].

Le 27 février 1831, Félicité de La Mennais s’adresse au cardinal Weld au nom de tous les rédacteurs de l'Avenir et lui demande de présenter au pape Grégoire XVI la déclaration des doctrines qui étaient les leurs[20]. La demande formulée est la suivante : « de redresser les doctrines si elles étaient involontairement tombées dans quelques erreurs, auquel cas ils s’empresseraient de donner à leur rétractation toute la publicité possible car ils n’ont rien tant à cœur que de se montrer les enfants les plus dociles comme les plus dévoués du Père commun »[21].

Ils attendent la décision souveraine du pape mais la demande ne reçoit pas de réponse.

En mars, une campagne de calomnie est dirigée contre les écrits de Félicité de La Mennais accusé d’avoir écrit dans une lettre qu’il fallait écraser l’épiscopat. Il découvre que l’auteur de cette calomnie est un prêtre, il en parle dans sa correspondance[22].

Un autre événement provoque des remous. En novembre 1830, Varsovie est le témoin de l’éclatement d’une révolution contre le tsar Nicolas Ier de Russie. Le journal l'Avenir se fait alors le porte-parole de la cause des Polonais insurgés. Les auteurs organisent une souscription et écrivent des articles demandant l’intervention militaire française en Pologne[23]. Lorsque les polonais durent capituler en septembre 1831, il s’ensuit une répression violente de la part des Russes. Puis en juin 1832, le pape Grégoire XVI adresse un bref aux évêques catholiques de Pologne dans lequel il blâme ceux qui ont dirigé la rébellion et il les exhorte tous à se soumettre à l’autorité légitime c’est-à-dire au tsar[24]. Les frères de la Mennais ont également aidé le comte de Plater qui cherchait avec d’autres émigrés polonais à fonder des écoles en France pour leur compatriotes[25].

Ainsi, l'ensemble de ces attitudes sont perçues comme une expression officielle de la solidarité avec l’insurrection polonaise désavouée par le pape.

De nombreuses critiques sont émises à l’égard du journal et de ses doctrines. Des conflits d'idées émergent entre les rédacteurs de l'Avenir et les évêques de France.

En novembre 1831, Félicité de La Mennais et ses collaborateurs prennent la décision de suspendre la publication de l'Avenir. Lacordaire propose de se rendre à Rome à la rencontre du pape Grégoire XVI « pour justifier nos intentions, lui soumettre nos pensées et donner dans cette démarche éclatante une preuve de sincérité et d’orthodoxie »[26]. Félicité de La Mennais et Lacordaire ont au préalable, une entrevue avec M^gr de Quélen. Ce dernier fait part de son point de vue, retranscrit dans un rapport qu'il adresse au cardinal Bernetti[27] :

« si vous vous étiez contenté de soutenir les vrais intérêts de la religion, de défendre le dogme, la discipline, les prêtres, de réclamer contre les injustices et les outrages dont le catholicisme est victime, vous auriez eu pour vous tous les évêques et les hommes de bien mais vous vous êtes mis en tête de ruiner le système actuel d’administration ecclésiastique, pour lui en substituer un autre qui n’est ni défendable ni utile et vous avez mêlé aux questions religieuses d’absurdes principes politiques ; vous avez pris le langage des journaux démagogues, vous avez loué et prêché la révolution et vous vous plaignez que les évêques, le clergé et les bons catholiques vous blâment. Si vous aviez eu le dessin d’aller à Rome sans bruit, pour vous éclairer sur la valeur de vos doctrines, la chose serait simple et sans inconvénient mais vous avez annoncé votre voyage et son but solennellement et vous voilà dans une position déplorable. Vous ne pouvez espérer que le pape vous approuve, soit parce qu’il n’y est point personnellement disposé, soit qu’il sait que l’épiscopat en France vous est contraire et qu’il doit plus d’égard à l’épiscopat qu’à vos personnes. »

La Mennais, Montalembert et Lacordaire, partent pour Rome afin de sommer le pape de dire clairement s’il les approuve ou non, car d'après les écrits de La Mennais « il n’était plus possible de supporter la frénétique opposition de la plupart des évêques »[28]. Le pape reçoit leur demande et leur soumet l'idée de retourner en France le temps que les questions délicates et difficiles soient traitées[29]. Lacordaire respecte cette demande et rentre en France. La Mennais et Montalembert restent et séjournent durant sept mois à Rome.

Lacordaire part s’installer à Munich où il y rencontre La Mennais et Montalembert qui s’y sont arrêtés pendant leur voyage de retour vers la France. C’est à cette occasion, en août 1832, que tous les trois apprennent que Grégoire XVI vient de publier l'encyclique Mirari vos, datée du 15 août 1832, qui est défavorable aux doctrines de l'Avenir[30].

Rentré à Paris, Félicité de La Mennais rédige une déclaration de soumission à l’encyclique, déclaration qui est également signée par tous les rédacteurs de lAvenir[31]. Le journal lAvenir, après 13 mois de parution, cesse d'être publié. Cependant les débats continuent à l'intérieur de la congrégation, au sujet du contenu de l'encyclique et de ce qu'elle remet en cause.

La Mennais dit ne voir dans l’encyclique qu’un acte de gouvernement posé par le pape sous la pression des grandes puissances européennes et en vue des intérêts les moins surnaturels de l’Église[32]. L’encyclique Mirari vos ne serait, selon lui, qu’un décret disciplinaire visant à couper court à la discussion inopportune de questions délicates. Et d'après les mots même de Lacordaire :

« nous ne regardons point la lettre encyclique comme une décision dogmatique. Elle manque de tous les caractères que les théologiens assignent pour distinguer ce qui émane de l’Église comme règle de foi. C’est un motu proprio du saint père, c’est-à-dire un acte personnel, par lequel il a déclaré qu’il apportait, dans le gouvernement du monde chrétien, une autre pensée que celle qui nous dirigeait dans l’Avenir[33]. »

Cependant, en janvier 1833, Lacordaire quitte la Chênaie où il était retourné en septembre 1832. Il justifie son départ en raison de divergences de points de vue, notamment sur la question de la République comme mode de gouvernement. Il part avec des regrets exprimés à l'égard du supérieur général de la congrégation, Félicité de La Mennais[34].

De nombreuses divisions interviennent au sein de l’institut, parmi les prêtres de Saint-Méen et les missionnaires de Rennes.

M^gr de Lesquen exige la démission de Félicité de La Mennais en tant que supérieur général de la congrégation, il lui demande de cesser de la diriger, sans interdire qu'il en soit simple membre.

En août 1833, La Mennais annonce qu’il quitte la congrégation de Saint-Pierre, puis il avertit les membres de la communauté de la Chênaie qu’ils doivent quitter les lieux. Ce qu’ils font en septembre 1833. Ils sont alors envoyés à Ploërmel faire leur noviciat dans la maison mère des Frères de l’instruction chrétienne, dirigée par Jean-Marie de La Mennais, d’après les témoignages de Maurice de Guérin, qui fait partie de ceux là[35].

Lamennais est interdit par M^gr de Lesquen, dans le diocèse de Rennes, c’est-à-dire qu’il n’a plus le droit d’y célébrer la messe, d’y prêcher ou d’y confesser[36], et ce, jusqu’à la rédaction d’une nouvelle déclaration de soumission à l’encyclique, ce qu'il fait en décembre 1833.

La Mennais s'exprime ainsi dans une lettre datée du 25 janvier 1834 et adressée à la comtesse de Senfft : « Ma résolution irrévocable est de ne jamais dorénavant m’occuper, ni de près ni de loin, des choses de la religion et de l’Église. Ce qui me reste de vie, je le consacrerai à la pure philosophie, à la science humaine, à mon pays, à l’humanité. J’ai voulu montrer que je n’étais conduit ni par l’orgueil ni par la passion. J’ai voulu montrer que je n’étais pas un homme de schisme mais un homme de paix[37] ».

En avril 1834, Félicité de La Mennais fait paraitre le livre Paroles d’un croyant dans lequel il expose de façon poétique et littéraire, des propos où la religion sert à promouvoir la liberté. D’après sa correspondance, on sait que cet ouvrage n'est pas une réponse intempestive aux événements mais qu’il avait attendu un an après la fin de sa rédaction pour le faire publier. La Mennais en parle ainsi, pour se justifier auprès des nombreuses personnes qui l'incitent à ne pas le faire publier :

« l’écrit en question n’est pas du tout une boutade d’humeur soudaine et passagère, mais le fruit de mûres réflexions. Il y a près d’un an qu’il est achevé. Il n’est point en contradiction avec rien de ce que j’ai écrit au pape et dit à l’archevêque. J’ai, au contraire, toujours déclaré et dernièrement encore dans une lettre à celui-ci que je réservais ma pleine liberté pour tout ce que je croyais intéresser mon  pays et l’humanité et que ma conscience ne me permettait pas de concourir, même par mon silence, au système politique de Rome[38]. »

Le livre est un succès de librairie mais à la demande de Jean-Marie de La Mennais, l’ouvrage est interdit de lecture parmi les religieux de la congrégation de Saint-Pierre, notamment au noviciat de Malestroit. Il adresse plusieurs lettres en ce sens aux religieux de Saint-Pierre dès le mois de mai[39]. M^gr de Lesquen, est satisfait de cette démarche et, afin de prévenir tout soupçon chez quiconque à l’égard des dispositions du supérieur des Frères de l’instruction chrétienne, il fait publier une de ces lettres dans la Gazette de Bretagne le 20 mai 1834, sans l'accord de son auteur ni son consentement[40].

L'encyclique Singulari Nos, parue le 15 juillet 1834, condamne le livre Paroles d’un croyant. Les échanges entre Jean-Marie et Félicité témoignent d’un débat philosophique au sujet de l’interprétation des critiques que contient l’encyclique.

Selon Félicité, il s’agit d’un propos destiné à camoufler des questions importantes concernant la domination des souverains sur les peuples et la réduction de la liberté. Il estime que les questions abordées ne peuvent pas s’arrêter sous le coup d’une encyclique car elles sont d’une importance cruciale. Il s’adresse ainsi, dans une lettre adressée à son frère : « il est possible, ma mémoire subsistant à cause des graves questions qui s’y rattacheront, que ces circonstances de ma vie soient rappelées un jour »[41], ajoutant, qu'il y a « violation du droit et, par conséquent, despotisme, lorsque, de concert avec l’Église, le souverain use de son autorité pour maintenir l’ordre établi et s’opposer à la contestation. Toute action coercitive du pouvoir civil, encouragée par l’Église, serait un attentat à la liberté que l’homme tient de Dieu ». Ainsi, Félicité de La Mennais ne fait aucune déclaration publique ou privée de soumission à l’encyclique. Son attitude s’accompagne du refus de reconnaitre à l’encyclique une valeur dogmatique[42].

Cependant, Jean-Marie de la Mennais ne partage pas entièrement son avis. Sur le plan philosophique, il distingue la puissance qui régit les hommes, de la domination qui les opprime. Il admet que « le pouvoir des princes avait été établi de Dieu, comme un remède aux désordres causés par le péché, [...] ne pouvant retourner à l’état précédant le péché, l’inégalité est rendue nécessaire »[43]. En tant que supérieur général de la congrégation des Frères de Ploërmel, il envisage aussi la pérennité de cette œuvre, qui nécessite une bonne entente avec le clergé local ainsi que l’assentiment des autorité ecclésiastiques car la scolarité à la campagne est alors en grande partie prise en charge par les Frères où, sinon, l'instruction primaire n’était pas prise en charge.

Aucun religieux de Saint-Pierre ne fait de difficultés pour accepter la condamnation des Paroles d'un croyant par l’encyclique Singulari Nos mais les avis se crispent autour de la pensée enseignée dans les lieux de formation de l'institut. Un grand nombre de prêtres du diocèse de Rennes sont d’avis que c'est aussi la philosophie du sens commun, en tant que « système catholico-philosophique»[11] enseigné au petit séminaire de Saint-Méen et au noviciat de Malestroit, qui est condamnée purement et simplement par l’encyclique.

Cette pensée est développée par Félicité La Mennais dans son ouvrage Essai sur l'indifférence en matière de religion. Dans cet ouvrage en quatre volumes, il tente de définir un "sens commun", une raison commune, qui ferait l'unité du genre humain qui permettrait d'atteindre la vérité, de comprendre le rapport fondamental de Dieu à l'homme et de l'homme à Dieu. Ce sens commun peut se résumer par « ce qui a été cru par tous, partout et en tous temps ». Il critique la philosophie qui s'appuie sur la raison individuelle, qui selon lui, débouche sur l'erreur ou sur des vérités mineures, évidentes (« je sais que le soleil va se lever demain matin »). Il pose la question de la connaissance : qu'est ce que connaitre avec certitude ? De là, il aborde une vision de l'histoire du salut et de la Révélation. Selon cette pensée, la Révélation de Dieu est complète dès le commencement (comme une graine qui a en elle le germe pour pousser). Il parle de Révélation primitive, celle qui est reçue et transmise par l'humanité, dans laquelle l'homme en quête spontané de la vérité puise sa certitude, au plan religieux, au plan humain et social. La tradition transmet, à chaque nouvelle génération, l'existence de cette vérité fondamentale. Il détaille que, trois voies existent pour la quête de la vérité : les sens, le sentiment (intuition) et le raisonnement. C'est ainsi qu'il tente de démontrer que l'autorité infaillible du genre humain est supérieure à la raison individuelle. L'acte de création intial, la révélation primitive ou originelle, est close dès le commencement. Il n'y a rien donc de plus à attendre à l'avenir si ce n'est son développpement de génération en génération[44].

Selon les prêtres de Saint-Méen et les missionnaires de Rennes, le sens commun étant condamné par l’encyclique, dans son ensemble, ils attendent que les responsables de la congrégation reconnaissent publiquement le fond erroné de cette philosophie et la rejettent de leur programme scolaire. Cette question n'est cependant pas tranchée facilement.

Dans un premier temps, cette philosophie n'est pas retirée des programmes scolaires ce qui éveille des soupçons et augmente encore la défiance du clergé diocésain à l’égard de Jean-Marie de La Mennais.

Jean-Marie de La Mennais fait savoir à l’évêque de Rennes, M^gr de Lesquen, que les ouvrages étudiés au séminaire de Saint-Méen sont ceux recommandés par l’évêque lui-même, ainsi qu’au noviciat de Malestroit[45].

Cependant, lors de la retraite annuelle qui a lieu à Ploërmel en août 1834, Jean-Marie de La Mennais fait savoir que l’encyclique n’impose pas d’abandonner la philosophie du sens commun. L’abbé Rohrbacher soutient ce point de vue.

Par contre, l’abbé Coëdro (supérieur des missionnaires) et ses confrères de Rennes (les abbés Lévêque, Dinomais et Lebrec) ressentent la nécessité d’une adhésion publique par la congrégation à ce qui leur parait être, dans la dernière encyclique, une condamnation de la philosophie du sens commun.

Jean-Marie de La Mennais refuse de souscrire à leur demande, il maintient l'idée que la philosophie du sens commun n'est pas condamnée par le souverain pontife à travers son encyclique.

Les confrères de Saint-Méen ne sont pas satisfaits de ce refus[46]. De plus, l’abbé Haran, professeur de philosophie au petit séminaire de Saint-Méen, convaincu que la philosophie du sens commun qu’il avait enseigné pendant plusieurs années est condamnée par le document pontifical, a déjà annoncé à ses élèves qu’il ne l’enseignerait plus[11]

La division perdure quelque temps, avec d’un côté les communautés de Malestroit et Ploërmel et de l’autre, les communautés de Saint-Méen et de Rennes. L’abbé Coëdro informe l’évêque du différend qui les oppose à Jean-Marie de La Mennais. L’évêque exige de tous les religieux de Saint-Pierre, une déclaration de soumission à Singulari Nos.