Les Deux Corps du roi

En se focalisant sur l'étude des Tudor, mais aussi sur la monarchie française, la pièce Richard II de Shakespeare, les effigies de cire des rois, etc., Kantorowicz y montre comment les historiens, théologiens et canonistes du Moyen Âge concevaient et construisaient la personne et la charge royales ; le roi possède un corps terrestre et mortel, tout en incarnant le corps politique et immortel, la communauté constituée par le royaume. Cette double nature, humaine et souveraine du « corps du roi », explique l'adage « Le roi est mort, vive le roi ! », apparu - tardivement - lors de l'enterrement de Louis XII en 1515, le corps du souverain ne pouvant précisément mourir, ni d'ailleurs pécher.

L'historien Patrick Boucheron (2006) écrit ainsi :

« Parce qu'il est naturellement un homme mortel, le roi souffre, doute, se trompe parfois : il n'est ni infaillible, ni intouchable, et en aucune manière l'ombre de Dieu sur Terre comme le souverain peut l'être en régime théocratique. Mais dans ce corps mortel du roi vient se loger le corps immortel du royaume que le roi transmet à son successeur[2]. »

La conception britannique de ce double corps du roi, analogue à certaines théories christologiques, peut conduire à une opposition interne à celui-ci : ainsi, le Roi peut s'opposer au roi. En particulier, le Roi en son conseil, c'est-à-dire le Parlement, peut prétendre s'opposer au roi, en parlant pour le Roi lui-même. Cette interprétation spécifique à la Grande-Bretagne la distingue des versions absolutistes en vigueur sur le continent.

Représentation d'Othon II dans une mandorle, miniature de l'école de Reicheneau, Aix-la-Chapelle, vers 975. Cette miniature de l'Évangile est commentée par Kantorowicz dans Les Deux Corps du roi, chap. III, §2 « Le frontispice des évangiles d'Aix-la-Chapelle ».

Selon la préface, cet ouvrage trouve son origine dans une conversation avec le juriste américain Max Radin, représentant du legal realism (en)[3]. L'étude peut être conçue, « entre autres », comme une tentative de comprendre et de démontrer comment « certains axiomes d'une théologie politique qui mutatis mutandis devaient demeurer valides jusqu'au XX^e siècle ont commencé à se développer durant le Bas Moyen Âge »[3]. Immédiatement après, Kantorowicz précisait, dans une allusion transparente à l'Allemagne nazie mais aussi à d'autres pays non identifiés, que les « obsessions » modernes, les « dogmes » et « théologismes politiques » du XX^e siècle n'avaient cependant pas été le principal sujet du livre ni sa raison d'écriture [3]. Sans prétendre élucider « le « mythe de l'État » (Ernst Cassirer) », l'ouvrage voulait cependant apporter sa pierre à cette analyse[3].

S'aventurant dans le champ de l'histoire du droit, Kantorowicz s'excuse de sa non-expertise en ce domaine, tout en déplorant la rareté des sources, en citant par exemple la non-publication contemporaine des ouvrages du jurisconsulte Hugo de Pise [3]. Cela l'amène à des considérations relatives aux difficultés matérielles de la recherche, et, étant donné que certaines sources citées n'étaient disponibles que dans une « demi-douzaine de bibliothèques » aux États-Unis, il préconisait aux étudiants de photocopier sans hésitation les différents passages cités[3].

Le livre fut immédiatement salué par la critique universitaire, en particulier par William Dunham ou Peter Riensenberg. Dunham le compara ainsi à Domesday Book and Beyond: Three Essays in the Early History of England (1897) de Frederic William Maitland, considéré comme l'un des meilleurs livres d'une demi-douzaine en termes d'histoire et de conceptualisation[1], tandis que Riesenberg le qualifiait d'ouvrage d'histoire médiévale le plus intéressant depuis « les dernières générations » [1]. Le médiéviste français Robert Folz, qui devint l'un de ses relais principaux en France, parlait d'un « livre magistral »[1]; Norman Cantor, qui devint par la suite l'un de ses critiques majeurs, de « la plus importante contribution historique depuis Fritz Kern (de) »[1], etc[1]. Dans le Spectator, l'historien Geoffrey Barraclough (en) approuvait vigoureusement le choix du sous-titre, en rupture avec une interprétation sur-rationaliste qui aurait préféré parler de « pensée politique médiévale » [1].

Plus tard, Michael Bentley (1997) le comparera, malgré une orientation très différente, aux Rois thaumaturges (1924) de Marc Bloch[4].

Parmi cette quasi-unanimité, certains cependant regrettaient soit ce qu'ils considéraient comme une œuvre trop conceptuelle et pas assez éclairante quant aux usages juridiques pratiques de la « doctrine des deux corps », tandis que d'autres, à l'inverse de Barraclough, rejetaient le concept de théologie politique, qu'ils considéraient trop proches de Carl Schmitt, célèbre pour sa thèse selon laquelle « Tous les concepts prégnants de la théorie moderne de l'État sont des concepts théologiques sécularisés. »

Malgré cet accueil, Les Deux corps du roi ne devint internationalement célèbre qu'après un certain temps, notamment avec les travaux d'anthropologie culturelle des années 1970 et 1980[1]. Publié en 1957, il fut ainsi traduit en espagnol en 1985; en italien et en français en 1989 (par Jean-Philippe et Nicole Genet) ; en allemand en 1990; en polonais et en portugais en 1997[1]. En France Il est réédité par Gallimard en janvier 2020 dans la collection Folio histoire (n° 293).

D'une manière générale, les travaux d'Ernst Kantorowicz ont représenté une contribution majeure à la compréhension de la genèse de l'État moderne, en particulier dans ses fondements symboliques. Aux États-Unis, Ernst Kantorowicz faisait partie de ceux que l'on a appelés les « cérémonialistes américains » se proposant d'étudier les symboles du pouvoir dans les monarchies anglaise et française à l'époque moderne. On peut citer son ami et historien de l'art Erwin Panofsky qui a offert à Kantorowicz une approche iconographique de la théorie des « deux corps » mais aussi deux de ses disciples, Ralph Giesey et Richard A. Jackson, celui-là étant auteur de Le roi ne meurt jamais, celui-ci auteur de l'ouvrage sur les acclamations royales, Vivat rex.

En 2017, le président de la République française Emmanuel Macron parle de la « double dimension du corps du roi » qu'il appliquerait à sa présidence, dualité inspirée de l'ouvrage d'Ernst Kantorowicz [5].

• Ugo Bellagamba et Thomas Day, Le Double Corps du roi, Gallimard, 2003.
• Loïc Blondiaux, « Kantorowicz (Ernst), Les Deux Corps du roi », Paris, Gallimard, 1989. In: Politix, vol. 2, n^o 6, printemps 1989, p. 84-87.
• (en) Paul Monod, “Reading the Two Bodies of Ernst Kantorowicz”, dans The Leo Baeck Institute Yearbook Advance Access, publié le 1^er janvier 2005, DOI:10.1093/leobaeck/50.1.105 ; Leo Baeck Institute Yearbook 50: 105-123.

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