Califes bien guidés

Peu après la mort de Mahomet, lors d'un rassemblement d'Ansars et de Muhadjir, Abou Bakr est nommé successeur pour guider la oumma, ce qui fait de lui le premier calife de l'histoire. Certaines tribus arabes se révoltent à la suite de cette décision et refusent de payer la Zakât tout en continuant de faire la prière. Abou Bakr insiste sur le fait qu'elles doivent s'acquitter de ces deux obligations sans quoi, elles ne remplissent pas leurs devoirs religieux. C’est le début des guerres d'apostasie (arabe : حروب الردة [houroub al-ridda]).

Il doit aussi faire face à Musaylima, un homme se prétendant prophète contre lequel il envoie une armée commandée par Khalid ibn al-Walid. Dans cette bataille, 1 200 musulmans dont 39 grands compagnons et 70 maîtres-récitateurs meurent. Lorsque les musulmans finissent par reprendre l'avantage et que Musaylima se fait tuer, Khalid reçoit une lettre de reproche d'Abou Bakr car, après la victoire, il a négocié le butin avec le restant de l'armée de Musaylima[2].

Après que ces problèmes furent dissipés et que la paix fut revenue, Abou Bakr se concentra sur les empires perses et byzantins^{[réf. nécessaire]}. Certains récits montrent que durant cette période, Abou Bakr contribue également à préserver sous forme écrite le Coran et qu'il est le premier à ordonner de compiler le recueil des révélations sacrées^{[réf. nécessaire]} dont il confie la tâche à Zayd ibn Thâbit. Après avoir consulté les compagnons qui étaient proches de Mahomet, Abou Bakr prend soin de nommer `Omar ibn al-Khattâb comme successeur, peu de temps avant de mourir en 634 à Médine.

`Omar règne dix ans[3] et est nommé calife par le processus d'élection utilisé précédemment^{[réf. nécessaire]} pour nommer Abou Bakr à la tête de l'Oumma. Durant son califat, Omar met un terme aux hostilités avec les Perses sassanides, et conquiert la Mésopotamie (l'actuelle Irak), l'Égypte, la Palestine, la Syrie[4], l'Afrique du Nord, l'Arménie[5] et les deux tiers de l'Empire romain d'Orient[6] tout en laissant aux peuples et aux territoires la liberté de pratiquer leur culte, sans forcer leur conversion à l'islam[7]. Ce succès va faire d'Omar un des grands génies^{[réf. nécessaire]} politiques de l'histoire. Il utilise en effet l'exacte tolérance religieuse qui aidait les armées romaines à se faire accepter des peuples conquis.

Le ton général social et moral de la société musulmane à l'époque est illustré par un Égyptien^[Qui ?] envoyé comme espion parmi les musulmans lors de leur invasion de l'Égypte. Il déclare^{[réf. nécessaire]} :

« J'ai vu un peuple dont chacun aime la mort plus que la vie. Ils cultivent l'humilité plutôt que la fierté. Rien n'est développé à des fins matérielles. Leur mode de vie est simple… Leur commandant est leur égal. Ils ne font aucune distinction entre supérieurs et inférieurs, entre maître et esclave. Lorsque le moment de la prière approche, aucun ne reste en arrière… »

`Omar est également connu dans la communauté sunnite pour sa simplicité et son mode de vie austère. Plutôt que d'afficher ses richesses comme le font les dirigeants de l'époque, il continue à vivre comme pendant la période où les musulmans étaient pauvres et persécutés. En 639, quatre ans après avoir été nommé calife, il décrète que les années de l'ère islamique devraient désormais commencer à la première année de l'Hégire, en 622. `Omar meurt en 644, après avoir été poignardé par Pirouz Nahavandi, ancien esclave perse capturé durant la bataille d'Al-Qadisiyya, dans la grande mosquée de Médine pendant qu'il préside la prière[8].

Durant son règne, `Omar fonde la Bayt al-Mal (en) (institution financière que l'on peut assimiler au trésor public responsable de l'administration des impôts dans les États islamiques, tels que la Zakât prélevée sur les musulmans ou bien la Jizya et le Haraj pour les non-musulmans vivant en terre d'islam aussi appelés dhimmis). `Omar l'élargit ensuite et renforce le gouvernement mis en place pour administrer les finances de l'État[9].

Dans la plupart des cas, à la suite de la conquête d'une terre, les califes se chargent de construire et de faire entretenir des routes et de ponts en échange de la loyauté politique de la nation vaincue[10].

Sur son lit de mort, il est invité à choisir un successeur mais refuse de le faire. Il réunit cependant un comité de six personnes devant choisir parmi eux le troisième calife dans les trois jours suivants, composé en partie de membres que Mahomet avait désignés comme les dix promis au paradis (Al-Ashara Mubashara). Othmân ibn Affân est l’élu de ce comité.

`Othmân règne pendant douze ans en tant que calife. Durant son règne, toute la Perse, la plupart de l'Afrique du Nord, le Caucase, Chypre sont conquis et incorporés dans l'empire islamique. Son règne est caractérisé par un contrôle plus centralisé des revenus des provinces, aidé par des gouverneurs issus pour la plupart de sa propre famille, le clan des Omeyyades et il nomme plusieurs de ses parents comme gouverneurs des nouveaux domaines. Certains d'entre eux sont accusés de corruption et de mauvaise gestion.

Othmân est célèbre dans l'histoire de l'islam pour son implication à compiler le texte du Coran tel qu'il existe aujourd'hui et dont celui-ci le suit toujours mot pour mot et lettre pour lettre[11]. À l'époque, certains peuples des régions de Syrie et d'Irak se disputent sur les différentes prononciations de certains mots du Coran, tandis que les nouveaux musulmans des provinces en dehors d'Arabie ne savent pas bien prononcer l'arabe. Percevant les risques de division, `Othmân décide alors d'officialiser un type unique de prononciation de l'arabe du texte coranique et d'établir une classification unique des sourates les unes par rapport aux autres en commençant par demander à Hafsa bint Omar, veuve depuis la mort de Mahomet, de lui faire parvenir son exemplaire du manuscrit du Coran. Il confie ensuite à Zayd ibn Thabit ainsi qu'à d'autres[12] d'en préparer plusieurs copies et de les envoyer dans chaque ville et d'autres lieux importants du territoire musulman et fait détruire les versions non conformes[13]. Quelques-uns de ces exemplaires existent encore de nos jours, notamment au British Museum de Londres, au Caire (Égypte) ou encore à Sanaa (Yémen).

Il meurt à Médine le 17 juin 656 dans sa propre maison[14], après avoir reçu neuf coups de poignards assénés par un groupe d'insurgés venant de Koufa, Bassora et d'Égypte et qui venaient contester la manière qu'il avait de gérer les finances de l'empire musulman.

Après l'assassinat d'Othmân, Médine est en pleine crise politique pendant un certain nombre de jours. Beaucoup de compagnons proches d'Ali lui conseillent de remplir le rôle de calife.

Après sa nomination comme calife, `Ali renvoie plusieurs gouverneurs de province, dont certains étaient des proches d'Othmân, et les remplace par des aides de confiance comme Malik al-Achtar. Il déplace ensuite sa capitale à Koufa, ville musulmane de garnison et qui est aujourd'hui en Irak. Damas, capitale de la province de Syrie, est gouvernée par Mu`âwiya, lui-même parent d'Othmân[15].

Son califat coïncide avec une guerre civile qui éclate entre musulmans de 656 à 661. Elle commence avec l'assassinat du troisième calife `Othmân, se propage durant le califat d'Ali et ne s’achève que lors de l'ascension au pouvoir de Mu`âwiya. Cette guerre civile, souvent appelée « première Fitna », met fin à l'unité de la Oumma, la nation islamique. Cette guerre civile crée des divisions permanentes au sein de la communauté musulmane et les musulmans se querellent sur la légitimité de la personne qui occupe le poste de calife[16].

Ali est aussi connu pour ses nombreux sermons et discours, dont beaucoup ont été compilés dans un livre intitulé Nahj al-Balaghah (Le Sommet de l'éloquence).

Selon la tradition musulmane, trois musulmans qui ont été appelés plus tard Kharijites tentent d'assassiner `Ali, Mu'âwiya et `Amr qu'ils considèrent comme les principaux responsables de la Fitna. Toutefois, seul l'assassinat d'Ali réussit. `Ali meurt le 21 du mois de ramadan dans la ville de Koufa (Irak) en 661.

Hasan ibn Ali est nommé calife en 661 après la mort de son père, `Ali. Il est également considéré comme un souverain juste par l'ensemble des musulmans sunnites mais, à l'époque, seule la moitié de l'empire islamique reconnaît sa souveraineté et son pouvoir est contesté et finalement retiré par le gouverneur de la Syrie, Muawiya I^er (Muâwiya ibn Abi Soufyan).

« Ce passé primordial arabo-musulman se donne, en effet, à lire comme un récit composé a posteriori et visant à légitimer un pouvoir musulman confronté à ses propres divisions et à la splendeurs des empires passés ». Cette histoire est une construction du IXe et Xe siècle. Les récits des conquêtes (futuh) ont ainsi, été étudiés et ces ouvrages trahissent parfois des buts politiques propres au IX^e siècle[17]. Ainsi, l’ouvrage d’al-Baladhuri est, par exemple, influencé par les questions fiscales des conquêtes califales. Certains de ces textes conservent un noyau historique (du II^e siècle de l’Hégire) qu’il est parfois difficile à mettre au jour[17].

Selon les traditions musulmanes, la période préalable au califat Omeyyade est composée de la succession de plusieurs califes surnommé "Bien guidés". Ce récit se lit comme un édifice narratif et pour el-Hibry comme une parabole. Selon Humphrey, ce récit datant du IXe-Xe siècle est construit selon un principe de pacte-trahison-rédemption[17]. Le califat rashidun est donc une construction abbasside, emprunte d'une nostalgie d'une période unifiée, permettant de rêver un âge d’or. La notion de rashidun, de califes « bien guidés », date elle-même du IX^e siècle. Il est donc nécessaire d'un point de vue historique de la déconstruire[17]. On observe ainsi la construction d'une vulgate, d'un texte fondateur[17].

Il est donc difficile de déterminer l’histoire des premières conquêtes musulmanes. Ainsi, il n’est pas encore possible de dater la prise de Jérusalem précisément (636 ou 638), ce qui pourrait avoir une incidence importance, la question de savoir si Mahomet était alors vivant durant ces premières conquêtes étant posée[17]. Le problème est rendu plus complexe par l’indétectabilité  de ces conquêtes. Ces conquêtes, dont les causes et moyens sont plus complexes que ce qui est généralement avancé, ont occasionné la création d’un état « qui se définit progressivement comme musulman »[17].

Les recherches permettent d’attester qu’un fond historique existe. Umar et Uthman sont cités dans des graffiti. Ainsi, un graffiti sur la pierre écrit par un inconnu du nom de Zuhayr et daté de l'an 24 de l'hégire (644-645) a été découvert à l’est d’al-ʿUlâ en Arabie, il indique la date de la mort d'Umar : "C’est moi, Zuhayr ! J’ai écrit à l’époque de la mort de ʿUmar, en l’année 24." Il est à remarquer que celui-ci ne possède aucune référence religieuse, qu'Umar ne porte ni le titre de khalîfa (calife), ni celui d’amîr al-mu’minîn (Commandeur des croyants) que la tradition lui attribue, ni aucune formule eulogique[18]. Sur les monnaies, en effet, le titre de commandeur des croyants semble avoir été introduit par le calife Muʿāwiya[19] et la première attestation du titre de calife date d'Abd al-Malik[20].

Il est donc nécessaire d'un point de vue historique de déconstruire la catégorie des "Bien Guidés"[17]. Les premières listes califales, issues de textes syriaques de l’époque omeyyade, ne citent, en effet, pas Ali comme calife. Cette première dynastie ne pouvait pas classer Ali parmi les califes, ce qui aurait été en contradiction avec la pensée de l'époque[17]. En effet, à l'époque omeyyade, est mise en avant de la figure du calife, au détriment du prophète de l’islam et de sa famille. La malédiction d’Ali depuis la chaire des mosquées devient alors systématique[21]. Les Alides, eux, ne confèrent pas une importance aussi importante aux autres califes[17].... A l'inverse, le titre a pu être donné à d’autres califes comme Omar ibn Abd al-Aziz[17]. Dans l'ibadisme, un des courants appartenant aux khawarij, seuls Abou Bakr et `Omar ibn al-Khattab sont considérés comme califes bien guidés. Soliman le Magnifique (1494-1566) et Abdülhamid I^er (1725-1789) de la période ottomane sont aussi parfois considérés être parmi les califes bien guidés^{[réf. nécessaire]}.

Contrairement à l'historiographie traditionnelle, les études scientifiques menées sur la naissance de l'islam défendent une mise en place longue de celle-ci. Ainsi, dans L'Islam en débats[27], Françoise Micheau précise qu'« Il faut attendre la fin du VII^e siècle pour trouver le nom de Muhammed ». Bien que critiquées dans ses conclusions, les données de cette thèse ont été réétudiées par Frédéric Imbert pour qui cette apparition tardive témoigne davantage d'une évolution dans l'expression de la foi[28].

Si la prédication d'une nouvelle doctrine se développe du vivant de Mahomet, William Montgomery Watt écrit « on estime en général que le dogme ne s’est développé qu’à partir du califat de ʿAlī »[29], quatrième calife dans la seconde moitié du VII^e siècle.Cette canonisation serait liée à la séparation de l'islam en différents courants. En effet, au VII^e siècle, naissent les trois courants : sunnisme, chiisme et kharidjisme[30] Ces oppositions et divisions ont entraîné «une grande diversité de doctrine» à laquelle les courants ont répondu dans l'énonciation du dogme et par le développement de la réflexion théologique. Cette réflexion permit de répondre aux questions, contradictions et problèmes posés par le texte coranique et permit de «définir l'orthodoxie sunnite»[31] Pour Sabrina Mervin, «l'adoption de l'ach'arisme [X^e-XI^e siècles] acheva la construction de l'orthodoxie sunnite»[31].

La question de la naissance du dogme a fait l'objet de nombreuses recherches dès le début du XX^e siècle. Ainsi, Ignaz Goldziher considère dans son ouvrage Le Dogme et la Loi dans l'Islam que : « Ce n’est que dans les générations suivantes, [...], que prennent corps, tant par des processus internes au sein de la communauté que sous les influences du milieu ambiant, les aspirations de ceux qui se sentent appelés à être les interprètes des prédications prophétiques, comblent les lacunes de la doctrine du Prophète, l'expliquent, — très souvent de façon inadéquate, — l'interprètent.»[32]

Pour François Déroche, « Lorsque l'on analyse les points de vue traditionnels, on y distingue une volonté collective tenace, dont nous pouvons observer le cheminement de ‘Uthmān à al-Bukhārī, en faveur d'une simplification de la situation en ce qui concerne le Coran, ou pour être plus précis, en faveur d'un texte légitimement unique »[33]. Amir-Moezzi rappelle que le récit de l'orthodoxie majoritaire d'associer des collectes à Abu Bakr et à Uthman est un moyen de présenter un écrit ayant peu de chance d'être altéré[34].

Toutes les traditions de compilation sous Abu Bakr et celle d'Othman remontent à Ibn Shihāb al-Zuhrī, comme cela a été démontré par Harald Motzki[35] selon une méthodologie dite " Isnad-Cum-Matin Analysis " qui consiste à reconstituer les chaines de transmission des récits de la tradition, jusqu'au rapporteur principal qui se trouve être, le fameux Ibn Shihāb al-Zuhrī mais pour François Déroche, « il n'est pas totalement certain que le récit d'al-Zuhrī ne soit pas le résultat sinon d'une falsification totale, du moins d'une réécriture de l'histoire »[33]. L'examen de fragments, pourtant censés être postérieurs à Othman, montre que l'écriture manque encore de précision. L'absence de diacritique sur toutes les lettres laisse « la porte ouverte aux divergences »[33].

« La nature de l'intervention du calife ‘Uthmān serait donc différente de celle que la tradition lui attribue. » Pour Déroche, si son implication dans la transmission du texte coranique ne semble pas remise en cause, son rôle semble davantage « dans la mise en place d'un modèle qui donne une identité visuelle », dans la formation et la sauvegarde d'une vulgate. « La « vulgate ‘uthmānienne » en revanche, soutenue par l'autorité califienne — par ‘Uthmān d'abord, puis par les Omeyyades et les Abbassides, contrôlée et éditée sur la durée, a débouché sur un texte stable dont les manuscrits coraniques contemporains du parisino-petropolitanus contiennent les éléments fondamentaux »[33].

Les sunnites les appellent ainsi car ils voient en eux des dirigeants modèles. Cette appellation entra dans une utilisation globale dans le monde puisque la tradition musulmane sunnite est plus dominante et fut considérée pendant longtemps la source d'informations la mieux fondée sur l'islam dans le monde occidental. Les Rashidun étaient des compagnons proches de Mahomet et étaient souvent des parents à lui : les filles d'Abou Bakr et `Omar furent mariées à Mahomet, et trois des filles de Mahomet furent mariés à `Othmân et `Ali. De même, leur succession n'était pas héréditaire, chose qui deviendra coutume par la suite à partir de la dynastie des Omeyyades. C'est via un comité décisionnel ou bien par le calife qui déterminait originairement le successeur.

Dans le chiisme, le premier calife aurait dû être `Ali, suivi des imams chiites. Les musulmans chiites soutiennent cette revendication en se basant sur le hadith de Ghadir Khumm et voient le même rapport entre lui et Mahomet que celui entre Aaron et Moïse. Le califat aurait donc dû se transmettre de Mahomet à `Ali, puis aux petits-fils de Mahomet, Hassan et Hussein, fils d'`Ali (Mahomet n'eut aucun fils direct qui survécut) et ainsi de suite. Les chiites arguent également que si tous ces califes avaient été correctement guidés, alors il ne devrait pas y avoir de désaccords et de différends entre eux dans la jurisprudence religieuse ainsi que dans les bases de la religion (Ousoûl ad-Dîn).