Yanomami

Le nom Yanomami a été créé par les anthropologues qui ont travaillé avec ce groupe au Venezuela.

En yanomami occidental, yanõmami tëpë signifie « êtres humains ». Cette catégorie s’oppose à yaropë qui désigne le gibier et à yai thepë : ce qui est non-humain (esprits chamaniques, les entités maléfiques et les revenants). Elle s’oppose dans un autre contexte à napëpë, qui se rapporte aux étrangers et aux ennemis.

Les Yanomami étaient appelés auparavant Guaharibos[1]. On les a aussi nommés Sanima, Shiriana ou Waika.

Les Yanomami ignorent l'écriture et possèdent un vocabulaire d’environ 4 000 mots. En revanche, ils savent nommer à peu près 400 animaux et plus de 300 plantes. Ils emploient le langage gestuel lors des chasses en forêt : il s'agit de se comprendre entre soi sans effaroucher le gibier.^{[réf. nécessaire]}

Localisation du peuple yanomami

Le peuple yanomami constitue le plus vaste territoire autochtone forestier du monde et est situé au cœur de la forêt tropicale humide.

Leur territoire s'étend du Brésil sur 9,6 millions d’hectares (soit le double de la superficie de la Suisse) jusqu'au Venezuela, où ils vivent dans la réserve biosphère de l'UNESCO, l’Alto Orinoco-Casiquiare, dont la superficie est de 8,2 millions d’hectares [2]. La démarcation des terres au Brésil a été définitivement homologuée en 1992 et sont considérées comme une région prioritaire en matière de protection de la biodiversité amazonienne.

Il est impossible de certifier depuis combien de temps les Yanomami occupent ce territoire. Cependant, comme la majorité des peuples autochtones sur le continent américain, on estime qu’ils ont traversé le détroit de Bering reliant l’Asie à l’Amérique il y a environ 15 000 ans, puis qu’ils ont lentement migré vers le sud du continent.

Aujourd’hui, leur population totale est estimée à 38 000 personnes[2], contre 27 000 individus répartis en 188 villages et maisons collectives en 2003[3].

Couvert d'une épaisse forêt et traversé par de nombreux cours d'eau, dont le grand fleuve Orénoque[4]^,[5], le relief de leur territoire est marqué par des sommets ennuagés et des cascades pouvant atteindre un dénivelé de 900 m. Les Yanomami se méfient de l'eau, ils préfèrent les buttes montagneuses boisées. Depuis ces dernières années et sous l'influence des missions chrétiennes, quelques groupes se sont cependant approchés des fleuves. Ils troquent gibier ou curare contre des pirogues fabriquées dans des troncs d'arbre et les plus jeunes apprennent même à nager. Ils fabriquent leurs propres arcs, utilisés aussi bien pour la pêche que pour la chasse.

Vus d'avion, leurs villages affectent la forme d'un immense abat-jour posé sur le sol[6]. Cet auvent collectif, doté d'une place centrale, se nomme le shabono (en), ce qui correspond simultanément au pourrissement des bois de charpente, à l'épuisement des jardins — où ils cultivent la banane plantain, le maïs, le manioc, la canne à sucre, la papaye, le tabac et certaines plantes dites magiques — et aussi à l'appauvrissement des zones de chasse, qui s'étendent sur un rayon de 10 km environ autour de la grande maison.

En 2009, un groupe de Yanomami vivant dans « un village sans aucun contact antérieur documenté avec des occidentaux » a fait l'objet d'une étude microbiologique qui a amené deux découvertes :

• le microbiote (intestinal, buccal et cutané) de ces Yanomami « héberge un microbiome contenant la plus grande diversité de bactéries et de fonctions génétiques jamais répertoriées dans un groupe humain », dont possiblement « des bactéries potentiellement bénéfiques » encore inconnues et qui pourraient disparaitre avec l'occidentalisation de ces tribus ;
• de manière surprenante, le microbiote de ces Yanomami (communauté a priori peu confrontés à des antibiotiques) contenait aussi des bactéries (E Coli généralement) dotées de gènes AR (gènes d'antibiorésistance, c'est-à-dire connus pour coder des protéines impliquées dans les processus de résistance à certains antibiotiques), plus que chez certains cas témoins venant de communautés rurales du Venezuela et du Malawi)[7]. Ces gènes - sûrement en partie originaires d'autres régions du monde, supposant être rapportés par des oiseaux migrateurs ou à la suite de contacts indirects - sont probablement ici « silencieux », mais il pourraient être mobilisés par la sélection naturelle en cas de contacts répétés de ces populations avec des antibiotiques[7].

En tant que population longtemps « isolée », les Yanomami comme la plupart des peuples amérindiens sont vulnérables à diverses épidémies.

En 1967, ils rencontrent pour la première fois le virus de la rougeole. Venu de Manaus, le virus est transmis par la fille d'un missionnaire, alors âgée de 2 ans, et introduit dans un village brésilien situé près de la frontière vénézuélienne sur les rives du Tootonobi. Principalement peuplé de Yanomami, la quasi-totalité de ce village - comprenant alors 150 indiens - a contracté la rougeole, et 17 en sont morts.

Pour des raisons immunitaires et génétiques, les Amérindiens sont vulnérables aux microbes et aux nouveaux virus les contractants. Ceci explique des séries d'épidémies, dont l'épisode, en 2009, du virus H1N1 (Mexique, Bolivie). Outre l'absence d'immunité acquise, les natifs des Amériques (Nouveau Monde) posséderaient un système immunitaire plus restreint vis-à-vis des microbes de l'Ancien Monde que celui des habitants de l'Ancien Monde (Européen moyen, Africain, à l'exception notable de certains peuples isolés de Sibérie). Si les archéologues sont divisés sur la date et les circonstances de l'entrée des « Indiens » en Amérique, la grande majorité des chercheurs s'accorde à penser que leur nombre initial serait modeste (la quasi-totalité des Indiens d'Amérique du Sud seraient de groupe sanguin O et les types de HLA sont aussi moins nombreux).

D'un point de vue évolutif, cette homogénéité génétique ne serait « ni bonne, ni mauvaise » en elle-même :

• bonne, si l'on considère qu'avant Christophe Colomb, les Amériques auraient été à l'abri de la fibrose kystique, de la chorée d'Huntington, de l'anémie du nouveau-né, de la schizophrénie, de l'asthme et (sans doute) du diabète sucré de l'enfant. Leur homogénéité génétique aurait épargné aux Amérindiens de grandes souffrances avant l'arrivée des colons.
• mauvaise : ces peuples autochtones n'auraient qu'un spectre de réactions très limité au vaccin étudié (rougeole) et cela pour une raison génétique (groupe tissulaire HLA).

En 1965, la photographe anthropologue et humaniste engagée suisse alémanique Barbara Brändli a vécu un long séjour parmi eux et a profondément étudié leur culture et leur mode de vie. Elle a rapporté de superbes photos et films ainsi qu'un témoignage poignant sur ce peuple qui pourrait bien être parmi les derniers peuples non occidentalisés de la planète, ayant su garder un parfait équilibre de vie harmonieux et équilibré entre la nature et eux-mêmes.

Elle expose les résultats de ses recherches partout dans le monde et entre autres à la Fondation Cartier de Paris du 14 mai au 22 octobre 2003 pour faire connaitre la civilisation yanomami à l'humanité.

La photographe Claudia Andujar, présente à cette même exposition, cofondatrice de la CCPY (Commission pour la Création d'un Parc yanomami), qui participe à la défense de leurs droits depuis le début des années 1970, présente en 2009 à la Maison de la Photographie Robert Doisneau de Gentilly l'exposition « Brésil, symphonie humaine », où l'on peut voir ses images des Yanomami, issues d'années de vie partagée avec eux. Un ouvrage rétrospectif Yanomami: a casa, a floresta, o invisivel («Yanomami: la maison, la forêt, l’invisible»), qui rassemble une partie de ces photos, a été publié en français sous le titre «Yanomami, la danse des images» (Editions Marval, 2007).

Les Yanomami ont des chefs mais ceux-ci n'ont qu'un pouvoir relatif. Les dissensions internes sont fréquentes et les guerres continuelles : s'ils sont tranquilles aujourd'hui, c'est qu'ils en ont payé le prix hier.

Des centaines d'heures d'entretien ont été menées de 1989 au début des années 2000 entre Davi Kopenawa, chaman yanomami, et Bruce Albert, un ethnologue belge. Elles ont débouché sur plusieurs publications et finalement sur une somme ethnologique : La chute du ciel, publiée en 2010[9]. L'ouvrage est cosigné par le chaman et l'ethnologue[10].

En 1989, Survival International chargea le porte-parole yanomami, Davi Kopenawa, de recevoir le prestigieux Right Livelihood Award, connu comme le Prix Nobel alternatif, en son nom. La visite de Davi en Europe, sa première hors du Brésil, fut très médiatisée et donna une forte impulsion, dans l’arène internationale, à la campagne pour la protection du territoire yanomami. Ce fut certainement un élément décisif pour obtenir l’accord final du gouvernement à la création du parc yanomami trois ans plus tard.

La publicité donnée à la fin des années 1970 au potentiel minier du territoire yanomami y déclenche au cours des années 1980, un mouvement progressif d’invasion d’orpailleurs, qui finit par prendre la forme, en 1987, d’une véritable ruée vers l’or. Entre 1987 et 1990, quelque 90 pistes d’aviation clandestines ont été ouvertes dans la région du Serra Parima, où de 30 000 à 40 000 chercheurs d’or exploitaient des placers. Leur nombre, dans l'État du Roraima, représentait cinq fois la population yanomami. Cette invasion massive eut un impact épidémiologique et écologique dramatique. Le paludisme, les infections respiratoires causèrent la disparition d’environ 13 % de la population yanomami du Brésil. La destruction et la pollution à grande échelle des rivières (par le mercure notamment, qui empoisonne les poissons et une partie la chaine alimentaire) entraînèrent des dommages considérables pour l'écosystème et les ressources naturelles exploitées par les indiens.

Les Yanomami auraient la réputation d'être farouches et violents. Il y a une trentaine d'années, les premiers voyageurs (qui les appelaient aussi Samina, Shiriana ou Waika) en faisaient un portrait terrifiant. Le cannibalisme et l'usage du curare n'arrangeaient rien. La peur réciproque des Blancs et des Indiens, fondée sur des malentendus, des fantasmes ordinaires où chacun s'accuse des pires crimes, a souvent été à l'origine des violences. Il n'est pas indifférent de savoir que le nom Yanomami, par lequel ils se désignent eux-mêmes, veut dire être humain, alors que le nom « nabe », par lequel ils désignent les non-Yanomami, signifie tout à la fois « étranger » et « ennemi ».

Après une très importante et longue campagne de communication et tournée mondiale d'un de leur grand chef chaman Davi Kopenawa, qui avait appris le portugais du Brésil pour demander de l'aide amicale aux hommes blancs amis, et de pression d'associations humanistes internationales, leur territoire fut enfin cadastré en 1992, le Parc yanomami créé et les orpailleurs expulsés.

Mais le Brésil refuse toujours de leur reconnaître la propriété de leurs territoires, malgré le droit international dont ce pays est signataire. Dans la classe dirigeante brésilienne, nombreux sont ceux qui voudraient réduire le territoire yanomami et l'ouvrir aux chercheurs d'or et à la colonisation. L'armée veut aussi maintenir sa présence dans la région et projette de construire de nouveaux camps militaires.

En août 1993, une note décousue parvint au bureau de la FUNAI de Boa Vista, capitale de l'État du Roraima, au nord de l’Amazonie. Écrite par une religieuse missionnaire au village yanomami de Xidéia, elle disait : ‘Les Indiens (de Haximú) sont tous ici... ils ne veulent pas s’en retourner à cause des chercheurs d’or qui sont allés dans une maloca (maison communautaire) voisine, ont tué sept enfants, cinq femmes et deux hommes et détruit la maison.’ Il fallut un mois pour que la nouvelle de la tuerie atteigne le monde extérieur.

L’affaire avait débuté plusieurs mois auparavant, quand les orpailleurs avaient assassiné d’autres Yanomami dont les parents s’étaient vengés par la suite en tuant deux mineurs. C’est alors qu’un groupe d’orpailleurs lourdement armés avait décidé de ‘donner une leçon’ à la communauté de Haximú, à la frontière du [Venezuela]. Il fallut longtemps pour connaître les circonstances de la tuerie. Dès leur arrivée, les orpailleurs ouvrirent le feu sur la maloca où se trouvaient surtout des femmes et des enfants, puis ils entrèrent et l’incendièrent. Des Indiens réussirent à s’enfuir et une poignée de survivants se réfugia dans la forêt. Une vieille femme aveugle resta en arrière, les mineurs la tuèrent à coups de pied. Un bébé dans un hamac qui avait survécu aux coups de feu fut massacré à la machette. Quand ce fut fini et que les orpailleurs furent partis, les survivants rampèrent jusqu’à la maloca et incinérèrent les corps, emportant les cendres de leurs parents dans le village voisin. Seize Yanomami trouvèrent la mort au total.

Après des délais qui parurent interminables, l’affaire fut portée devant un tribunal à la fin de 1996 et un juge inculpa cinq orpailleurs de génocide. Quoique des peines de 19 à 20 ans aient été prononcées, deux hommes seulement se retrouvèrent en prison, les autres étant en fuite. C’était la deuxième condamnation au Brésil pour génocide. La précédente, intervenue deux ans auparavant, avait frappé un collecteur de caoutchouc, coupable du ‘crime une tribu disparaissait tous les deux ans durant le XX^e siècle suprême’ à la suite de l’assassinat, en 1963, de huit Indiens Oro Uim – principalement des femmes et des enfants. Il avait organisé une attaque du groupe et avait emmené les survivants à sa plantation où ils étaient réduits en esclavage. Dans les années 1990, les Oro Uim n’étaient plus que 55.

Depuis 2015 la présence des orpailleurs a repris. En 2019, des milliers d'orpailleurs clandestins poussés par la pauvreté affluent sur les terres indigènes et mettent en danger plusieurs tribus isolées d'Indiens yanomami en apportant avec eux maladies mortelles, bagarres, et pollution au mercure. Ces chercheurs d'or, encouragés par le discours du président Jair Bolsonaro promettant d’en finir avec la sanctuarisation des territoires indigènes et par l’incurie des agences de l’État, voient leurs activités soutenues par des entreprises et des politiciens corrompus[12]. S'ajoutent à eux les trafiquants de bois et les exploitants agricoles menant paître leur bétail dans les zones réservées.

Aujourd'hui, le territoire du peuple yanomami est toujours menacé au Brésil. Davi Kopenawa, porte-parole de ce peuple, continue la lutte et dénonce le pouvoir local : « Les autorités au Brésil ne nous ont jamais consultés [au sujet des] décisions qui concernent notre forêt »[13].

• Jacques Lizot, « Aspects économiques et sociaux du changement culturel chez les Yanomami », L’Homme, 1971, vol. 11, n °1, p. 211-232.
• Jacques Lizot, « Population, ressources et guerre chez les Yanomami », Libre, 1977, n^o 2, p. 111-145.
• Catherine Ales, « Violence et ordre social dans une société amazonienne. Les Yanomami du Venezuela », Études Rurales, 1984, n^o 95-96, p. 89-114.
• Jan Reynolds, Au pays des Yanomani, Paris, Circonflexes, coll. Couleurs du monde (documentaire jeunesse), 1985
• Bruce Albert, « La fumée du métal : Histoire et représentations du contact chez les Yanomami (Brésil) », L’Homme, 1988, vol. 28, n^o 106, p. 87-119.
• Luigi Eusebi, A barriga morreu! : o genocídio dos Yanomami, São Paulo, Loyola, 1991. 149 p.
• Alexandra Aikhenvald, R.M.W. Dixon, « La catastrophe des Yanomami : un aperçu, de 1979 à aujourd'hui », Société de Recherches Américaines au Québec, vol. 22, n^o 4, 1992/1993, p. 70-104 p.
• Bruce Albert, « Indiens yanomami et chercheurs d'or au Brésil », Passerelles, Printemps 1993, n^o 6, p. 93-99.
• Catherine Ales, « Violencia y orden social ; Conflictos y guerra entre los Yanomami de Venezuela », Folklore Americano, 1993, n^o 55, p. 75-106.
• Etorre Biocca, Yanoama, le récit d'Elena Valero, enlevée à 12 ans par des Indiens yanomami, et qui vécut 22 ans à leurs côtés. Collection Terre Humaine, Plon, 1993.
• Bruce Albert, « Indiens yanomami et chercheurs d’or au Brésil. Le massacre de Haximu. Journal de la Société des Américanistes, 1994, n^o 80, p. 250-257.
• Collectif, « Dépossédés, Les Indiens du Brésil », Ethnies, n^o 28, printemps 2002.
• Patrick Tierney, Au nom de la civilisation : Comment anthropologues et journalistes ont ravagé l'Amazonie ; Éditions Grasset, 2003 (Premier chapitre en ligne)
• Davi Kopenawa et Bruce Albert, Yanomami : L'esprit de la forêt, Éditions Actes Sud, 2003.
• Robert Taurines, Yanomami Fils de la Lune, Éditions du Mont, 2006 http://www.passiondulivre.com/livre-27588-yanomamis-fils-de-la-lune.htm
• Christine Ales, « Le goût du miel » : le nouvel ordre politique dans l’Amazonie vénézuélienne et la participation yanomami », Journal de la Société des américanistes, 2007, tome 93, n^o 1, mis en ligne le 23 janvier 2008, consulté le 14 mars 2012.
• Pierre Gemme, Animal Totem, Éditions Volpilière, 2009, roman jeunesse dont le héros est un adolescent yanomami.
• Davi Kopenawa et Bruce Albert, La Chute du ciel. Paroles d'un chaman Yanomami, Paris, Plon (2010), coll. « Pocket », 2014, 1010 p. (ISBN 978-2-266-25259-1).
• Suzanna Monzon, Yanomami, Encyclopædia Universalis. [lire en ligne]
• Catherine Alès. « Les Yanomami à la lumière de Mauss et réciproquement », Revue du MAUSS, vol. 36, no. 2, 2010, pp. 155-170.[lire en ligne]

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