Pierre manale

Une Pierre manale ou Pierre pluviale est une pierre rituelle dont la fonction est d'appeler la pluie, grâce à une cérémonie religieuse ou magique. Certaines sont connues depuis l'antiquité étrusque et romaine, d'autres appartiennent à des traditions folkloriques plus récentes, en Europe et ailleurs dans le monde.

La Fontaine de Barenton où une pierre rituelle était jadis censée faire pleuvoir

Étymologie

L'adjectif manal vient du latin Manamens signifiant écoulement et du verbe Manare signifiant couler, d'où la traduction de pierre qui coule ou pierre qui ruisselle[1],[2].

Chez les Étrusques

Fulgence de Ruspe indique que les pierres manales remontent aux Étrusques et aux autres peuplades de l'Italie pré-romaine qui les traînaient autour de leurs champs, lorsqu'ils craignaient la sécheresse pour leurs récoltes[3]. Le jurisconsulte Labco évoque des manales petrae, pierres disposées dans les champs, qu'il était d'usage de rouler en temps de sécheresse pour obtenir la pluie. Cette pratique avait été enseignée par les livres sacrés de Tagès et faisait partie de la discipline augurale des Étrusques[4],[5].

Le lapis manalis de Rome

La pierre manale la plus connue était celle de Rome, appelée lapis manalis qui était habituellement déposée dans le Temple de Mars Gradivus, ornée de cent colonnes, proche de la porte Capène et de l'actuelle église San Cesareo de Appia[6]. La pierre aurait été de forme cylindrique [7] et peut-être creusée intérieurement[8].

La pierre était invoquée en cas de sécheresse. Le rituel figurait dans la cérémonie de l'Aquaelicium, sous la forme d'une procession présidées par les pontifes[9]. L'acte qui en était l'épisode distinctif s'appelait movere ou trahere lapidem. La pierre qui reposait dans le temple de Mars, à l'extérieur des murs de Rome, était sortie pour transportée (peut-être roulée[2]) et déposée devant la porte Capène[5], ou jusqu'au temple de Jupiter capitolin[9]. L'acte de ramener la pierre dans l'enceinte de Rome était censé provoquer la pluie[10].

Il semble que, dans le culte initial étrusque, de l'eau était cérémoniellement versée sur la pierre, pour attirer la pluie[9].

Dans le folklore européen

En France

La tradition des pierres manales, remontant au moins à l'antiquité, s'est perpétuée en Gaule et en France, des pierres utilisées pour faire tomber la pluie ont été décrites en Sologne, dans le Jura, les Vosges,les Ardennes, en Savoie, etc[11].

Il semble que deux type de traditions magiques existent : celle des pierres qu'on doit déplacer, et souvent faire rouler, elles sont alors souvent décrites comme cylindriques. Et celles qu'on doit asperger pour déclencher leur pouvoir, dans un acte de magie sympathique[9].

Celles qu'on déplace

Dans un texte étonnant de 1650 sur l'histoire du chevalier Bayard, Claude Expilly raconte comment le Chevalier sans peur attaqua le château de la Perrière à Saint-Julien-de-Raz, où tous les assiégés furent tués sans qu'il s'en sauvât un seul :

« Le fort et le bourg feurent rasés rez terre, en sorte qu'il n'y reste plus aucune marque, fors quelques masures cachées sous les buissons et ronces, et un pan de mur d'un costé, avec une pierre d'Autel, au lieu ou estoit l'Eglise du bourg, qu'on nommoit Saint-Marcelin. Cette pierre est au milieu d'un champ qui m'appartient, appelé le Champ du Vas, où les peuples et paroissiens des environs vont souvent en procession, principalement au mois de Juin, Juillet et Aoust, pour avoir de la pluye ou la faire cesser. Ils dient qu'en baissant la pierre avec les cérémonies et prières que font les Prestres, la pluye cesse, ou quand ils y vont pour en avoir, ils la haussent, et la pluye incontinent arrive. [...] Il y avoit à Rome, hors la Porte Capène, à costé du Temple de Mars, une pierre de pareille vertu ; elle s'appelloit Lapis Manalis, sive Pluvialis »

 Histoire du chevalier Bayard, avec son Supplément par Claude Expilly[12]

Ce récit circonstancié montre une étonnante assimilation des cultes païens par les prêtres catholiques[13]. Il est rapporté par ailleurs que les habitants de Saint-Julien-de-Ratz manipulaient la pierre en fonction de leurs besoins : selon qu'ils voulaient peu ou beaucoup de pluie, ils soulevaient une, deux, trois fois une pierre qui s'y trouvait. L'abondance de l'ondée était en rapport avec le nombre de mouvements[14]. Cette tradition dans le Champ du Vas a perduré jusqu'au milieu du XIXe siècle[15].

Dans une lettre à l'abbé de Santeuil, Claude Nicaise décrit à la fin du XVIIe siècle comment l'église chrétienne se réapproprie les anciens cultes païens ; il écrit en effet comment des paysans de Villey-sur-Tille en Côte-d'Or utilisaient une ancienne pierre romaine : « J'ai ouï dire à des anciens du lieu, qui l'avaient appris de leurs prédécesseurs, qu'on regardait autrefois la pierre sur laquelle est gravée l'inscription de Mercure et Minerve (qui est une espèce de marbre blanc) comme une autre pierre manale dont vous savez l'histoire, et qu'on la roulait par les champs pour obtenir de la pluie, tant l'on donnait partout dans la superstition »[11]. Cherchant à contrecarrer cette pratique, il parvient à se faire donner par les membres de la Sainte-Chapelle de Dijon deux reliques, une bras de Saint Hermès de Rome et un os entier de la cuisse de sainte Théodore à qui les paysans devront désormais adresser leurs prières pour obtenir la pluie espérée, tandis que la pierre lapidaire est transférée dans une chapelle dédiée à « saint Hermès et à saint Augustin, Hermès répondant à Mercure et saint Augustin à Minerve. Ce grand docteur ayant toujours été considéré comme la Minerve de l'église ». Cet exemple montre l'astucieuse récupération et le syncrétisme par l'église catholique de divinités antiques[11]. La chapelle et la pierre existent toujours dans le village, c'est probablement une des seules pierres manales actuellement visibles[16].

Une tradition, légèrement différente mais apparentée : sur l'éminence du Beausset-vieux (ancien village du Beausset, près de Toulon), Saint Eutrope avait le pouvoir de faire pleuvoir, mais quand il se montrait récalcitrant, il fallait alors déplacer sa statue sur le pas de la porte et le battre violemment[17].

Parfois, la pierre n'est pas l'objet d'une vénération ni de prière, mais un objet dont on craint le contact accidentel. Guillaume Mauran le rapporte dans un texte datant de 1614 : « Entre les montagnes de Bagnères, est celle de Palcon, ou le vulgaire tient être le tombeau du vieil Arises, couvert d'une grosse pierre à laquelle on n'ose toucher ni heurter de peur que, comme expérience fait voir journellement, il ne pleuve ou grêle »[18]. La description de la pierre évoque un dolmen, il aurait été détruit depuis pour récupérer les pierres[19].

Celles qu'on asperge ou qu'on immerge

Dans la forêt de Paimpont (parfois identifiée à la forêt mythique de Brocéliande), une pierre autour de la fontaine de Barenton était aspergée quand on voulait faire pleuvoir. En 1467, le seigneur de Gaël, qui habitait le château de Comper, faisait constater le privilège qu'il avait de faire tomber la pluie en arrosant le perron de la fontaine :

« …Item auprès du dit breil, il y a un breil nommé le breil de Bellanton, et auprès d’yceluy, il y a une fontaine nommée la fontaine de Bellanton…[…] Item joignant la dite fontaine, il y a une grosse pierre qu’on nomme le perron de Bellanton, et toutes les fois que le seigneur de Montfort vient à ladite fontaine, et de l’eau d’icelle arrose et mouille le perron, quelque chaleur, temps sur de pluie, quelque part que le vent soit, soudain et en peu d’espace, plutôt que le dit seigneur n’aura pu recouvrer son chasteau de Comper, ains que soit la fin d’iceluy jour, plera en pays si abondamment que la terre et les biens estant en icelle en sont arrousées, et moult leur profite. »

 Aurélien de Courson, Le Cartulaire de Redon[20]

En 1835 encore, les habitants de Concoret y allèrent, conduits en procession par leur recteur qui trempa le pied de la croix dans l'eau et en arrosa les pierres d'alentour[21].

Dans un courrier daté de 1637 à son évêque , le père jésuite Jean Fourcaut rapporte que dans une église de la région d'Ayros-Arbouix, une pierre manale est insérée dans le maître-autel, mais qu'elle est parfois extraite pour être immergée pour une cérémonie pour appeler la pluie :

« Une certaine pierre carrée, d'un pied et demi de côté, lorsqu'on la jette dans le fleuve, le ciel se couvre immédiatement de nuages quelque serein qu'il soit, et avant qu'une heure soit écoulée, la pluie tombe, plus ou moins abondante selon que l'eau coule avec plus ou moins d'impétuosité sur cette pierre. Elle est conservée dans l'église d'Arbustensi (in Arbustensi templo), et l'évêque de Tarbes a affirmé avoir fait lui-même l'expérience. »

 Jean Fourcaut, cité in Perouzet[19]

.

Autrefois en Provence, le rituel de l'immersion d'une statue de saint dans l'eau était répandu dans la plupart des villages[14]. Il s'agissait d'obtenir une protection générale pour les récoltes et contre les maladies. Mais dans certains endroits, comme à Collobrières, le même rituel était plus spécifiquement lié à une demande de pluie en cas de sécheresse[14].

À Saint-Robert, il pleut dans les trois jours quand on promène en procession une meule qui recouvre l'orifice de la fontaine, il s'agissait probablement d'une pierre plate percée en son milieu d'un trou circulaire[22].

Au pied du rocher de Châtelus dans le Forez, il suffisait à un sorcier de jeter sur les rochers du voisinage un peu d'eau d'une fontaine adorée dans l'antiquité pour faire naître un orage[21].

S'il ne s'agit pas d'une pierre mais plus probablement d'un bâton, le cérémonial de la verge de Saint Martial de Limoges reprend les mêmes rituels. Selon la légende, ce bâton était celui que Saint Pierre avait donné à Martial qui partait évangéliser l'Aquitaine, il était conservé à l'abbaye Saint Seurin de Bordeaux. La cérémonie, très ritualisée, nous est décrite avec précision par un témoin qui l'a vécu en 1716 : « après que, par les prières publiques, on n’a pu obtenir la pluie, députant deux d’entre eux vers le chapitre de Saint-Seurin... et demandant qu’il soit fait une procession et que l’on mouille la verge de saint Martial ». Le saint objet est alors extrait de son reliquaire pour l'autel de l'église ; le doyen du chapitre le porte ensuite cérémonieusement jusqu'à la fontaine de Figueireau (aujourd'hui rue Laroche), puis la verge est délicatement immergée dans l'eau de la fontaine avant d'être retirée et séchée avec dévotion. La relique sera détruite à la Révolution française[23].

En Irlande

Dans l'archipel irlandais des îles Inishkea, certaines femmes avaient la garde d'une idole de pierre cylindrique, appelée Neevougee. Elles l'exposaient et l'invoquaient en certaines occasions : pour faire cesser les orages qui troublaient la pêche, ou d'autres fois, au contraire, pour faire naître les tempêtes et attirer des épaves sur la côte. La pierre sacrée a été décrite comme une idole priapique[24], mais il semble que son nom signifie plutôt un petit canot[25].

Hors d'Europe

Chez les juifs, dans la fête des Tabernacles, on puisait au bassin de Siloé de l'eau qu'on allait ensuite répandre sur l'autel du Temple au son des trompettes. D'après une tradition rabbinique, l'objet de ce rite était d'assurer la chute de la pluie pour l'année suivante[26]. L'autel pourrait agir ici par substitution d'une ancienne pierre sacrée[27].

Dans une tribu Keramin de Nouvelle-Galles du Sud, pour faire venir la pluie, le sorcier se retire vers une crique, fait tomber de l'eau sur la pierre ronde et plate, puis la recouvre et la cache[19].

Dans certains rituels shintoïstes japonais, il existe des pierres qui ont la forme d’organes sexuels mâles ou femelles qu’on frappe avec un fouet pour faire pleuvoir ou pour faire cesser la pluie[28].

Chez les Dinka du Soudan, le faiseur de pluie possède un certain nombre de pierres à pluie (cristal de roche, aventurine, améthyste), qu'il garde dans un pot. Quand il veut produire la pluie, il plonge les pierres dans l'eau et, prenant à la main un bâton fourchu et dépouillé de son écorce, fait signe aux nuages de venir ou bien les chasse dans la direction désirée en marmottant une incantation[19].

Fernand Colomb, le fils de Christophe Colomb décrit également des pierres pluviales chez les indiens caraïbes : « La plupart des caciques d'ailleurs possèdent trois pierres pour lesquelles ils ont, ou font semblant d'avoir, une grande vénération la première exerce, disent-ils, son influence favorable sur la culture des plantes alimentaires; par la seconde, les femmes enfantent sans douleur; la troisième dispense, se!on le besoin le beau temps ou la pluie »[29]

Dans un village aux Samoa, deux pierres lisses et blanches étaient considérées comme les parent de Santo le dieu de la pluie. Certaines prières et offrandes leur étaient adressées pour éviter la pluie, ou la faire venir, selon les besoins[30].

Bibliographie

  • Paul Sébillot, Croyances, mythes et légendes du pays de France, Paris, Omnibus, , 1558 p. (ISBN 2258059895). 
  • Pierre Saintyves, « Le thème de l'eau jaillissant du rocher dans le culte de Mithra et les rites pour faire tomber la pluie », Revue des traditions populaires, t. XXIV, no 11, , p. 401-406 (lire en ligne). 
  • Émile Blémont, « Une pierre pluviale », La Tradition : revue générale des contes, légendes, chants, usages, traditions et arts populaires, , p. 132-133 (lire en ligne). 
  • Edouard Peyrouzet, « Survivances préhistoriques dans les Pyrénées, La Maîtrise Magique de la Pluie », Pyrénées : organe officiel du Musée pyrénéen du Château-fort de Lourdes, de la Fédération franco-espagnole des sociétés pyrénéistes, du G.P.H.M. / Société des amis du Musée pyrénéen, Lourdes, (lire en ligne). 
  • Laurent Jean Baptiste Bérenger-Féraud, « Les manœuvres qui font tomber la pluie », dans Superstitions et survivances étudiées au point de vue de leur origine et de leurs transformations, t. 3, (lire en ligne), p. 167. 

Références

  1. Chatelain, Émile (1851-1933), Dictionnaire latin-français : contenant tous les mots employés par les auteurs latins et les principales inscriptions latines jusqu'au VIe siècle de notre ère avec renvois aux sources des mots rares, (lire en ligne), p. 803
  2. Landais, Napoléon, Dictionnaire général et grammatical des dictionnaires français, vol. Tome 2, au Bureau central, (lire en ligne), p. 372
  3. Saintyves 1909, p403
  4. Creuzer, Friedrich, Religions de l'antiquité considérées principalement dans leurs formes symboliques et mythologiques. Partie 1, Tome 2, (lire en ligne), p. 473
  5. Charles Victor Daremberg et Edmond Saglio, Dictionnaire des Antiquités grecques et romaines, Hachette, (lire en ligne), p. 1562
  6. Franz de Champagny, Rome dans sa grandeur : vues, monuments anciens et modernes, description, histoire, institutions, (lire en ligne), p. 126
  7. Charles Vars, Cirta, ses monuments, son administration, ses magistrats, d'après les fouilles et les inscriptions, (lire en ligne), p. 269
  8. Abbé Boxler, « La Religion romaine », Bulletin de l'Institut catholique de Paris, , p. 85 (lire en ligne)
  9. (en) Cyril Bailey, The Religion of Ancient Rome, Archibald, Constable & Co., (lire en ligne)
  10. (en) James Frazer, « Chapter 5: The Magical Control of the Weather », dans The Golden Bough (Abridged edition), MacMillan, (lire en ligne)
  11. Saintyves 1909, p404
  12. Claude Expilly, Histoire du chevalier Bayard, avec son Supplément par Claude Expilly, et les annotations de Th. Godefroy, augmentées par Louis Videl, (lire en ligne), p. 427-428
  13. Émile Blémont, « Une pierre pluviale », La Tradition : revue générale des contes, légendes, chants, usages, traditions et arts populaires, , p. 132-133 (lire en ligne)
  14. Laurent Jean Baptiste Bérenger-Féraud, « L'immersion pieuse du fétiche dans l'eau », dans Superstitions et survivances étudiées au point de vue de leur origine et de leurs transformations, t. 1, (lire en ligne), p. 4277
  15. Paul Sébillot, Le folk-Lore de la France. Le ciel et la terre, Paris, , 101 p. (lire en ligne)
  16. « Chapelle Saint-Hermès Saint-Augustin », sur site officiel du tourisme en Côte-d'Or
  17. Laurent Jean Baptiste Bérenger-Féraud, « Les manœuvres qui font tomber la pluie », dans Superstitions et survivances étudiées au point de vue de leur origine et de leurs transformations, t. 3, (lire en ligne), p. 167
  18. Guillaume Mauran, Sommaire description du païs et comté de Bigorre (lire en ligne), p. 5
  19. Edouard Peyrouzet, « Survivances préhistoriques dans les Pyrénées, La Maîtrise Magique de la Pluie », Pyrénées : organe officiel du Musée pyrénéen du Château-fort de Lourdes, de la Fédération franco-espagnole des sociétés pyrénéistes, du G.P.H.M. / Société des amis du Musée pyrénéen, Lourdes, (lire en ligne)
  20. Aurélien de Courson, Cartulaire de l'abbaye de Redon en Bretagne, Imprimerie impériale, (lire en ligne), Prolégoménes, p. CCCLXXXVI
  21. Saintyves 1909, p406
  22. Sebillot 2002, p539
  23. Jean-François Larché, « Le bâton de saint Martial contre la sécheresse et l’excès de pluie », Entre deux mers, no 75, , p. 2 (lire en ligne [PDF])
  24. Richard Payne Knight, Le culte de Priape et ses rapports avec la théologie mystique des anciens ; suivi d'un Essai sur le culte des pouvoirs générateurs durant le Moyen âge, 361 p. (lire en ligne), p. 222
  25. Barbara Freitag, Sheela-na-gigs : Unravelling an enigma, 219 p. (ISBN 0-415-34553-7, lire en ligne), p. 55
  26. William Robertson Smith, Religion of the Semites, Londres, (lire en ligne), p. 231
  27. Saintyves 1909, p405
  28. Guide illustré des produits renommés des monts et mers du Japon, (lire en ligne)
  29. Fernand Colomb (1488-1539), son fils (trad. Eugène Muller), Histoire de la vie et des découvertes de Christophe Colomb (lire en ligne), p. 185
  30. James George Frazer (trad. E. Audra), Le Folklore dans l'ancien testament, Paris, Librairie Orientaliste Paul Geuthner, (lire en ligne), p. 320

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