Compagnie du Saint-Sacrement

René II de Voyer de Paulmy d'Argenson, une des principales sources de l'histoire de la Compagnie, nous dit que celle-ci « prit pour ses armes une figure de la sainte Hostie dans un soleil ».

Son but officiel était de « s'appliquer pour le besoin du prochain dans toute l'étendue de la charité ». Ainsi, en 1656, c'est sous la pression de la Compagnie que Mazarin crée l'Hôpital général de Paris, sous direction exclusivement laïque, et dont l'action affichée dans son principe comme bénéfique (les soins aux nécessiteux) a été très gravement critiquée, nombreuses preuves à l'appui, comme ayant, dans les faits, abouti à être le principal instrument de la répression des miséreux et de l'exclusion sociale des malades mentaux par le Grand enfermement[4]. Ces faits accablants n'étaient sans doute pas de la volonté de tous les membres de la Compagnie, mais un dévoiement par quelques-uns d'entre eux qui étaient particulièrement puissants.

Bossuet exprime, au fond, en 1652, le projet de la Compagnie du Saint-Sacrement : « bâtir Jérusalem au milieu de Babylone[5]^:117 ». Outre la charité active et l'activité missionnaire, elle entendait par la voix des confrères réprimer les mauvaises mœurs et limiter strictement la liberté des protestants aux droits garantis par l'édit de Nantes. Si elle cultivait le secret, c'est qu'elle considérait qu'il était : « l'âme de la Compagnie… Il permet notamment de libérer les œuvres des méfaits de l'amour propre[5]^:65 » tel Dieu caché en Jésus-Christ, véritable modèle à suivre. La Compagnie relance aussi la dévotion à l'Enfant-Jésus, modèle de charité silencieuse et de christocentrisme mystique, notamment sous la direction de Gaston de Renty lié au Carmel de Beaune et à Mère Marguerite du Saint-Sacrement[6].

Mais la Compagnie était avant tout pour ses membres un moyen de sanctification. Les actions menées discrètement par chaque confrère étaient vouées à cela. En outre, la Compagnie fonctionne comme une véritable confrérie, les confrères vivants s'adonnant à la prière pour le salut des confrères défunts, et les morts agissant en intercession dans le Ciel. La Compagnie pratiquait la « correction fraternelle » : chacun choisissait un ami parmi ses confrères « pour se faire avertir de ses défauts et pour recevoir par son moyen les salutaires secours de la correction fraternelle[5]^:69. »

Attachée à faire régner les bonnes mœurs dans la société tout entière, la compagnie réussit à faire interdire les duels et s'attaque à tout ce qui peut encourager la licence, notamment le théâtre, le port de masques et les causes grasses en temps de Carnaval. Elle travaille aussi à l'implantation d'un séminaire dans chaque diocèse[7].

La première Compagnie créée fut celle de Paris entre 1627 et 1629 à l'initiative du duc de Ventadour, qui devait ensuite devenir prêtre. Mais la compagnie parisienne draina par la suite de nombreuses filiales créées un peu partout en France par des dévots. Les créations en province s'échelonnent de 1629 aux années 1660.

La Compagnie parisienne statuait et les Compagnies provinciales étaient appelées à respecter la politique et les statuts de celle de Paris. L'organisation du réseau était centralisée et bien ramifiée.

L'appartenance sociale des confrères montre que cette société était élitiste. On trouve peu de confrères issus de la Cour, mais beaucoup de gens de robe et des professions libérales. On y trouve autant de clercs que de laïcs.

La Compagnie a compté parmi ses membres de nombreuses personnalités marquantes du XVII^e siècle :

Comme pour se libérer de ce recrutement souvent très mondain, la Compagnie du Saint-Sacrement efface en son sein les préséances liées au rang social. Si le prince de Conti arrive en retard lors d'une séance, il n'a qu'à s'asseoir là où il reste de la place. La Compagnie se donne ainsi l'impression de renouer avec l'Église primitive. Les valets qui accompagnaient les confrères le jeudi disposaient d'une pièce spécifique pour catéchiser[5]^{:94 et 100}.

La Compagnie du Saint-Sacrement est surtout connue par le conflit qui l'oppose à Molière lors de la création de Tartuffe ou l'Imposteur[10]. Molière y dénonce les « faux dévots » et l'hypocrisie religieuse à travers le principal personnage de Tartuffe qui profite, sous couvert de la fausse vertu religieuse, de la faiblesse des esprits et prend la direction des consciences. S'abritant derrière cette figure commode du « faux dévot », Molière vise en réalité le parti dévot lui-même, qui ne s'y trompe pas. Lors de sa réunion du 17 avril 1664, la Compagnie de Paris décida d'empêcher par tous les moyens la représentation de la pièce de Molière. L'archevêque de Paris, le cardinal de Beaumont, obtint de Louis XIV qu'il fît interdire les représentations publiques de la pièce à partir de 1664, mais Molière put finalement rejouer le Tartuffe sans problème à partir de 1669, à la suite de la dissolution officielle de la Compagnie et du soutien du roi[11].

Les vers les plus fameux de la pièce visent le parti dévot :

« Couvrez ce sein que je ne saurois voir :

Par de pareils objets les âmes sont blessées,

Et cela fait venir de coupables pensées ».

Nous savons que la Compagnie n'a cessé de lutter contre les blasphémateurs, les duellistes, les libertins, les marchands de viande ne respectant pas le carême, les tenanciers de cabarets... Elle condamnait également l'usage du tabac, les chansons des colporteurs, les toilettes trop décolletées. Ainsi, à Marseille en 1647 : « Fust résolu de travailler à supprimer ceste grande immodestie des nudités des femmes[12] ». Cela est encore confirmé par les « Papiers des dévots de Lyon ». Ainsi « L'état des œuvres entreprises par la Compagnie vers 1694 » précise :

« 10° Les bains publics sont scandaleux par le mélange des sexes ; on voit, en esté, des garçons de 15, de 20 et même des hommes faits paroistre tout nus sur les quais, sur les bateaux et près des plattes, à la vue de tout le monde, ce qui est spectacle infâme parmy des chrétiens et très dangereux à la pureté des jeunes personnes qui en prennent de mauvaises impressions. Il n'y a que l'autorité du Roy qui puissent y porter remède. »

Au début, Richelieu, Louis XIII, et le pape soutinrent sa création, l'œuvre de la Compagnie s'inscrivant dans la volonté de réforme religieuse issue du concile de Trente et poursuivie évidemment aussi par le pouvoir royal et le pape. Elle fut néanmoins bientôt l'objet d'une grande suspicion. Mazarin soupçonna une « cabale des dévots », le « parti dévot » regroupant notamment nombre d'anciens frondeurs, d'être favorable au roi d'Espagne Philippe IV contre lequel la France était en guerre. Le pouvoir, avec Colbert également, commença donc à craindre la Compagnie comme un « État dans l'État » qui prenait des directives sans en rendre compte au roi.

De même, la Compagnie inquiétait la hiérarchie du clergé et en particulier l'archevêque de Paris parce qu'elle intervenait dans des domaines que ceux-ci considéraient de leur juridiction :

« Il n'appartient en France qu'aux seuls évêques de juger des matières de la Foy […] d'où il s'ensuit que, s'il y a des personnes dans les Diocèses qui fassent quelque contravention à la teneur des secrets du Saint Siège […] il n'appartient pas à des particuliers, à des laïques, & encore moins à des femmes ou à des filles de les déclarer Hérétiques, ny de les traiter tout de même que s'ils avaient été convaincus d'hérésie; il ne leur appartient pas de publier qu'il les faut fuir comme des excommuniez, qu'il ne faut avoir aucune union ny société avec eux, qu'il ne faut point entendre leur Messe s'ils sont prêtres, que leurs absolutions sont nulles, qu'il n'est pas loisible de recevoir les sacrements de leur main[13]. »

En 1660, Mazarin tenta de dissoudre la Compagnie en interdisant toutes les sociétés secrètes, mais celle-ci résista. René II de Voyer d'Argenson : « Du 26^e de septembre [1664], jour de dimanche. J'appris que le Cardinal Mazarin avoit dit à la princesse de Conti, sa nièce, qu'il avoit fait un grand coup d'État, d'avoir rompu les assemblées de la Compagnie du Saint Sacrement ; que la Ligue avoit eu de moindres commencements et qu'il ne seroit pas digne de son ministère, s'il n'avoit détruit toutes ces cabales de dévots[14]. » La Compagnie fut finalement officiellement dissoute par Louis XIV en 1666 après la mort d'Anne d'Autriche, qui, selon certains historiens, avait soutenu la Compagnie, étant dévote elle-même.

L'historiographie traditionnelle de la Compagnie n'a retenu de façon caricaturale que des éléments de mauvaise réputation. Elle a été accusée de faire le jeu de l'Inquisition, de faire couler le sang, d'être intégriste ou encore de soutenir un ordre moral austère.

L'action de la Compagnie est donc controversée. Sa pratique du secret a poussé le pouvoir royal à la mettre en cause comme tendant à la subversion de l'ordre politique[alpha 2]. Les détracteurs de la Compagnie arguent du fait que celle-ci aurait soutenu un ordre politique subversif car inféodé à l'Espagne ultra catholique et à Rome[alpha 3].

L'historien Michel Vergé-Franceschi[15] a notamment argumenté en défaveur de la compagnie, en la personne de Nicolas Fouquet, qui aurait été le véritable chef de ce parti dévot, ce qui aurait finalement légitimé son arrestation par Louis XIV en septembre 1661[16]'[alpha 4].

Il n'est cependant pas prouvé que Fouquet ait été un confrère de la compagnie. Alain Tallon, qui a étudié de façon méthodique l'œuvre de la Compagnie, souligne quant à lui que le but de la compagnie était avant tout d'agir sur la société, non sur la politique de l'État, que la Compagnie respectait. Pour lui, la pratique du secret par les confrères n'était qu'un moyen d'agir discrètement dans un but de sanctification, il garantissait une certaine humilité dans l'action et éviter l'utilisation à des fins personnelles des actions entreprises par la Compagnie.

Jean-Pierre Gutton dans ses travaux sur les dévots du XVII^e siècle et sur l'hôpital de Lyon a proposé une analyse assez fine de la Compagnie et du milieu dévot. Les compagnies toutes unies à la compagnie mère de Paris étaient traversées par des courants contradictoires allant du jansénisme à des approches authentiquement mystiques. Certains frères dans la fidélité au Moyen Âge défendaient l'image ancienne du pauvre dont on prend soin alors que d'autres plus modernes voulaient éduquer et corriger le pauvre[17]^,[18]. Michel Foucault écrit : « La volonté d’éduquer le pauvre pour en faire un sujet moral n’est possible que dans la mesure où il a cessé d’être sur terre l’invisible présence de Dieu et que la misère a perdu son sens mystique[19] ». La compagnie est interdite au moment où la modernité invente la surveillance du pauvre par l’État. Certains membres des compagnies créent l'hôpital général, mais sa création entraîne la fin de la compagnie. Les nouvelles politiques royales dé-saisissent la société locale du soin de l'autre, le pauvre appartient aux institutions publiques, la solidarité locale traditionnelle s'efface devant les prérogatives de l’État que promeut le Roi Soleil. La création de la compagnie du Saint-Sacrement témoignait de la solidarité de proximité encore vivante au milieu du Grand Siècle, sa fin inaugure le centralisme à la française[20]^,[21]^,[22]^,[23].