Loi sur les Indiens

Cette loi trouve son origine dans plusieurs textes de loi coloniaux. La fin des guerres, où les autochtones étaient alliés, et le déclin de la traite des fourrures rendent la coopération avec les nations autochtones moins nécessaire. En revanche, leurs terres font l'objet de convoitise. À partir de 1840, les différents gouvernements visent à se doter de pouvoirs pour parvenir à cette fin. La loi de 1857 sur la civilisation graduelle cherchait à assimiler les populations autochtones aux colons en encourageant leur inscription sur les listes électorales. Lors de la création de la Confédération en 1867, les autochtones ne sont pas consultés. La loi de 1869 sur l’émancipation graduelle établit le système d'élection aux bandes qui existe encore aujourd'hui. Elle crée également le poste de surintendant des affaires indiennes et le dote d'un fort pouvoir de contrôle. Ce sont ces lois coloniales qui sont consolidées en 1876 dans la Loi sur les Indiens[1].

La philosophie de ce texte est alors clairement assimilationniste : il s'agit d'encourager les "Indiens" à quitter leur statut et leurs cultures traditionnels pour intégrer la société canadienne. Le texte est également paternaliste : le gouvernement conçoit les "Indiens" comme des personnes à protéger et à assimiler[2] et à prendre en charge. Dans un rapport de 1876, le ministère de l'Intérieur écrit :

« Notre législation indienne repose sur le principe que les autochtones doivent rester dans un statut de tutelle et être traités comme des pupilles ou enfants de l'État […] L'intérêt des autochtones comme celui de l'État requiert que tous les efforts soient faits pour aider l'homme rouge à sortir de sa condition de tutelle et de dépendance et il est clairement de notre savoir et de notre devoir de le préparer, par l'éducation et tout autre moyen, à un plus haut degré de civilisation en l'encourageant à assumer les privilèges et les responsabilités d'une citoyenneté entière[2]. »

Dans les années qui suivent, cette logique assimilationniste est poursuivie, comme l'interdiction de certaines cérémonies traditionnelles en 1885 ou l'obligation d'obtenir une autorisation avant de porter certains costumes en 1914, alors que la loi renforce le contrôle du gouvernement sur les terres[2].

En 1951, une modification de la loi permet la participation des femmes aux conseils de bande ainsi que l'application du droit provincial. Elle prévoit qu'à partir d'un « niveau avancé de développement », les bandes puissent recevoir des pouvoirs additionnels. Renée Dupuis résume ainsi le régime de tutelle auquel sont soumises les nations autochtones :

« Révisée en 1951, la loi fédérale constitue un véritable régime de tutelle des Indiens (tant individuellement que collectivement) et des terres qui leur sont réservées. En fait, les Indiens ont un statut équivalent à celui d'un enfant mineur, puisqu'ils sont soumis au contrôle du gouvernement qui a l'autorité de décider pour eux. Il s'agit d'un encadrement de tous les aspects de la vie des individus et des communautés. »[3]

Malgré tout, il faut attendre 1960 pour que les Indiens puissent avoir le droit de vote aux élections fédérales sans perdre leur statut d'Indien.

Ce n'est qu'en 1985, avec le projet de loi C-31, que cette loi, à la suite de l'adoption de la Charte canadienne des droits et libertés, sera profondément amendée. La loi de 1985 supprime notamment les discriminations envers les femmes et autorise les bandes à déterminer elles-mêmes la liste de leurs membres, alors que cette prérogative était jusque-là exercée par le gouvernement[2].

Depuis 1985, plusieurs lois ont été adoptées afin de renforcer les gouvernements indiens autonomes[2].

Lors de son adoption en 1876, le « Indian Act » poursuit une logique paternaliste et assimilationniste envers les Premières Nations. La loi donne notamment au gouvernement le pouvoir de définir le statut d'Indien et de l'imposer aux groupes autochtones. Selon la loi de 1876, ont le statut d'Indien :

• les hommes de sang indien réputés appartenir à une bande particulière ;
• leurs enfants ;
• les femmes qui sont ou qui ont été mariées à un homme disposant du statut d'Indien.

Toutefois, la loi exclut explicitement les Métis[2]. Par contre, les femmes indiennes mariant un non-Indien perdaient leur statut d'Indienne et étaient forcées de quitter leur communauté, ce qui ne s'appliquait pas aux hommes indiens mariant une non-Indienne.

Le statut d'Indien est alors incompatible avec la pleine citoyenneté canadienne. La loi crée un système d'acquisition automatique du droit de vote, qui affecte notamment les femmes autochtones qui se marient avec un non-autochtone ou les Autochtones qui obtiennent un diplôme universitaire, et ce indépendamment de leur volonté. Ce système automatique est soumis à l'avis consultatif d'une commission à partir de 1951 et est finalement supprimé en 1961. En 1961, les membres des Premières Nations reçoivent le droit de voter aux élections fédérales sans perdre leur statut d'Indien[2].

Les dispositions discriminantes concernant les femmes sont levées en 1985, en même temps que les bandes reçoivent le droit de déterminer leurs propres membres[2].

Par ailleurs, la loi cherche à favoriser « l'émancipation »[4] des Indiens, tel que le dispose l'article 109, c'est-à-dire ne plus être légalement un Indien et posséder tous les attributs de la citoyenneté. Un amendement de 1880 retire automatiquement le statut d'Indien à ceux qui obtiennent un diplôme universitaire. Durant les années 1920, des débats ont lieu pour révoquer pour de bon le statut d'Indien, tel que le préconisait Duncan Campbell Scott qui dirigea le département des Affaires des Sauvages de 1913 à 1932. Les dispositions concernant l'émancipation ne seront levées qu'en 1985.

La loi de 1876 perpétue le système de bandes indiennes créé précédemment. Elle instaure des chefs et des conseils élus pour trois ans avec un pouvoir réglementaire limité. Le surintendant général des affaires indiennes reçoit le pouvoir d'imposer ce système aux groupes autochtones[2].

La loi crée également un système de protection et de contrôle : une personne sans statut d'Indien ne peut vivre sur le territoire d'une réserve sans une licence et les biens situés sur une réserve ne peuvent être taxés[2].

Plusieurs propositions ont été faites pour modifier le gouvernement des bandes indiennes. Certaines ont abouti, comme la loi de 2000 autorisant les membres d'une bande qui ne vivent pas sur la réserve à voter lors des élections[2]. En 2002, un projet de loi sur la gouvernance des Premières Nations envisage d'obliger les bandes à développer un système pour choisir leurs dirigeants ainsi que des règles sur leur gestion financière. Toutefois, il reçoit l'opposition de groupes autochtones et n'est finalement pas adopté[5].

La loi de 1876 soumet la gestion des terres au surintendant des affaires indiennes : il peut notamment diviser les terres en parcelles et demander aux Autochtones d'obtenir des titres individuels. Ce système de propriété individuelle ne respecte alors pas l'utilisation commune traditionnelle de la terre[2].

En 1999, la loi sur la gestion des terres des Premières Nations[6] permet aux bandes de recevoir la gestion des terres sur leur réserve.

• Pierre Lepage, Commission des droits de la personne et des droits de la jeunesse, Mythes et réalités sur les peuples autochtones, Montréal, 2002, 88 p. (ISBN 2-550-38119-X), p. 21-32.