Diversité sexuelle et de genre

Dans de nombreuses sociétés, en particulier occidentales, s'est développé au cours du début du XX^e siècle le concept d'orientation sexuelle, c'est-à-dire d'une caractéristique identitaire d'une personne, qui définit ses attirances et relations sexuelles, soit comme exclusivement envers les personnes de son genre (homosexualité et lesbianisme), soit envers celles de l'autre genre (hétérosexualité), soit les deux (bisexualité). Cette vision s'est enrichie de nuances avec la création dans les années 1950 de l'échelle de Kinsey et la fin des années 1970 de la grille d'orientation sexuelle de Klein, toutes deux proposant des orientations intermédiaires entre homosexualité, bisexualité et hétérosexualité.

Cette conception d'une orientation sexuelle identitaire s'associe à des débats quant à son origine : elle pourrait être soit innée, et notamment avoir des origines biologiques, soit, comme le postule la théorie queer, résulter de l'environnement socio-culturel, l'histoire de vie et les choix de la personne.

Depuis le début du XXI^e siècle se rajoute l'asexualité, pour les personnes n'éprouvant pas d'attirance sexuelle.

L'hétérosexualité, tant en temps qu'ensemble de pratiques des relations entre hommes et femmes qu'orientation sexuelle, est une norme sociale. L'existence de cette norme sociale est désignée par les concepts d'hétérosexisme (terme générique), d'hétéronormativité (terme désignant plutôt la manière dont la perception par défaut des personnes est une présomption d'hétérosexualité) et d'hétérosexualité forcée.

Les théories queers et féministes interrogent l'hétérosexualité comme norme sociale, et l'analysent en interaction avec le patriarcat et les violences contre les femmes, créant le concept d'hétéropatriarcat pour désigner cette articulation.

L'hétérosexualité comme norme sociale fait que les comportements homosexuels sont condamnés plus ou moins fortement par les sociétés et que les lesbiennes, hommes gays, personnes bisexuelles et d'autres orientations se retrouvent en position minoritaire et subissent violences et discriminations spécifiques. Les termes non-hétérosexuel, minorités sexuelles et le sigle LGBT et ses variantes désignent

Dans certaines régions de l'Afghanistan et du Pakistan, des filles peuvent être élevées en garçon afin de bénéficier du statut social de ces derniers. Celles-ci, appelées bacha posh, reprennent un rôle féminin au moment de la puberté et/ou de leur mariage.

L'identité de genre est une conception occidentale datant des années 1950 et 1960. Initialement conceptualisée comme explication de l'homosexualité comme une masculinisation des femmes (ou féminisation des femmes), elle est depuis utilisée pour différencier la cisidentité de la transidentité : femmes cisgenres et transgenres ont ainsi la même identité de genre, la différence étant que les femmes cisgenres sont assignées femmes à la naissance tandis que les femmes transgenres sont assignées homme.

La non-binarité a plusieurs sens. Le premier et plus ancien, historiquement appelée troisième genre, en particulier en anthropologie, désigne le découpage des rôles sociaux dans une société comme comprenant plus de catégories que seulement « homme » et « femme », mais une ou plusieurs supplémentaires. Ces troisièmes (ou plus) genres sont aussi anciens que les sociétés elles-mêmes.

Le second, datant des années 1970, est issu de l'intersection du féminisme matérialiste et du lesbianisme politique et permet de caractériser la position unique des lesbiennes au sein de l'hétéropatriarcat.

Enfin, la non-binarité peut désigner des genres autres que femmes et hommes dans les sociétés occidentales, genres qui ne sont pas associés à des rôles sociaux particuliers et définis.

We'wha (en), personne bispirituelle Zuñi, en train de filer

Dans les années 1990 est conceptualisé la bispiritualité, un terme englobant l'ensemble des genres non-binaires des nations autochtones d'Amérique du Nord. Chaque nation a son propre système à trois ou quatre genres, avec des rôles et noms spécifiques, les troisièmes et quatrièmes genres étant un mélange entre les rôles masculins et féminins ; l'appartenance à un genre relevant de la bispiritualité est vue parfois comme relevant du choix de la personne, soit comme un signe de forte spiritualité.

La culture zapothèque fonctionne avec un troisième genre, les muxhes, proche de celui des femmes ; si être muxhe est vu en culture zapothèque comme innée, des familles sans fille cherchent aussi à ce que leur plus jeune fils passe de garçon à muxhe afin qu'ils s'occupent d'eux dans leur vieillesse.

Le sous-continent indien possède aussi un troisième genre, les hijras, pensé comme absence de genre. Si leur statut social avant la colonisation britannique était assez élevé, époque à laquelle les hijras étaient symbole de fertilité, celui-ci a dramatiquement baissé sous l'influence homophobe du colonisateur au point que les hijras puissent être considérées comme inférieures aux intouchables. De plus en plus d'hijras se considèrent comme des femmes trans, ou avec une expérience similaire à elles.

Les Bugis ont un système à cinq genres : hommes, femmes, gynandrie, androgynie et bissu, ces derniers étant considérés comme transcendant le concept de genre et ayant un statut intermédiaire entre hommes et dieux.

Monique Wittig publie en 1992 Pensée straight, retranscription d'une conférence qu'elle a donnné au Barnard College[11]. Elle y désigne l'hétérosexualité non pas comme une orientation sexuelle, mais comme un régime politique qui crée deux catégories de personnes formant des classes, avec une classe (les hommes) exploitant l'autre (les femmes).

« La femme n'a de sens que dans les systèmes de pensée et les systèmes économiques hétérosexuels. […] Les lesbiennes ne sont pas des femmes[11]. »

En effet, les lesbiennes, n'ayant pas de relation avec les hommes et ne réalisant pas pour eux de travail domestique, sexuel ou reproductif, ne sont pas exploitées par eux et sont ainsi une troisième classe de genre[12].