Abdolkarim Soroush

Abdolkarim Soroush (en persan : عبدالکریم سروش), né Hossein Haj Faraj Dabbagh (en persan : حسين حاج فرج دباغ) en 1945 à Téhéran[1], est un intellectuel musulman iranien. Penseur et philosophe musulman, c'est une figure bien connue du mouvement religieux intellectuel en Iran. Le professeur Soroush est actuellement professeur invité (visiting-teacher) à l’université George Washington de Washington (district de Columbia). Il a été affilié à d'autres institutions prestigieuses.

Biographie

Abdolkarim Soroush est né à Téhéran en 1945. Après le lycée, Soroush est admis au concours national des universités pour faire des études de pharmacie en Iran. Une fois ses études terminées, il quitte l’Iran pour se rendre à Londres afin de continuer ses études et de se familiariser avec le monde moderne.

Après une maîtrise en chimie analytique de l’université de Londres, il s’inscrit au Collège de Chelsea, (ne pas confondre avec le Collège de Chelsea à Londres qui est une école d’art et de mode) pour faire des études d’histoire et de philosophie des sciences, durant cinq ans et demi. Pendant ces années, la confrontation entre le peuple et le régime du chah Mohammad Reza Pahlavi était devenue de plus en plus forte, et les manifestations d'Iraniens aux États-Unis et en Europe, en particulier en Angleterre, se faisaient de plus en plus importantes. Soroush se sentait aussi attiré par ces manifestations khomeinistes.

Après la Révolution islamique de 1979, Soroush retourne en Iran où il publie son livre Savoir et valeur (Danesh va Arzesh) qu’il avait écrit en Angleterre. Ensuite, Il entre au collège de formation des professeurs de Téhéran et il est nommé directeur du nouvel établissement du groupe islamique de la culture. Durant ce temps, Soroush concrétise son idée de fonder un département d'études d’histoire et de la philosophie de la science à Téhéran.

Un an plus tard, toutes les universités sont fermées, et une nouvelle institution islamique est formée pour donner naissance à la Révolution culturelle devant abroger les institutions pro-occidentales et modernes. Cette nouvelle institution comprend alors sept membres, incluant Abdolkarim Soroush, tous nommé directement par l'ayatollah Khomeiny. Pendant les trois années de fermeture des universités (dite parfois la Révolution culturelle iranienne (1980-1983)) une restauration islamique totale comprenant l’islamisation des universités est imposée.

Soroush est donc à juste titre accusé par ses critiques d'avoir fait partie d'un comité qui intervenait entre autres pour l’expulsion des académiciens, des professeurs, des étudiants des universités, des chercheurs et de toute sorte de scientifiques ayant été reconnus anti-khomeinistes, ou bien indifférents ou hostiles à la révolution islamique, ou bien encore tout simplement non pratiquants ou mauvais musulmans. Parmi les conséquences directes et indirectes des activités de cette institution, on peut compter nombre d'arrestations, emprisonnements, et exécutions de nombreux érudits iraniens, ainsi que l'exil forcé des professeurs des universités, et un coup majeur à la vie culturelle et intellectuelle de l’Iran dont les conséquences[2] se font toujours sentir aujourd'hui. En réponse à ces critiques, Soroush explique que son rôle au sein de l'institution a été principalement d'ordre académique.

En 1983, à cause de certains différends intervenus entre lui et la direction du collège de la formation des professeurs, il obtient son transfert à l’institut des recherches et études culturelles où il est nommé chercheur, jusqu’à aujourd’hui. Il a soumis sa démission du conseil de la Révolution culturelle à l'imam Khomeiny et puis s’est retiré de toute position officielle dans le système iranien, sauf occasionnellement comme conseiller pour certaines institutions gouvernementales.

Durant les années 1990, Soroush devient de plus en plus critique envers le clergé iranien. Le magazine mensuel qu’il a cofondé, Kiyan, devient bientôt la revue la plus en vue chez les intellectuels religieux du pays. Dans ce magazine, il publie des articles controversés à propos du pluralisme religieux, de l'herméneutique chiite, de la tolérance, du cléricalisme des mollahs, etc. Le magazine est fermé en 1998 comme bien d’autres magazines et journaux sur ordre direct du Guide suprême de la République islamique. Environ mille cassettes audio des discours de Soroush sur divers sujets sociaux, politiques, religieux, et littéraires sont livrées à travers le monde et en circulation en Iran et partout. Très rapidement, il devient non seulement sujet à des harcèlements et à la censure d’État, mais il perd aussi son emploi et sa sécurité. Ses cours dans les universités iraniennes sont souvent interrompus par des groupes musclés du type Ansar-e-Hizbullah.

En l’an 2000, Abdolkarim Soroush est nommé professeur invité (visiting teacher) à l’université Harvard, afin d'enseigner la poésie et la philosophie de Roumi, de donner des cours sur « islam et démocratie » et enfin de donner un aperçu des études coraniques et de la philosophie du droit islamique. Ensuite, en tant que chercheur résident à l’université Yale, il enseigne la philosophie politique de l'islam à l’université de Princeton pendant la session académique 2002-2003. En 2003-2004, il offre ses services en tant que chercheur invité à l’Institut des études supérieures de Berlin (Wissenschaftkolleg) . À la session du printemps 2008, il rejoint l’Université de Georgetown et le Centre de Berkeley pour la Religion, la Paix, et le monde des affaires.

Philosophie d’Abdolkarim Soroush

Il s’intéresse essentiellement à la philosophie de la science, à la philosophie de la religion, au système philosophique de Mowlana Djalâleddîn Balkhi (Roumi) et à la philosophie comparée. Il est un expert de Roumi et de la poésie soufie persane.

La philosophie d’Abdolkarim Soroush peut être résumée ainsi[3] :

  • Distinction entre la "religion" et notre "compréhension de la religion" (ou entre le texte et l'interprétation, laquelle peut être éclairée par la science[4])
  • Distinction entre l’aspect "essentiel" et " accidentel " de la religion.
  • Distinction entre l’interprétation "minimaliste" et "maximaliste" de l’islam.
  • Distinction entre les valeurs et morales qui sont considérées comme internes dans le respect de l'islam et celles qui lui sont externes.
  • Distinction entre la croyance et la foi religieuse.
  • Distinction entre la religion en tant qu’idéologie/identité et la religion de la vérité.

Distinction entre la religion et notre compréhension de la religion

La contribution principale de Soroush à la philosophie islamique consiste en ce qu’il faut distinguer entre la religion en tant qu’entité révélée de la part de Dieu et la religion comme un savoir fondé sur des facteurs socio-historiques. Il distingue la vérité révélée dans le Coran de son interprétation, œuvrant en faveur d'une herméneutique de l'islam qui laisserait une place aux acquis de la science dans la compréhension du texte[4]. Il affirme, ainsi, selon un commentateur, que le «Coran, en soi, est muet [sâmet] et que ce sont les croyants qui, à travers leurs connaissances et leurs expériences, interprètent le texte et le font parler[4].»

La thèse principale de Soroush, intitulée Contraction et expansion théoriques de la Shari'a sépare la religion du savoir religieux. Primo, l’essence de la religion est perçue au-delà de la portée humaine, éternelle et divine. Secundo, le savoir religieux est sincère et authentique, mais limité et faillible du savoir humain[Quoi ?][5].

Croyance et foi

La foi ne peut pas être scolarisée et obligatoire. Comme il l'a dit à un interviewer, « les vrais croyants doivent libérer leur foi de leur propre volonté – non pas parce qu’elle est imposée, ou héritée, ou qu'elle est une partie de la culture locale dominante. Devenir croyant sous la pression et l’obligation n’est pas une vraie croyance »[6]. Cela signifie aussi que le croyant doit… être libre, à tout moment, d’abandonner sa croyance[7].

Théorie politique de Soroush

La théorie politique de Soroush s'inspire tant de l'islam et des penseurs musulmans que de la tradition moderne du contractualisme (Locke, etc.). Selon le sociologue Farhad Khosrokhavar, il «critique ouvertement le pouvoir du velâyat-e faqih [à la base de la théocratie iranienne] et tente de défendre un système politique qui serait neutre en matière religieuse », distinguant également entre science et religion[4].

Elle considère l’humain comme un être faible et susceptible d'être soumis à la tentation, et même à la prédation. En tant que tel, il a besoin d’une forme vigilante et transparente de gouvernement. Il croit en l’assomption et en la bonté innée de l’humanité. Il tient cependant compte de la nécessité d’un gouvernement dont le but est de réformer et de contrôler les activités humaines pour compenser la faiblesse de la nature humaine[5].

La philosophie politique de Soroush demeure toutefois proche du cœur de la tradition libérale, et même de valeurs essentielles qui existent autour de la raison, de la liberté et de la démocratie [réf. nécessaire]. Elles sont perçues comme des valeurs primaires, des vertus indépendantes, et non pas fait de maximes politiques et de dogmes religieux. Soroush discute de ces valeurs de base et de ces croyances dans une tapisserie de sources primaires islamiques, qui vont aussi bien de la littérature à la poésie[5]...

Attaques

Les idées de Soroush se sont confrontées à l’opposition sévère des éléments conservateurs de la République islamique. Il a été régulièrement attaqué ainsi que le public assistant à ses cours par des membres de l'Ansar-e Hezbollah dans les années 1990. Une loi imposant des pénalités à quiconque s’associerait avec des ennemis de la République islamique a été projetée par ce mouvement, ce qui a été, au moins en partie, provoqué en réaction à certains discours de Soroush et de ses affiliations étrangères[8].

Selon le journaliste Robin Wright :

« L’année suivante, il n'a pu donner les trois cours universitaires qu’il avait projetés. Ses autres apparitions publiques, incluant ses cours du jeudi (équivalent au premier jour du week-end en occident), furent aussi annulées. Il a été interdit de publier de nouveaux articles. Il a été sermonné par l’organisation de sécurité iranienne au cours de plusieurs entretiens. Ses voyages ont été restreints, puis son passeport lui a été confisqué[8]. »

À la célébration du seizième anniversaire de la crise des otages de l’Iran en 1995, Wright déclare que le guide suprême iranien, Ali Khamenei « a consacré plus de temps à blâmer Soroush...qu'à condamner les États-Unis ou Israël »[9].

Au-delà d'opposant à la politique du clergé révolutionnaire iranien qui est au fondement du gouvernement de ce pays (et auquel il a participé à ses débuts), Soroush représente un exemple parmi d'autres d'une alternative favorisée par certains think-tanks américains de former un islam politique que ces experts américains espèrent compatibles avec la démocratie occidentale reposant sur des bases philosophiques cependant différentes.

Ses intérêts de recherche

Prix et honneurs
  • Time 100, 2005[13]
  • Nommé parmi les plus agréables penseurs du monde à écouter par FP 100[Quoi ?] (world's most influential elite)- Foreign Policy magazine, [14].

Ouvrages sélectionnés
  • Antagonisme dialectique (en persan), Téhéran 1978
  • Philosophie de l’Histoire (en persan), Téhéran 1978
  • C’est quoi la science, C’est quoi la philosophie ? (en persan), 11e édition. Téhéran 1992
  • La Nature agitée de l’univers (en persan et en turc), réédition, Téhéran 1980
  • Idéologie satanique (en persan), 5e édition. Téhéran 1994
  • Savoir et valeur (en persan)
  • Observation de la créature : Cours en Éthiques et Sciences Humaines (en persan), 3e édition. Téhéran 1994
  • Contraction et expansion théoriques de la religion : la théorie de l’évolution du savoir religieux (en persan), 3e édition. Téhéran 1994
  • Cours en philosophie des sciences sociales : herméneutiques en sciences sociales (en persan), Téhéran 1995
  • Sagesse, intellectualisme et piétisme (en persan), Téhéran 1991
  • Les caractéristiques des pieux: Un commentaire sur un conseil d’Imam Ali au sujet des pieux (en Persan), 4e édition. Téhéran 1996
  • L’histoire sur des seigneurs de sagacité (en Persan), 3e édition. Téhéran 1996
  • Sagesse et gagne-pain: Un commentaire sur un conseil d’Imam Ali à Imam Hassan (en persan), 2e édition. Téhéran 1994
  • Plus fort qu’une idéologie (en persan), Téhéran 1994
  • Évolution et dévolution du savoir religieux (en anglais), Kurzman, Ch. (édition): Islam libéral, Oxford 1998
  • Lettres politiques (2 volumes), 1999 (persan).
  • Raison, liberté et démocratie dans l’Islam, Ouvrages essentiels d’Adbulkarim Soroush, traduits, mis au point (édité) avec une introduction critique de M. Sadri et A. Sadri, Oxford 2000.
  • Intellectualisme et conviction religieuse (en persan)
  • Le monde où nous vivons (en persan et en turc)
  • L’Histoire d’amour et de servitude (en persan)
  • L’édition définitive de Mathnavi de Roumi (en persan), 1996
  • Tolérance et gouvernance (en persan), 1997
  • Le Chemin droit, essai sur le pluralisme religieux (en persan), 1998
  • Expansion de l’expérience prophétique (en Persan), 1999

Ouvrage au sujet de Soroush
  • Ashk Dahlén, Islamic Law, Epistemology and Modernity (=Loi islamique, épistémologie et modernité), New York, 2003. (ISBN 978-0-415-94529-5) / (ISBN 978-0-415-94529-5).

Voir aussi

Liens externes

Références
  1. Iran Newspaper
  2. Keddie, Modern Iran, (2006), p. 250
  3. Dr Soroush
  4. Farhad Khosrokhavar, Mohsen Mottaghi, « Les intellectuels contre la théocratie ?. », Vacarme 3/2014 (N° 68) , p. 183-198 ; DOI : 10.3917/vaca.068.0183.
  5. Mahmoud Sadri, « Attack from within », The Iranian,‎ (lire en ligne) :
    « Soroush's main thesis, entitled The Theoretical Contraction and Expansion of Shari'a separates religion per se from religious knowledge. The former, the essence of religion, is perceived as beyond human reach, eternal and divine. The latter, religious knowledge, is a sincere and authentic but finite, limited, and fallible form of human knowledge. »
  6. Wright, Robin, Dreams and Shadows: the Future of the Middle East, Penguin Press, 2008, p. 268
  7. Islam and Liberal Democracy. Two Visions of Reformation, by Robin Wright, Journal of Democracy, 7.2 (1996) 64-75
  8. The Last Great Revolution by Robin Wright c2000, p. 57
  9. Wright, Robin, Dreams and Shadows: the Future of the Middle East, Penguin Press, 2008, p. 291-2
  10. (en-US) « Erasmusprijswinnaars », sur Praemium Erasmianum Foundation (consulté le )
  11. http://www.time.com/time/subscriber/2005/time100/scientists/100soroush.html
  12. http://www.prospect-magazine.co.uk/article_details.php?id=10261
  13. The 2005 TIME 100: Scientists and Thinkers
  14. The FP Survey: The Wisdom of the Smart Crowd, Foreign Policy
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