Mirari vos

En France, durant la Monarchie de Juillet, le Gouvernement prend des mesures hostiles à l'égard du clergé[2]. Cette politique ne contente pas tout le monde[3] et suscite bon nombre d'émeutes populaires. La gauche est déchirée par des tendances opposées. D'une part, il y a les anticléricaux qui combattent activement l'ingérence de l'Église dans les affaires de l'État. D'autre part il y a ceux qui, comme Félicité de Lamennais, s'affirment catholiques et qui, se prétendant être au service de l'Église, veulent la réconcilier avec le monde moderne[4]. Les instruments de revendication sont l'action politique, la presse et les soulèvements populaires[5].

L’abbé Félicité Robert de Lamennais est aujourd'hui considéré comme l'un des principaux pionniers[6] de la démocratie chrétienne. Sous le caractère à la fois libéral et social[7] de cette démocratie chrétienne, Lamennais prône l'émancipation des esprits et des libertés. Il fonde le journal l’Avenir en 1830. Ce journal est l'outil de Lamennais, de Montalembert et de Lacordaire pour revendiquer un libéralisme politique[8]. Leur devise est "Dieu et la Liberté"[9], célèbre formule reprise de Voltaire[10].

À cette époque, selon les rédacteurs de l’Avenir, la société se transforme. L’Église ne doit pas rester indifférente à cette transformation. Elle doit au contraire en être partie prenante, sinon cette transformation se fera sans elle, et même contre elle[11]. Cette remise en cause nécessite la séparation de l’Église et de l’État ainsi que la libération du peuple. Les rédacteurs sont donc en faveur d’une "Église libre dans l'État libre"[12].

Getty images, "Lamennais", http://www.gettyimages.be/photos/lamennais?alloweduse=availableforalluses&excludenudity=false&family=creative&license=rf&phrase=Lamennais&sort=best#license, consulté le 6 décembre 2017.

Selon Félicité de Lamennais, cette double transformation ne peut se réaliser qu’au travers d’ « un régime de liberté »[13], autrement dit, un régime qui prône cinq libertés à savoir ; la liberté de presse, la liberté d’association, la liberté d’enseignement, la liberté de conscience et la liberté de suffrage[14].

C’est bien un libéralisme politique que les rédacteurs de l’Avenir revendiquent et non pas un libéralisme économique qu’ils combattent[15]. Pour eux, il faut cesser d’exploiter la masse ouvrière[16]. En effet, ils considèrent que le libéralisme économique prive les ouvriers de leur liberté et les condamne à la misère[17].

L’audience du journal l’Avenir dépasse bientôt les frontières de la France. Les catholiques belges entretiennent des liens avec Félicité de Lamennais, mais aussi avec les catholiques italiens, polonais et irlandais[18]. Cette agitation inquiète les gouvernements de différents pays. Et dans ce contexte, Mirari vos va constituer une réponse.

La Belgique des années 1830 connaît un contexte d'unionisme. La révolution de 1830 aboutit à l'adoption d'une Constitution rédigée par le Congrès national. Celle-ci consacre les libertés cardinales que sont la liberté de la presse, la liberté de l'enseignement, la liberté d'association et la liberté de culte. Cette constitution ne plaît pas à Grégoire XVI qui y voit une trop forte influence libérale, laquelle lui fait craindre une subversion des esprits. Néanmoins, la Belgique ne joue un rôle que secondaire dans ce qui pousse Grégoire XVI à rédiger le Mirari vos. Cette encyclique était en fait dirigée à l'encontre des catholiques français[19]. Il est cependant important de constater que l’encyclique ne condamne pas la Constitution belge en tant que telle. En effet, le Pape entend tolérer, dans certains cas le régime des libertés modernes. Néanmoins, le Pape ne les tolère qu'à la condition de la sauvegarde des droits essentiels de l’Église dans l’État[20].

À partir du retour à Rome du Pape Pie VII en 1814, signant la fin de l'occupation française dans la capitale, la vie du jeune ecclésiastique Mauro Capellari prend un tournant inespéré. Il se trouve investi de diverses fonctions officielles lui permettant d'exercer une influence non négligeable dans les affaires de la chrétienté. La mort de Pie VIII le 30 novembre 1830 est suivie de l'ouverture du Conclave qui dure cinquante jours. À l'issue de celui-ci, Mauro Capellari est élu le 2 février 1831. Face à tant de responsabilité, Mauro Capellari tente de se dérober mais finit par accepter d'être investi de la fonction papale. Mauro prend le nom de Grégoire XVI, d'une part en souvenir du couvent dont il est issu mais surtout en souvenir de Grégoire XII, fervent défenseur des droits de l'Église catholique et de l'indépendance de celle-ci face à la laïcité et l'anticléricalisme. Grégoire XVI dresse ainsi rapidement l'orientation que prendra son pontificat[21].

Le pontificat de Grégoire XVI (1831-1846) survient à un moment critique dans l’histoire de l’Europe. C’est une période au cours de laquelle le libéralisme politique prend de plus en plus d’ampleur. Mais Grégoire XVI refuse de s'allier avec les forces qu'il considère comme étant subversives. En vérité, le Pape Grégoire XVI n’a pas une grande sensibilité politique et il comprend assez peu la subtilité des enjeux en cause[22]. Aveuglé par son conservatisme religieux, il ne voit pas l'intérêt que pourrait avoir l’Église de se réformer en profondeur pour s’adapter à la société moderne[23]. Défenseur intransigeant[24] et inflexible des principes du Saint-Siège[23] et d'un tempérament autoritaire, il exerce un pontificat qualifié de "combat"[25] ou de "lutte"[26]. En effet, il mène une politique perçue par beaucoup comme rétrograde et anti-progressiste[27]. Il récuse toute acceptation de l’Église avec l’esprit de liberté pendant toute la durée de son pontificat.

Cela explique pourquoi c’est en marge de la papauté que des initiatives, aussi bien laïques qu’ecclésiastiques voient le jour[28]. Selon Grégoire XVI, « c'est le comble de l’absurdité et de l’outrage envers elle de prétendre qu’une restauration et qu’une régénération lui sont devenues nécessaires pour assurer son existence »[29].

Suite aux condamnations faites par le Pape Grégoire XVI dans son encyclique, le journal l’Avenir disparaît en 1832.

Les rédacteurs de l’Avenir, visés implicitement par le Saint-Siège, renoncent à éditer un journal engagé[44]. L’exception est Félicité de Lamennais, qui n’entend pas se soumettre et se révolte en publiant Les Paroles d’un croyant le 25 juin 1834[35]. Dans la mesure où il y fait de l'Evangile une prophétie révolutionnaire, cet ouvrage sera plus tard condamné aussie par le Saint-Siège par le biais de l’encyclique Singulari nos.

De nombreux catholiques ont pris part à la création de la Constitution belge, bien qu'elle soit façonnée de libéralisme. Sa condamnation par le pape Grégoire XVI suscite une crise de conscience pour de nombreux catholiques.

L’Église en Belgique prend alors un essor nouveau. Elle se développe, s’organise et se modernise et est à la base de la création d’établissements scolaires, primaires, secondaires et même universitaires. Au sein même de l’Église, le nombre de religieux augmente, et elle devient alors un exemple pour les Églises partout en Europe[45].

Du point de vue politique, les tensions entre catholiques et libéraux sont croissantes. Des revendications se font entendre d’un côté comme de l’autre. C’est la naissance du clivage philosophico-religieux.

Les idées promues par l'Avenir continuent à faire de adeptes dans le reste Europe, comme en Irlande, en Pologne, en Allemagne et en Rhénanie prussienne[46].

Le catholicisme social, prôné par Lamennais et passé sous silence par Grégoire XVI dans son encyclique, commence à prendre de l’importance. En effet, les intellectuels catholiques remarquent les dérives provoquées par la révolution industrielle[47]. Il faudra attendre l’encyclique du Pape Léon XIII Rerum novarum qui prendra soin de condamner le libéralisme économique.

Une trentaine d’années plus tard, le pape Pie IX s’inscrit dans les traces de l’encyclique Mirari vos avec son encyclique Quanta cura, qui fait « l’effet d’une bombe »[48] car l’Église y rejette en bloc « les expressions de la modernité »[49] et entend les combattre activement.