Éveil spirituel

La notion d'éveil spirituel (appelée également « illumination[n 1] », « réalisation de soi », « libération[n 2] », ou simplement « éveil »), communément associée au bouddhisme et à l'hindouisme, désigne dans plusieurs traditions religieuses, philosophiques et spirituelles, le retour à sa véritable nature[n 3], avec abandon de l'ego (« moi-je »), en tant qu'aboutissement d'un cheminement spirituel. Cet éveil prend parfois la forme mystique d'une extase ou union (samadhi) avec l'univers ou un principe divin[n 4].

Pour les articles homonymes, voir Illumination.

Dans un contexte universitaire, notamment sociologique, neurophysiologique ou psychologique, les états d'éveil peuvent être classés parmi les états modifiés de conscience.

L'expression a pris un sens aux contours plus flous dans la mouvance dite New Age, où les acceptions et les traductions les plus diverses de la notion sont parfois amalgamées, voire fantaisistes.

Éveil spirituel dans les traditions religieuses et philosophiques orientales
Ramakrishna en 1879, alors qu'il était apparemment en état de samadhi.

L’éveil spirituel, tel qu'il est défini dans certains courants mystiques de l'hindouisme[1] (voir moksha), du bouddhisme[2] (voir les notions de bodhi, bouddhéité, satori et nirvāna, voir également « l'éveil à soi » de Kitarō Nishida[3]), du christianisme (voir la conversion religieuse) et dans certains courants plus éphémères, comme l'illuminisme, représente l'aboutissement d'un engagement personnel sur une voie spirituelle. Une ascèse physique, morale, intellectuelle est censée conduire le pratiquant à l'émancipation radicale que représente l'éveil spirituel : toutefois, celui-ci peut être compris comme pouvant survenir brutalement (voir courant Zen Rinzai, révélations d'ordre mystique). Hermann Hesse, dans une lettre écrite à un ami, donne cette définition de l'éveil : « atteindre cet éveil, cette union avec la totalité, non de manière intellectualisée mais en la vivant comme une réalité avec l’âme et le corps, devenir cette unité, voilà le but auquel aspirent tous les disciples du Zen »[4].

Une telle expérience, traditionnellement réputée bouleversante, est décrite dans différentes traditions (hindouiste, le dvija, ou chrétienne, notamment) comme une « seconde naissance ». L'individu y découvrirait sa véritable nature accompagnée parfois, mais passagèrement, de joies et des états inaccessibles au commun des mortels (ataraxie, apatheia, samadhi).

Ce concept évoque traditionnellement, dans la philosophie indienne, une libération totale de l'ego (en tant que « moi » commun) pour un retour à sa véritable nature. Selon les courants, les moyens de parvenir à l'éveil diffèrent. Par exemple il existe plusieurs formes de yoga.

Dans le bouddhisme, selon Philippe Cornu : « On ne confondra pas nirvâna et Éveil, même si ces notions sont intimement liées. Le nirvâna a un rapport direct avec la libération de la souffrance et des conditionnements, tandis que l'Éveil est un phénomène de nature cognitive qui implique la manifestation pleine et entière de la sagesse, c'est-à-dire de la connaissance directe et non conceptuelle de la Réalité telle qu'elle est[5]. »

On trouve également l'expression dans le catholicisme pour désigner, de façon moins radicale, une première initiation ou un « éveil à la foi[6] ».

Éveil spirituel hors du cadre religieux en Occident

La notion d'éveil spirituel est parfois rapprochée du concept d'intuition tel qu'il est proposé par Héraclite[7] et Platon (notamment dans l'allégorie de la caverne) ou encore Plotin, Spinoza ou Bergson. Hors de toute notion de divinité, l'éveil spirituel est décrit comme une « vision directe du réel » caractérisée par un sentiment d'éternité, une joie infinie, un émerveillement devant la perfection intrinsèque de toute chose, un sentiment de non-séparation entre sujet et objet, une dissolution du sentiment d'individualité séparée et une communion avec toute chose.

Dans une lettre célèbre à Freud, l'écrivain français Romain Rolland évoque une telle expérience spirituelle non religieuse qu'il appelle « sentiment océanique ».

Jiddu Krishnamurti est un des penseurs modernes qui a le plus répandu la notion hors du cadre religieux[8]. D'autres auteurs contemporains, principalement issus du néo-advaïta occidental, utilisent fréquemment l'expression notamment Eckhart Tolle, Andrew Cohen, Jean Klein, Douglas Harding, Stephen Jourdain.

Sociologie

Le sociologue n'aborde pas la notion de la manière dont le fait l'initié d'une école philosophique ou spirituelle. De manière générale (il existe quelques exceptions en sociologie comme Edgar Morin, René Barbier[9] ou Éric Forgues[10], sociologues qui témoignent de leurs propres expériences spirituelles en utilisant cette expression), la formule utilisée pour désigner ce concept est état modifié de conscience[11]. Certains, comme Danièle Hervieu-Léger, parlent de « la plus haute conscience de soi[12] ».

Neurosciences

Des études réalisées par des neurologues existent, basées sur de l'imagerie cérébrale, qui montrent l’activation ou la désactivation de zones particulières du cerveau lors d'état d'éveil, de méditation profonde, et de plénitude mystique[13],[14]. La question demeure cependant de savoir si ce sont ces processus neurologiques qui induisent un tel état d'éveil ou bien si c'est l'inverse[13].

Le neuroscientifique Sam Harris a publié en 2014 un ouvrage intitulé Waking Up: A Guide to Spirituality Without Religion (paru en français en 2017). Il y écrit : « Il est tout à fait possible de perdre le sens d'être un moi séparé et de faire l'expérience d'une sorte de conscience ouverte et illimitée ; de se sentir, en d'autres termes, faire un avec le cosmos »[14].

Psychologie

Dès le 19è siècle, le psychiatre canadien Richard Maurice Bucke (en) (1837-1902) fit lui-même l’expérience de l'éveil et publia la première étude psychologique sur l’éveil[15].

C. G. Jung (1875-1961) s’intéressa de près à la spiritualité, ainsi qu’aux croyances de l’Orient. Il a même été jusqu’à rapprocher son concept d’individuation de l’éveil oriental (samadhi,…)[16].

Psychologie transpersonnelle

Les expériences transcendant le Moi ont, ensuite, été étudiées, en particulier par la psychologie humaniste ou transpersonnelle. Ainsi, A. H. Maslow (1908-1970) a complété, en 1969, les 5 groupes de besoins fondamentaux qu’il avait identifiés par un 6è groupe qu’il appellera self-transcendence (dépassement de soi)[17].

John Welwood (en), (1943-2019), docteur en philosophie et en psychologie clinique, psychothérapeute, et aussi bouddhiste questionne : « Faut-il renvoyer définitivement dos à dos les " psy " et les " spi ", les uns s'intéressant à l'amélioration du moi alors que les autres visent à l'effacement de celui-ci ? » Il répond lui-même en montrant « comment spiritualité et psychologie peuvent agir en synergie pour que tout être en recherche puisse parvenir au plein déploiement de lui-même et à l'accomplissement de son destin profond. »[18]

Steve Taylor (né en 1967), préside la Transpersonal Psychology Section of the British Psychological Society, et présente une synthèse de ses travaux, en 2017, avec traduction en 2019 (Le saut quantique – Psychologie de l’éveil spirituel)[19].  Eckhart Tolle en a rédigé l’avant-propos. José Le Roy, indique que ce livre « est probablement la meilleure étude jamais écrite sur ce thème. »[16].

Dans la mouvance New Age

L'éveil spirituel est central dans les mouvements New Age, en tant que moyen de transformation de l'humanité[20].

Bibliographie

Bouddhisme
  • Au seuil de l’éveil, Dilgo Khyentse, éditions Padmakara, 1991
  • L’expérience de l’éveil, Nan Huai Chin, Seuil
  • Sous l'arbre de l'éveil : le bouddhisme dans son contexte historique, Étienne Hauttekeete, Kunchab, 2009
  • Bodhicaryāvatāra de Shantideva :
    • Vivre en héros pour l'Éveil, Georges Driessens, Seuil/Points Sagesse, Paris, 1993
    • La marche vers l'Éveil, Comité Padmakara, Saint-Léon-sur-Vézère (France), 2007 (2e édition)
    • Alexis Lavis, La conscience à l’épreuve de l’éveil, Paris, Les Éditions du Cerf, coll. « Sagesses d’Asie », , 546 p. (ISBN 978-2-204-12762-2)
  • Lamrim :
  • Soutra de l'Éveil parfait, traduction Catherine Despeux, Fayard, 2005
  • Philippe Cornu, Le bouddhisme, une philosophie du bonheur ? : Douze questions sur la voie du Bouddha, Paris/61-Lonrai, Points, , 313 p. (ISBN 978-2-7578-7060-0)

Hindouisme
  • Spiritualité hindoue, Jean Herbert, Albin Michel, 1972
  • La spiritualité hindoue, Mariasusai Dhavamony, Beauchesne, 1997
  • The Hindu way of awakening, J. Donald Walters, Crystal Clarity, 1998

Perception occidentale
  • L’Irrévérence de l’Eveil, Stephen Jourdain, Accarias L’Originel, 2005
  • Les voix de l'éveil : Écritures et expérience spirituelle, Jean-Yves Pouilloux, L'Harmattan, 2009
  • Spiritualité contemporaine : défis culturels et théologiques, Camil Ménard, Fides, 1996
  • Le pouvoir du moment présent — Guide d'éveil spirituel, Eckhart Tolle, Ariane, 2000
  • Anthologie sur l'illumination spirituelle, Dervy, Érik Sablé, 2006
  • René Daumal : vers l'éveil définitif, Roger Marcaurelle, L'Harmattan, 2004
  • (en) Contemplative Science: Where Buddhism and Neuroscience Converge, B. Alan Wallace, Columbi University Press, 2007
  • Uranus et l'éveil spirituel, Emmanuel Le Bret, Dervy, 1999
  • L'au-delà au fond de nous-mêmes, initiation à la méditation, Alphonse et Rachel Goettmann, Albin Michel, 1997
  • Les Portes de la perception, Aldous Huxley, Harper & Row, 1954 — Éveil spirituel sous usage de mescaline

Notes et références

Notes
  1. L'illumination est un terme utilisé dans un contexte religieux, notamment dans le bouddhisme pour parler de bodhi et du satori (éveil permanent), ou kensho (éveil temporaire).
  2. Le nirvana bouddhiste (délivrance permanente du saṃsāra), ou moksha, l'équivalent hindouiste (cf. nirvāṇa et mokṣa, sur https://sanskrit.inria.fr/).
  3. Appelée dans certaines écoles bouddhistes, la nature de bouddha.
  4. Tel que brahman dans la philosophie indienne, ou Dieu dans les religions monothéistes.

Références
  1. Vocabulaire de l'hindouisme, Jean Herbert, Jean Varenne, Dervy, 1985
  2. Kelsang Gyatso, Introduction au bouddhisme : une explication du mode de vie bouddhiste, Tharpa, (présentation en ligne), p. 207
  3. Michel Dalissier, Anfractuosité et unification : la philosophie de Nishida Kitarô, Droz, (présentation en ligne), p. 114 « l’éveil à soi est un phénomène qui survient lorsqu’un système de conscience partie est unifié au centre de la conscience totale »
  4. Hermann Hesse, Neue Zürcher Zeitung 10 décembre 1961
  5. Philippe Cornu, Le bouddhisme, une philosophie du bonheur ? : douze questions sur la voie du Bouddha, Paris/61-Lonrai, Points, , 313 p. (ISBN 978-2-7578-7060-0, lire en ligne), p. 65
  6. Gilles Routhier, Le devenir de la catéchèse, Médiaspaul, (présentation en ligne), p. 37
  7. Encyclopédie des mystiques, Marie-Madeline Davy, Robert Laffont, 1972
  8. "L'éveil de l'intelligence" et Se libérer du connu Krishnamurti
  9. http://www.barbier-rd.nom.fr/MorinConnaissance.html Dans lequel il évoque "l'accomplissement de soi" ou "l'avènement de la liberté radicale" et "l'éveil de l'intelligence" au sens de Jiddu Krishnamurti
  10. L'activité symbolique, La formation de soi et de la société, Paris, L'Harmattan, 2009. Voir aussi http://manuscritdepot.com/a.eric-forgues.1.htm Le nouvel âge vu par la presse écrite francophone au Québec. Éric Forgues, sociologue, chercheur à l'Institut canadien de recherche sur les minorités linguistiques. Depuis 1998, il mène des recherches sur le développement communautaire, la santé et le bien-être, le développement régional et durable. Il a enseigné à l'Université de Moncton en sociologie et en études environnementales
  11. Georges Lapassade, Les États modifiés de conscience, Presses universitaires de France), , 128 p. (ISBN 978-2-13-066370-6, lire en ligne)
  12. Le Pèlerin et le converti Danièle Hervieu Léger
  13. Erik Sablé, L'éveil, une conversion du regard : L'illumination spirituelle et ses implications philosophiques, Dervy, , 208 p. (ISBN 979-10-242-0351-5, lire en ligne), p. 98-99
  14. Jocelin Morisson, L'ultime convergence : Quelle spiritualité pour éviter le chaos ?, Guy Trédaniel, , 272 p. (ISBN 978-2-8132-1766-0, lire en ligne), p. 224
  15. (en) Richard M. Bucke, Cosmic Consciousness : A Study in the Evolution of the Human Mind,
  16. José Le Roy, L'éveil spirituel, Almora, , chapitre 10 - Psychologie et éveil
  17. (en) A. H. Maslow, « The farther reaches of human nature », Journal of Transpersonal Psychology,1(1),‎ , p. 1–9
  18. John Welwood - traduction D. Thomas, Pour une psychologie de l'éveil : Bouddhisme, psychothérapie et chemin de transformation personnelle et spirituelle, La Table Ronde,
  19. Steve Taylor - traduction Annie J. Ollivier, Le saut quantique : Psychologie de l'éveil spirituel [« The Leap: The Psychology of Spiritual Awakening »], Varennes (Québec), Ada Inc.,
  20. Jean-Paul Kurtz, Dictionnaire Etymologique des Anglicismes et des Américanismes, Paris, BoD, , 1495 p. (ISBN 978-2-322-03437-6, lire en ligne), p. 850

Voir aussi

Articles connexes
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