Église évangélique vaudoise

Après avoir été chassés de Lyon, Valdès et ses disciples vécurent comme ouvriers agricoles, vivant de l'aumône et errant de village en village. Le « mouvement » vaudois fit rapidement des émules dans d'autres régions du sud de la France et en Italie du Nord puis, plus tard durant le Moyen Âge, en Bohême. Une partie des vaudois du Piémont italien émigrèrent à la fin du XV^e siècle en Provence, où ils s'établirent en une communauté nommée vaudois du Luberon, dans une vingtaine de villages du Luberon[8].

Il semble que les premiers vaudois n'aient jamais vraiment voulu rompre avec l'Église, même si Rome les accusait d'hérésie par leur non-respect des consignes ecclésiastiques. Les vaudois considéraient qu'ils faisaient toujours partie de l'Église catholique mais qu'ils en étaient la pars benigna, et Rome la pars maligna rongée par les péchés. En 1184, le concile de Vérone excommunia les Pauvres de Lyon.

Pierre Valdès lui-même rejetait le catharisme (la croisade des Albigeois (1209-1229) date de cette époque). Il serait mort vers 1206 alors que lui et son mouvement étaient proches d'une réconciliation avec l’Église. Le pape Innocent III était disposé à dialoguer. Il semblerait que la branche lombarde du mouvement, les Pauvres Lombards, après une courte réintégration entre 1208 et 1210 (on leur accorda le droit de prêcher mais à un auditoire restreint) fut exclue^{[réf. nécessaire]}.

Les vaudois sont définitivement déclarés hérétiques par le quatrième concile du Latran en 1215. Au XIII^e siècle un groupe de vaudois italiens rejoint cependant l'Église catholique romaine.

L'idéal vaudois de pauvreté inspira en Italie du Nord bon nombre de mouvements radicaux déclarés hérétiques : à la fin du XIII^e siècle les Apostoliques de Gherardo Segarelli ; au XIV^e siècle les spirituels radicaux de l'ordre des frères mineurs fraticelles et les dolciniens[9].

Vers la même époque apparut l'ordre des frères mineurs, fondé en 1209 par saint François d'Assise, fils d'un riche marchand de cette ville d'Italie centrale, par réaction contre la puissance grandissante de l'argent dans la société ecclésiastique et laïque. À l'origine, les franciscains ne devaient pas posséder de biens ; ils vivaient de leur travail ou d'aumônes et prêchaient dans les villes. Contrairement aux vaudois, ils avaient obtenu l'autorisation de prêcher, puisque François et ses disciplines se montrèrent toujours respectueux des consignes du clergé. Ce qui montre que le rejet des vaudois par l'Église ne venait pas à l'origine de l'idéal de pauvreté, mais bien du fait de prôner le sacerdoce universel (droit de prêcher pour tous y compris les femmes).

Persécutés en Italie du Nord, les vaudois furent poussés vers les vallées alpines d'Italie, de Suse à la Ligurie. Ils s'y sédentarisèrent, résistant à l'Inquisition par une pratique discrète de leur foi. Une partie d'entre eux fut cependant massacrée lors de la croisade contre les vaudois de 1488.

Entre 1460 et 1560, au moins 1 400 familles, soit environ 6 000 personnes venues des diocèses alpins de Turin et d'Embrun sont venues s'installer dans la région du Luberon, selon l'historien Gabriel Audisio. Les deux-tiers d'entre eux sont arrivés entre 1490 et 1520[10], ce qui permet de faire face à la chute de 60 % de la population à la fin de la guerre de Cent Ans, grâce à onze « contrats d'habitations » concernant treize villages du Luberon[11].

Gabriel Audisio estime que le mouvement vaudois prit fin en 1532 lorsqu'au synode de Chanforan[12], une partie des vaudois choisit d'adhérer à la Réforme protestante. Sous l'impulsion de Guillaume Farel, ils décidèrent de faire traduire la Bible en français. Ils choisirent comme traducteur un cousin de Jean Calvin, Pierre Robert Olivétan, et lui fournirent les fonds nécessaires à ce travail ; la Bible d'Olivétan fut publiée en 1535[13].

Gravure illustrant le massacre des vaudois qui eut lieu en 1655 dans le Piémont.

La période de répression la plus sanglante eut lieu lors des Pâques vaudoises de 1655, dans les vallées du Piémont italien, ce qui obligea plus de 300 femmes vaudoises à venir se réfugier de l'autre côté de la frontière, dans le Queyras français, à Molines.

En 1686, sous la pression du roi de France Louis XIV, le duc de Savoie persécuta les vaudois des vallées alpines, qui se réfugièrent d'abord à Genève, comme des milliers de huguenots, puis furent répartis en Suisse, dans les possessions de Berne, en Allemagne, plusieurs centaines partant aussi en Hollande, en Angleterre, en Afrique du Sud et dans le Nouveau-Monde.

Après la Glorieuse Révolution anglaise de 1688, menée par une armée anglo-hollandaise composée à 20 % de huguenots, les rapports de force militaire changent en Europe. Le duc de Savoie Victor Amédée II leur accorda alors un édit de tolérance et les vaudois furent autorisés en 1689 à faire leur « glorieuse rentrée » jusqu'à leurs vallées par un périple de 200 kilomètres, plein sud, le long des crêtes montagneuses.^{[réf. nécessaire]}

Temple vaudois de Turin

En 1848, le roi Charles Albert octroya à ses sujets non-catholiques (juifs et protestants) une lettre patente par laquelle il leur donnait la permission de suivre des études supérieures et de pratiquer des professions libérales (médecin, avocat, etc.). Cette lettre patente ouvrait aussi les lieux dans lesquels les vaudois avaient été installés et c'est à partir de cette date qu'ils purent propager leur foi et leur croyance dans toute l'Italie.^{[réf. nécessaire]}

De nos jours, les vaudois fêtent cette date du 17 février 1848 par des feux de joie, des cortèges et des cultes solennels. Cette date est appelée aussi « Fête des libertés ».^{[réf. nécessaire]}

Dans la deuxième moitié du XX^e siècle, sous l'impulsion du pasteur Tullio Vinay, deux œuvres importantes sont créées, qui viennent considérablement renouveler le témoignage et l’action sociale de l’Église vaudoise : le centre Agape à Prali, dans les vallées vaudoises, lieu de rencontres internationales ouvert à la réflexion sur des thèmes religieux, politiques et sociaux, et le Centre de service chrétien de Riesi en Sicile, centre communautaire destiné à améliorer les conditions sociales mais aussi à limiter l'influence de la Mafia dans cette ville[14]..

Temple vaudois de Milan

Temple vaudois de la piazza Cavour, à Rome

La Table vaudoise réunit des Églises locales vaudoises et méthodistes. Les femmes pouvant y être pasteurs depuis 1961, elle est présidée de 2005 à 2012 par le pasteur Maria Bonafede[15], avec le titre de modératrice. Elle est la première femme à la tête des Églises vaudoises, mais non à la tête d'une Église protestante européenne comme l'affirmait l'AFP, car la compagnie des pasteurs et des diacres de Genève a été présidée par une modératrice, Isabelle Graesslé, de 2001 à 2004[16]^,[17].

Dans un entretien à La Stampa, Maria Bonafede a déclaré souhaitable que le pape Benoît XVI « sache dialoguer avec les autres Églises chrétiennes » et « abandonne la notion de primat de l'Église catholique romaine sur les autres ». Elle s'est aussi prononcée contre la présence de crucifix dans les lieux publics. Enfin, elle a déclaré que « la foi chrétienne est incompatible avec l'injustice économique, comme elle était incompatible avec le nazisme et l'apartheid ».

La Table vaudoise compte en tout environ 30 000 fidèles, en France dans quelques vallées alpines et, principalement, dans le Nord de l'Italie, essentiellement dans le Piémont. On trouve par exemple au palais Cavagnis de Venise une Foresteria Valdese, maison d'hôtes des Églises vaudoises et méthodistes associées. La Table vaudoise compte également quelques communautés en Amérique latine (Uruguay, Argentine). Les vaudois comptent en totalité 45 000 fidèles en 2013[7].

Le 22 juin 2015, pour la première fois dans l'histoire, un pape s'est rendu dans une église évangélique vaudoise au cours de sa visite apostolique à Turin, les 21 et 22 juin 2015, le pape François a en effet été reçu au temple vaudois de Turin, située sur le cours Victor-Emmanuel II, par notamment le pasteur Eugenio Bernardini, modérateur de la « Table vaudoise » – réunion d'églises vaudoises et méthodistes – et le pasteur Paolo Ribet[18].

• Eugène Arnaud, Les Vaudois du Dauphiné, Éditions Ampelos.
• Bernard Appy, Histoire d'une famille vaudoise du Luberon, Éditions Ampelos.
• Jeanne Decorvet, L'Épopée vaudoise, Excelsis éditeur.
• Bernard Gonnet, Les Vaudois au Moyen Âge, 1976.
• Jean Groffier, Le Feu ardent des Vaudois, 1981, Edisud.
• Vaudois languedociens et pauvres catholiques, Cahiers de Fanjeaux n^o 2, Privat éditeur, 1967.
• Giovanni Gonnet, Le Cheminement des vaudois vers le schisme et l'hérésie, Cahiers de civilisation médiévale n^o 19, 1976.
• Antoine Monastier, Histoire de l'Église vaudoise, depuis son origine et des vaudois du Piémont jusqu'à nos jours, 2 tomes, 1847.
• Maurice Pezet, L'Épopée des vaudois, Seghers éditeur.
• Bernard Schira, « La glorieuse rentrée des Vaudois du Piémont », Passé simple. Mensuel romand d'histoire et d'archéologie, n^o 58,‎ octobre 2020, p. 19-21.
• Giorgio Tourn, Les Vaudois, l'étonnante aventure d'un peuple-église, 1999, éditeur Claudiana.
• (it) Jean-Pierre Viallet, La Chiesa Valdese di fronte allo Stato fascista (1922-1945), Turin, Claudiana, 1985, 423 p. (lire en ligne).

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