Procès de Socrate

Le procès de Socrate est l'un des procès les plus célèbres de l'Antiquité. Accusé de corrompre la jeunesse, de nier les dieux de la cité et d'introduire des divinités nouvelles, le philosophe athénien Socrate est condamné à mort par le tribunal de l'Héliée, à Athènes, en 399 av. J.-C.

La Mort de Socrate, par Jacques-Louis David (1787).

Il est relaté par deux disciples de Socrate, Platon et Xénophon, dans leur Apologie de Socrate respective. Plusieurs amis de Socrate proposent de le défendre, mais il refuse leur aide. Acceptant la sentence, bien que se défendant de l'accusation d'impiété, il boit volontairement la ciguë.

Contexte historique

Le procès et la condamnation doivent se comprendre en fonction du contexte historique. Durant le Ve siècle, Athènes apparait comme la cité la plus puissante du monde grec. La guerre du Péloponnèse, commencée en 431 av. J.-C, se termine alors pour elle par une terrible défaite. Vaincue par Sparte, Athènes, perd son empire maritime et un quart de ses citoyens, puis connaît une grave crise financière et d'importantes tensions politiques. À la fin de la guerre, c'est le régime démocratique lui-même qui est mis en cause[1].

Une première tentative pour renverser la démocratie, à l'initiative d'Alcibiade et au profit d'un régime oligarchique, a lieu en -411. En 404 avant J.-C, une nouvelle tentative, dirigée par Théramène, institue le régime des Trente et échoue encore une fois[2]. Le procès de Socrate a cependant lieu peu de temps après la fin du régime oligarchique des Trente, période où, comme le rappelle Cicéron, « la Grèce avait davantage de tyrans qu'un tyran n'a de gardes du corps ».

Débat idéologique

Beaucoup attribuèrent cette défaite dévastatrice à une prétendue perte des valeurs traditionnelles. Dans cette perspective, on trouva rapidement des boucs émissaires : les sophistes. On brûla, par exemple, une partie des œuvres de Protagoras. Socrate, à tort selon B. Louis[3], fut assimilé à l'un d'entre eux (même par Eschine, voir plus bas). C'est dans cette ambiance de chasse aux sorcières que s'engagea son procès.

Pour Aristophane, qui le caricature dans sa comédie Les Nuées (Νεφέλαι), créée en 420 av. J.-C., Socrate est bien un sophiste. Victime du sentiment général de pessimisme et de superstition qui suit la défaite d'Athènes dans la guerre du Péloponnèse, Socrate pâtit au moment du procès d'une mauvaise réputation et a du mal à convaincre le jury.

Socrate ne met pas son travail de philosophe par écrit. Cependant son disciple Platon produit par la suite de nombreux « dialogues socratiques », avec son maître comme personnage principal[Note 1]. La méthode socratique semble gêner des personnages influents de son époque, dont la réputation de sagesse et de vertu est mise à mal par ses questions[4]. Socrate attire lui-même l'attention sur la gêne de ses concitoyens que provoque sa méthode, en se décrivant lui-même comme le « taon » d'Athènes[5], la méthode socratique étant souvent imitée par les jeunes gens de la cité[6].

Les opinions politiques qu'on lui attribue et qu'ont embrassées certains de ses disciples n'aident pas sa défense. Critias, un ancien élève de Socrate, a été l'un des chefs de file des Trente tyrans, un groupe d'oligarques favorables à Sparte qui dirige Athènes durant un peu plus de sept mois, de mai 404 à janvier 403, après la fin de la guerre du Péloponnèse[7]. Durant cette même guerre, Alcibiade, un des principaux disciples de Socrate durant sa jeunesse, a trahi Athènes en rejoignant le camp des spartiates. De plus, d'après les portraits laissés par des disciples de Socrate, ce dernier épouse ouvertement certaines vues anti-démocratiques, estimant que ce n'est pas l'opinion de la majorité qui donne une politique correcte, mais plutôt le savoir et la compétence professionnelle, qualités que peu d'hommes possèdent[8]. Platon le décrit aussi comme très critique envers les citoyens les plus importants et les plus respectés de la démocratie athénienne[9] ; il le montre affirmant que les responsables choisis par le système athénien de gouvernement ne peuvent être regardés de façon crédible comme des bienfaiteurs, car ce n'est pas un groupe nombreux qui bénéficie de leur politique, mais « un seul homme [...] ou alors un tout petit nombre »[10]. Enfin Socrate est connu pour louer les lois des régimes non démocratiques de Sparte et de la Crète[11].

En dehors de ses idées politiques, Socrate exprime des idées religieuses non conventionnelles. Il fait plusieurs références à un esprit personnel, ou démon (δαίμων), même s'il affirme explicitement que ce dernier ne lui a jamais donné d'instructions, mais l'a seulement averti d'événements possibles. Nombre de ses contemporains voient dans la référence à son démon un rejet de la part de Socrate de la religion d'État. Pourtant, à la lecture des textes de Platon, il apparaît plutôt comme une sorte d'intuition.

Le procès

L'Héliée

Du temps de Socrate, l'Héliée est le principal tribunal chargé de juger les procès. Sa création remonte peut-être au début du Ve siècle. Il est composé de cinq mille citoyens, tirés au sort chaque année. De ce fait, le système judiciaire est une sorte de doublet du système politique avec son assemblée, l'ecclésia, et l'on peut parler d'une justice populaire. Les juges, ou héliastes, chargés de juger les procès du jour sont eux-mêmes tirés au sort chaque jour parmi les cinq mille juges annuels. Ils sont rétribués pour leur fonction. Le nombre d'héliastes varie en fonction de l'importance du procès, entre 201 et 2501[12].

N'importe quel citoyen peut porter une accusation. Certains de ces accusateurs, qui ont reçu le sobriquet méprisant de sycophantes (« porteurs de figues »), sont des délateurs habitués, parfois soudoyés pour porter des accusations contre autrui, souvent dans un but politique[12].

La plainte est déposée auprès d'un magistrat, généralement l'archonte ou le thesmothète. Le jour du procès, l'accusateur (ou les accusateurs) et l'accusé parlent à tour de rôle, leur temps de parole étant mesuré par la clepsydre. Les juges votent ensuite en déposant un caillou dans l'une des deux urnes prévues à cet effet. Si l'accusation est rejetée, l'accusateur peut se voir infliger une peine. Si l'accusation est acceptée, il y a deux cas de figure : soit la loi prévoit une peine, et c'est celle-ci qui est appliquée, soit la loi n'en prévoit pas. Dans ce dernier cas, et c'est celui du procès de Socrate, accusateur et accusé peuvent chacun proposer une peine, et les juges décident laquelle appliquer[12].

Le procès de Socrate décrit par ses contemporains

La première tétralogie de dialogues, par Platon, élève de Socrate, a le procès et l'exécution de Socrate pour thème central : Euthyphron, Apologie de Socrate, Criton et Phédon. De même, Xénophon écrit son Apologie de Socrate.

Les accusateurs

Les accusateurs de Socrate sont au nombre de trois : Mélétos, Anytos et Lycon.

Mélétos est poète et c'est sans doute lui qui a déposé la plainte auprès de l'archonte-roi. Bien que dans leur Apologie Platon et Xénophon le fassent dialoguer avec Socrate, il est peu vraisemblable que lors du véritable procès ait eu lieu un tel dialogue, à la manière habituelle des dialogues que Socrate entamait avec ses interlocuteurs. Mélétos apparaît chez Platon et Xénophon comme un individu sans envergure, et n'était sans doute que le prête-nom d'Anytos[13].

Anytos est un politicien issu d'un milieu plus modeste que celui des hommes politiques appartenant aux anciennes familles aristocratiques et qui avaient dirigé jusque-là la cité. Il est tanneur, c'est-à-dire qu'il exploite une main-d'œuvre servile dans un atelier de tannerie, et c'est un homme riche. Proche de Théramène et des modérés, il rejoint cependant en exil Thrasybule lors du gouvernement des Trente en 404. C'est donc un homme politique en vue après la restauration de la démocratie, parmi les plus puissants, si l'on en croit Isocrate. Anytos est l'un des personnages du Ménon de Platon : il y apparaît comme opposé aux sophistes, qu'il juge dangereux pour la jeunesse[14].

Lycon est un personnage dont on sait peu de choses. Orateur, il est la cible de poètes comiques tels Eupolis et Cratinos. Appartenant à l'entourage d'Anytos, il était sans doute chargé avec d'autres de soutenir ses intérêts dans les assemblées ou les procès[14].

Chefs d'accusation

En avril 399 av. J.-C., Socrate se vit accuser[Note 2] par Mélétos[15], ainsi que deux de ses amis, Lycon et Anytos, de deux crimes, définis sous trois chefs d'accusation[16] :

  1. Ne pas reconnaître les dieux que reconnaît la cité ;
  2. Introduire des divinités nouvelles ;
  3. Corrompre les jeunes gens[17].

Déroulement du procès
Maison creusée dans la colline de la Pnyx et désignée comme la « Prison de Socrate »[18].

Le premier élément du procès est une accusation formelle, que l'accusateur Mélétos prononce devant l'archonte, un fonctionnaire d'État ayant principalement des responsabilités religieuses. Ayant décidé de recevoir la demande, l'archonte convoque ensuite Socrate pour qu'il paraisse devant un jury composé de citoyens athéniens, pour répondre des charges de corruption de la jeunesse et d'impiété.

Les jurys athéniens antiques sont choisis par tirage au sort, à partir d'un groupe de volontaires masculins. Contrairement aux procès modernes, les verdicts à la majorité sont plutôt la règle que l'exception (on peut trouver une satire de ces jurys dans la comédie d'Aristophane Les Guêpes).

Ni Platon, ni Xénophon ne mentionnent le nombre des juges, même si Platon suggère[19] des limites claires : seuls trente votes auraient suffi à acquitter Socrate, et moins des trois cinquièmes ont voté contre lui[Note 3].

Le procès se déroula en deux temps. Dans un premier temps, 501 jurés furent réunis pour son jugement, c'était le nombre habituel de jurés pour ce type de procès. Socrate refusa de lire un discours de défense qui avait été écrit à son intention par Lysias. Socrate préfère alors raconter sa vie aux jurés[20]. Cette attitude lui vaut d’être jugé coupable avec 281 voix contre lui.

Dans un second temps, il est question de choisir la peine encourue par Socrate reconnu coupable : au choix la mort (ce que souhaitent ses accusateurs), ou le paiement d’une amende. Pour inciter les parties à une plus grande modération, les juges devaient, non pas déterminer leur propre sentence, mais choisir parmi les propositions des deux parties du procès (l’accusateur Mélétos et l’accusé Socrate) celle qui leur paraissait la plus raisonnable. Socrate avait donc la possibilité de proposer une peine qui pût être acceptée par les juges.

Socrate, après avoir exprimé sa surprise d'avoir été condamné par une si petite majorité, propose d'être nourri au Prytanée en récompense de ses actions envers la cité[21], un honneur immense accordé aux bienfaiteurs de la cité et aux vainqueurs des Jeux olympiques, puis propose de payer une mine (100 drachmes), qui est un cinquième de ses biens et un témoignage de sa pauvreté. Finalement, il s'arrête sur la somme de 30 mines (3000 drachmes), garantie par Platon et Criton. Ses accusateurs proposent la peine de mort.

Son attitude finit par exaspérer les juges qui y voient peut-être de l'arrogance[22] — Socrate n'a pas arrêté de rappeler tout au long de son procès que ce n'était que vérité — et Socrate fut condamné à mort avec 30 voix de plus sur 501 votants, d'après Platon. Socrate se vit alors condamné à boire un poison mortel, la ciguë. Ayant eu, pendant son emprisonnement, l’occasion de s’enfuir, il refusa de le faire au motif que le respect des lois de la cité était plus important que sa propre personne[23]. Lorsque Socrate entendit Xanthippe se plaindre, en invoquant que cela était injuste, il lui répondit : « Aurais-tu préféré que ce soit justement ? Anytos et Mélétos peuvent me tuer, ils ne peuvent me nuire. » (Apologie, 30 c-d.)

Les disciples de Socrate l'encouragent à fuir[24], et les citoyens s'attendent à ce qu'il s’évade ; mais il refuse en raison de ses principes. Montrant son accord avec sa philosophie d'obéissance à la loi, il se soumet à sa condamnation, en buvant la cigüe, poison qui lui est fourni. Il meurt à 70 ans.

Plutarque écrit qu'après avoir laissé condamner Socrate à mort, les Athéniens s'en voulurent et se prirent de haine pour ses accusateurs à tel point qu'on forçait les garçons des bains publics à changer leur eau de baignade, entre autres harcèlements, si bien qu'ils se pendirent[25].

Postérité

Athènes après la mort de Socrate

En dehors des témoignages laissés par ses disciples Xénophon et Platon, la mort de Socrate semble n'avoir eu que peu d'écho parmi ses contemporains. On n’en trouve aucune mention dans les pièces d'Aristophane postérieures à 399 (L'Assemblée des femmes, Le Ploutos), ni dans les discours de Lysias, qui avait pourtant fréquenté Socrate, d'Andocide ou d'Isocrate, peut-être l'un de ses disciples. Aussi peut-on douter que ce que rapporte Diogène Laërce (II, 43) relève de la réalité historique : « Le repentir suivit de près chez les Athéniens : on ferma les jeux et les gymnases ; les ennemis de Socrate furent exilés, et Mélitos en particulier fut condamné à mort. On éleva à la mémoire de Socrate une statue d’airain, œuvre de Lysippe, qui fut placée dans le Pompéium. Quant à Anytos, les habitants d’Héraclée le proscrivirent le jour même où il était entré dans leur ville[26]. » De fait, il semble que ce soit essentiellement pour les intellectuels, partisans ou adversaires de Socrate, que l'événement ait eu de l'importance. C'est ainsi que vers 393, le sophiste Polycratès fait paraître un pamphlet contre Socrate, donnant la prétendue transcription du discours d'accusation et lui reprochant d'avoir été le maître de Critias et Alcibiade, adversaires de la démocratie[27], pamphlet qui a donné naissance à une abondante littérature des disciples de Socrate, les dialogues socratiques (logoi sokratikoi)[28].

Socrate et le christianisme

Il est impossible de savoir avec certitude dans quelle mesure la légende socratique a influencé au Ier siècle les récits des martyrs de Jésus et des apôtres, en particulier chez les chrétiens hellénisés. Le procès de Socrate était toutefois connu dans les milieux juifs : Flavius Josèphe et son adversaire Juste de Tibériade s'y réfèrent tous deux[29]. Au IIe siècle les premières mentions de Socrate apparaissent dans la littérature apologétique chrétienne. Justin de Naplouse est le premier à se référer explicitement à l'Apologie de Socrate de Platon. Cherchant à montrer que la philosophie chrétienne est l'aboutissement de la philosophie platonicienne, ses deux Apologies du christianisme suivent de près la structure et les thèmes de celle de Platon. Socrate est lui-même présenté comme un chrétien, victime d'une fausse religion, et son sort prélude à celui des martyrs du christianisme. Origène et Clément d'Alexandrie vont par la suite dans le même sens, faisant de Socrate un précurseur de Jésus[30]. Toutefois le caractère divin attribué à Jésus entraîne un hiatus à partir du IIIe siècle dans l'assimilation de Socrate à Jésus, plus encore avec l'apparition d'une littérature chrétienne en langue latine, moins dépendante de la tradition grecque. Tertullien condamne ainsi Socrate, pour mieux l'opposer aux martyrs chrétiens, tout comme Minucius Felix dans son Octavius (en), œuvre qui reprend la forme des dialogues platoniciens[31].

À partir des Temps modernes, la figure de Socrate est connue tout autant à travers la littérature grecque qu'à travers les premiers écrivains de l'Église. Le parallèle avec Jésus se poursuit ainsi chez les érudits, comme en témoigne par exemple le Socrate du père Festugière (1934). Chez les philosophes, il se retrouve chez Hegel, Kierkegaard, Marx ou Nietschze. En littérature encore, chez Rousseau (La Profession de foi du vicaire savoyard : « Si la vie et la mort de Socrate sont d'un sage, la vie et la mort de Jésus sont d'un Dieu. ») et les romantiques[32].

Socrate, l'intolérance religieuse, la démocratie

Les disciples de Socrate, au premier rang desquels Platon et Xénophon, font de la mort de leur maître un symbole de l'injustice due à l'ignorance populaire et par là à la démocratie. Cette image connaît une fortune certaine, depuis Cicéron ou Marc Aurèle jusqu'à Nietzsche. À partir de la Renaissance, alors que se développe une pensée critique qui vaut à certains (comme Giordano Bruno) d'être condamnés à mort, Socrate devient une figure de victime de l'intolérance, surtout religieuse, et l'on redécouvre dans le même temps un Socrate philosophe, chez Rabelais, Montaigne ou Érasme. Mais c'est surtout au XVIIIe siècle, durant les Lumières, que Socrate devient une référence de la lutte contre l'intolérance religieuse. Voltaire est ainsi l'auteur en 1759 d'une pièce intitulée La Mort de Socrate (en), drame en trois actes dans lequel l'accusateur Anytos est un Grand Prêtre, faisant mettre à mort Socrate par vengeance personnelle. Quatre autres tragédies sur le même sujet datent du XVIIIe siècle, dont celle de Billardon de Sauvigny en 1763[33].

En juillet 1749, Denis Diderot est incarcéré à la prison de Vincennes, pour l'ensemble de ses écrits. Il y reste trois mois, période pendant laquelle il traduit, sans dictionnaire, l'Apologie de Socrate de Platon[34]. Il s'agit, pour lui, de faire l'amalgame entre son procès et celui du célèbre philosophe grec.

Lorsque Charles Maurras est emprisonné, après la Libération de la France, pour fait de collaboration, il publie un texte, en 1948, sous le pseudonyme de Xénophon III et intitulé l'Apologie de Socrate, dans lequel il explique qu'il est victime des résistants comme Socrate le fut des démocrates.

Adaptations dans les arts et les lettres

Littérature

Cinéma

Théâtre

Le Procès de Socrate H.U. Dorian Les Éditions Universelles 1952 - pièce en 5 actes

Références
  1. Mossé 1987, p. 11-28.
  2. Mossé 1987, p. 35-38.
  3. Bernard Louis, Socrate et les sophistes, Université de Louvain, 1970.
  4. Platon, Apologie de Socrate, 21 d-e, 23 a, 23 e.
  5. Platon, Apologie de Socrate 30 e-31 a.
  6. Platon, Apologie de Socrate 23 c.
  7. Xénophon. Les Mémorables, 1.2.29-38.
  8. Xénophon, Mémorables 1.2.9 ; Platon, Criton 47c-d, Lachès 184 e.
  9. Gorgias 503c-d, 515d-517c.
  10. Platon, Apologie de Socrate 25 a-b.
  11. Platon, Criton 52 e.
  12. Mossé 1987, p. 90-95
  13. Mossé 1987, p. 95-96
  14. Mossé 1987, p. 97-98
  15. Platon, Apologie, 19 b, 26-27, 36-37. Xénophon, Mémorables, IV, 4, 4 ; IV, 8, 4.
  16. Platon, Apologie de Socrate, 24 b-c ; Xénophon, Mémorables, I, 1 ; Diogène Laërce, II, 40.
  17. Xénophon, Mémorables, I, 2, 12-47.
  18. Adalberto Magnelli, Art et histoire de la Grèce et du mont Athos, Casa Editrice Bonechi, , p. 21.
  19. Platon, Apologie de Socrate, 35 a-b.
  20. Platon, Apologie de Socrate, 20 d-22 b.
  21. Platon, Apologie de Socrate [détail des éditions] [lire en ligne], 36 d-37 b.
  22. Gilbert Romeyer-Dherbey, Jean-Baptiste Gourinat, Socrate et les socratiques, Vrin, , p. 82.
  23. Phédon, 99 a.
  24. Platon, Criton
  25. Plutarque, De l'envie et de la haine (Lire en ligne)
  26. Vies et doctrines des philosophes de l'Antiquité Diogène Laërce, traduction de Charles Zévort, 1847.
  27. Mossé 1987, p. 130-131.
  28. H. Kesters, Kérygmes de Socrate, essai sur la formation du message socratique, Nauwelaerts, , p. 151.
  29. Ismard 2013, p. 216-218.
  30. Ismard 2013, p. 220-228.
  31. Ismard 2013, p. 228-230.
  32. Ismard 2013, p. 231-233.
  33. Mossé 1987, p. 139-142
  34. Raymond Trousson, Denis Diderot, ou, Le vrai Prométhée, Paris, Tallandier, , 717 p. (ISBN 2-84734-151-X, OCLC 61666416, lire en ligne), p. 140-143

Notes
  1. La difficulté est dès lors de délimiter précisément la pensée de Socrate et celle de Platon lui-même, qui s'exprime par sa bouche.
  2. L'acte d'accusation est retrouvé au IIe siècle dans les archives athéniennes par Favorinus, recopié puis repris par Diogène. Source : Jean-Baptiste Gourinat, Socrate et les socratiques, Vrin, , p. 76.
  3. Ce second point peut être accepté uniquement si l'affirmation de Socrate en 35 a-b implique que Mélétos seul échoue à convaincre un « cinquième » de tous les juges. Certains universitaires présument simplement que les juges de Socrate sont 500 ou 502, se fondant (probablement) sur Diogène Laërce en 2.41 ou plus généralement sur l'Athenaion Politeia aristotélicienne en 68. Mais Diogène donne non pas un nombre total, mais un décompte pour une affaire contestée. Et l’Athenaion Politeia contient un dénombrement pour une procédure d'un type du quatrième siècle, qui n'est peut-être pas en vigueur du temps du procès de Socrate. Voir P. Rhodes, 1981, Commentary on the Aristotelian "Athenaion Politeia", p. 729.

Bibliographie
  • (en) Thomas C. Brickhouse et Nicholas D. Smith, Plato and the Trial of Socrates, Routledge,
  • Louis-André Dorion, Socrate, Paris, Presses Universitaires de France, coll. « Que sais-je ? »,
  • Moses I. Finley, « Socrate et Athènes », dans On a perdu la guerre de Troie, trad. Jannie Carlier, Les Belles Lettres, « Histoire », 1989, rééd. 1993.
  • Paulin Ismard, L'Évènement Socrate, Flammarion, coll. « Au fil de l'histoire », (compte-rendu su le site La vie des idées)
  • Claude Mossé, Histoire d'une démocratie : Athènes, Le Seuil, « Points Histoire », 1971
  • Claude Mossé, - 399. Le Procès de Socrate, Bruxelles, Complexe, coll. « La mémoire des siècles », (ISBN 2-87027-201-4)
  • Claude Mossé, Le procès de Socrate : un philosophe victime de la démocratie ?, 2012
  • Paul Veyne, « Les présupposés de la cité grecque, ou pourquoi Socrate a refusé de s'évader », dans L'Empire gréco-romain, Le Seuil, « Points Histoire », 2005
  • (en) Emily Wilson, The Death of Socrates : Hero, Villain, Chatterbox, Saint, Harvard University Press,

Voir aussi

Articles connexes
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