Hajj

Le grand pèlerinage à La Mecque trouve son origine musulmane dans des versets coraniques de l'époque médinoise, mais ne constitue pas pour autant une institution originale : il existait déjà un tel pèlerinage chez les Arabes préislamiques[2].

'Amr ibn Luhay (arabe : عمرو بن لحي) est un personnage de la période préislamique. C'est lui qui, selon l'islam, aurait introduit le paganisme au sein de La Mecque, plusieurs siècles auparavant.

La course entre As Safa et Marwah remonterait à la légende antique du culte d’Isaf (« cueillaison ») et Na'ila (« faveur ») : originaires du Yémen, ils s'aimaient passionnément, et durant le pèlerinage s'embrassèrent et s'enlacèrent. Ils furent changés en pierre. Les habitants les auraient placés près de la Kaaba, puis près de la source Zamzam. Plus tard, Isaf, surnommé « le Pourvoyeur de vent », fut placé sur le mont As Safa, et sa compagne, « Nourricière de l'oiseau », sur Al Marwah[3]^,[4].

Il y a eu deux pèlerinages distincts et à des dates différentes, unifiés dans l'Islam[5] :

• l''umra propre aux Mecquois, rituel de demande de pluie autour du bétyle de la Kaaba dans l'enceinte de la ville, avec sacrifice à al-Marwa ;
• le ḥadjdj propre aux bédouins, parcours à Minâ dans la plaine de ʾArafât, avec sacrifice.

Déjà à l'époque, ce pèlerinage comprenait des rites similaires au hajj, essentiellement autour de la Kaaba qui contient la Pierre noire – un type de bétyle météorique dont le culte était répandu au Proche-Orient[6] depuis l'Antiquité[7]. À La Mecque, les pèlerins prémusulmans revêtaient le vêtement rituel et se rasaient le crâne pour se mettre en état de sacralisation. Ils processionnaient déjà alors autour de la Kaaba. D'autres rites semblent s'être également déroulés à l'époque préislamique sur le plateau du mont Arafat, dont on ignore les détails cérémoniels et la fonction précise : les Arabes païens y honoraient vraisemblablement de multiples divinités dans le but d'obtenir des faveurs ou des réponses de type divinatoire, sacrifiant parfois des animaux[2].

Mont Arafat, pèlerinage de 1965.

Plateau d'Arafat de nos jours, durant le pèlerinage.

La communauté musulmane naissante a d'abord adopté des rites judaïsants en priant notamment en direction de Jérusalem ou de Pétra, lieu de pèlerinage. Mais dès 624, divers préceptes auraient été établis, constituant une véritable déclaration d'indépendance de la nouvelle religion à l'égard du judaïsme et du christianisme : c'est à compter de cette année-là que le mois de ramadan aurait été instauré et que la prière aurait été réorientée vers La Mecque ; ces devoirs ont été complétés par l'injonction d'accomplir un pèlerinage dans cette ville, ancrant l'islam sur le sol de l'Arabie[2]. Selon Dan Gibson, qui se base sur la direction des qiblas pendant les cent premières années, la première ville sainte de l'islam aurait été Pétra et c'est cette ville qui serait la « mère des cités » dont parle le Coran[8], notamment car l'on n'a trouvé aucune preuve historique de l'existence de la Mecque à l'époque du prophète, ce serait en effet une création narrative des califes ultérieurs pour affermir l'indépendance arabe des cultes juifs depuis leur séparation après la reconquête de Jérusalem.

En l'an 6 de l'hégire (628), Mahomet aurait fait effectuer un sacrifice immédiatement après la négociation d'al-Ḥudaybiya ou Houdaybiya[9], et un pèlerinage de type inconnu aurait été pratiqué sur son ordre par Abû Bakr en l'an 9 de l'hégire (630). Mahomet aurait réalisé un pèlerinage avec sacrifice à la Mecque ('umra) en l'an 7 de l'hégire (629) grâce au protocole de la négociation d'al-Hudaybiya conclue entre Mahomet et les siens avec les Qoraychites instituant une trêve de deux ans[9].

Au mois de mars 631, de Médine où il vivait, Mahomet annonce avoir reçu une révélation toute particulière, une « proclamation d'Allah aux hommes, au Jour majeur du Pèlerinage » (Coran, IX, 3,5.). Désormais, le polythéisme est banni. Seul reste le choix entre la mort ou la conversion. Les communautés juives et chrétiennes conservent leur statut à condition de vivre sous la tutelle de l'islam. Pour consacrer encore plus solennellement le culte voué aux lieux saints de la Mecque, un pèlerinage avec sortie du site mecquois (ḥadjdj) en l'an 10 (632)[10], y est effectué par Mahomet, suivi d'une foule considérable qui se rallie à lui, sans combattre. Ce dernier pèlerinage étant ultérieurement nommé par la tradition « pèlerinage d'adieu »[11].

Au cours de ces cérémonies, le prophète fond dans un ensemble cohérent ce qui deviendra une norme pour les générations à venir (la Mecque, le mont Arafat, la vallée de Mozdalifa et celle de Mina).

Djibril (l’ange Gabriel) arrête le bras d'Ibrahim, replaçant Ismaël par un mouton.
Enluminure ottomane vers le XVII^e siècle.

Une construction ultérieure rattache le sanctuaire de la Mecque à la tradition abrahamique : selon la tradition musulmane, c'est Abraham qui rejoint par son fils Ismaël aurait construit la Ka'ba[12] et Abraham y aurait accompli le premier pèlerinage selon le rituel musulman actuel. Le Coran suggère même que le sanctuaire mécquois préexistait à tous les autres lieux de culte[13]^{[réf. incomplète]}. Des légendes plus tardives illustrent cette affirmation mettant par exemple en scène Adam qui rapporte la Pierre noire du paradis[2].

Ainsi, ce récit permet de rompre avec les rites arabes païens antérieurs qui sont privés de légitimité et dont le rituel ancestral, dédié aux divinités païennes, est présenté comme une déviation du culte monothéiste instauré, selon la nouvelle tradition, par Abraham, « ancêtre des ancêtres Arabes »[14]. De la même manière, en affirmant la centralité du temple de La Mecque, l'islam affirme sa prééminence sur les monothéismes bibliques « déviants » par rapport à leurs propres origines abrahamiques, d'après la nouvelle religion[2].

Au Moyen Âge, les pèlerins se réunissent dans les capitales de la Syrie, l'Égypte et l'Irak pour aller à pied, à âne ou en caravanes de chameaux vers la Mecque, leur itinéraire croisant parfois celui des pèlerins chrétiens et souvent celui des marchands. Les pays musulmans traversés organisent des routes de pèlerinage afin d'assurer sur de nombreuses stations hébergement, ravitaillement et sécurité face aux bandes de brigands qui sévissent jusqu'à l'époque moderne[15].

Jusqu'au début du XIX^e siècle, le Hajj régi par l'Empire ottoman n'intéresse guère que les musulmans eux-mêmes. Mais avec le colonialisme et l'extension de l'emprise coloniale sur les pays musulmans, le pèlerinage à La Mecque fait irruption dans le registre des préoccupations internationales. Craignant que le pèlerinage soit la matrice d’une opinion publique musulmane et que La Mecque devienne un foyer d'agitation panislamiste puis nationaliste arabe, les autorités coloniales à l'époque contemporaine mettent en place un important dispositif de contrôle administratif et sanitaire, lié aux idées hygiénistes de l'époque, afin de réduire les risques de contamination (en raison des épidémies de peste et surtout de choléra qui sévissent dans le Hedjaz) et idéologique[16].

Cette méfiance coloniale à l'égard de déplacements assimilés à du vagabondage, qui s'additionne en France à une politique anticléricale et qui donne lieu à des mesures de contrôle diverses (passeports, conditions de ressource, convois de navires dédiés), est ressenti par les pèlerins selon des modalités différentes, « alliant coopération, opposition et réflexes de reconquête » note l'historien Luc Chantre. Ce qu'il présente comme une « politique de nationalisation des pèlerinages » s'accompagne de l'installation d'une agence consulaire française à Djeddah en 1839, transformée en vice-consulat après l’épidémie de 1865 et finalement en consulat à part entière à partir de 1888. D'abord assez restrictive, la politique française à l'égard des pèlerins devient cependant plus libérale dans le premier XX^e siècle, notamment après la Première Guerre mondiale, après laquelle les élites musulmanes sont davantage associées. Il s'agit alors de récompenser les soldats de l'Empire colonial colonial, de défendre son prestige impérial et de renforcer son influence au Moyen-Orient ; ces évolutions n'excluent cependant pas de nouvelles restrictions dans les années 1930[17].

L'arrivée des pèlerins est favorisée par les progrès des transports (inauguration du canal de Suez en 1859). En 1814, 70 000 pèlerins participaient aux cérémonies du mont Arafat ; ils sont 200 000 en 1870. Comme d'autres évènements religieux, le Hajj devient un pèlerinage de masse. Il s'agit cependant essentiellement de musulmans aisés, ce qui explique une attention progressive à leurs demandes : de la fin du XIX^e à l'entre-deux-guerres, le mode de transport passe ainsi des cargos aux paquebots de croisière, tandis que les routes se font plus sûres et que les épidémies disparaissent. Ces progrès ne doivent cependant pas masquer les rivalités de concessions concernant le trajet, des critiques concernant cette tutelle coloniale venant de non-musulmans, la concurrence de nouvelles routes que les autorités coloniales ne maîtrisent pas (proposition en 1925 du roi Abdelaziz ibn Saoud de restaurer le chemin de fer du Hedjaz, réappropriation des anciennes routes terrestres en 1935 par l'Irak) et l'existence de nombreux pèlerins clandestins, souvent plus pauvres. Par la suite, le développement de l'automobile et du transport aérien contribueront à la marginalisation des « navires à pèlerins » coloniaux[18].

L'accession au pouvoir de la famille Ibn Saoud a fait du hajj un enjeu politique stratégique, doublé d'une industrie lucrative. Le wahhabisme a mené dès 1924 à une politique iconoclaste, détruisant presque tout le patrimoine historique du pays, notamment la maison natale du Prophète (transformée en parking) ou celle de sa première épouse Khadija, devenue bloc sanitaire[19].

Le hajj devient alors un enjeu politique : l'URSS y envoie des délégations qui y professent l'amitié des Soviétique envers les musulmans, tandis que les Américains, dont l'image est écornée par leur soutien militaire aux guerres menées par Israël contre les pays arabes, apporte une aide très médiatisée aux fidèles bloqués dans leur pèlerinage[18]. L'Égypte du colonel Nasser réalise aussi rapidement l'enjeu que constitue le pèlerinage, et le colonel accomplit en 1954 un pèlerinage très médiatisé, tandis que le parti des Frères musulmans s'organisent pour diffuser leur projet politique aux pèlerins[18]. De nombreux dignitaires sont alors officiellement invité au pèlerinage par le pouvoir saoudien, comme le président indonésien Soekarno en 1955, le Hajj permettant à la famille Ibn Saoud d'entretenir une influence politique à même de rivaliser avec le panarabisme plus laïc de Nasser[18]. Le Soudan, porte de l'Afrique pour les candidats au pèlerinage, devient un véritable pays-étape pour les fidèles africains, et est contraint d'ouvrir un bureau du pèlerinage à Khartoum pour gérer l'énorme flux de pèlerins, prélevant au passage de nombreuses taxes ; les autorités de la Mecque refusent alors de reconnaître les visas africains, et expulsent ou emprisonnent plusieurs centaines de pèlerins africains. Les pays qui en ont les moyens créent alors des représentations diplomatiques à La Mecque afin d'aider leurs pèlerins en difficulté[18].

L'industrialisation du pèlerinage, devenue possible par l'influence américaine[18], l'essor des transports intercontinentaux rapides et une publicité intense dans tout le monde musulman, a complètement transformé La Mecque et jusqu'au sens du pèlerinage. Ainsi, selon Mohamed Larbi Bouguerra,

« Avec ses cent mille chambres d’hôtel, ses soixante-dix restaurants de standing, ses cinq héliports et ses vastes terrains aménagés pour accueillir les pèlerins les moins fortunés sous des tentes, le lieu est devenu une jungle de béton sans arbres, pavée de marbre et encerclée de grues et de gratte-ciel [...]. L’architecture traditionnelle si adaptée au climat torride avec les moucharabiehs, dispositifs de ventilation naturelle, a été rasée pour laisser place à la laideur du béton et au ronflement des climatiseurs. Dans ce décor, le hadj — un mot qui signifie effort — est vidé de son poids religieux, spirituel et historique et devient une observance mécanique des rituels et une incitation au shopping. »

— Mohamed Larbi Bouguerra, Le Monde Diplomatique, août 2020[19].

Les piliers sont les actes indispensables sans lesquels le pèlerinage et la umrah ne sont pas valables, et ne pas les respecter invalide le pèlerinage.

Ils sont au nombre de six, ce sont les suivants :

1. l'intention de l'entrée en rituel (al-'ihram) : c'est-à-dire formuler dans son cœur par exemple : (nawaytou l-hajja wa 'ahramtou bihi li l-Lahi taala) ce qui signifie : « J'entame les actes du pèlerinage et j'entre en rituel pour l'agrément de Allah taala ».
2. la station à 'Arafah (même un instant) : entre le moment où le soleil décline du zénith le neuvième jour de Dhou l-Hijjah et l'apparition de l'aube (al-fajr) du dixième jour, c'est-à-dire le jour de la Fête.
3. les tours rituels autour de la Kaabah (at-tawaf) : sept parcours, c'est-à-dire qu'on tourne autour sept fois, en la gardant à sa gauche et en commençant du niveau de la pierre noire ; il est une condition : être purifié des deux hadath.
4. les trajets (as-sa'y) entre (le mont de) As-Safa et (celui de) Al-Marwah : sept fois. Être purifié ici n'est pas une condition. On commence par As-Safa et on finit par Al-Marwah.
5. le rasage du crâne ou la coupe des cheveux (al-halq ou at-taqsir) : le rasage signifie enlever tous les cheveux, tandis que la coupe consiste à couper au minimum trois cheveux ; quant à la femme, elle coupe ses cheveux mais ne les rase pas.
6. le respect de l'ordre entre la majeure partie des piliers : on a, avant toute chose, l'intention d'entrer en rituel, et il est une condition de pratiquer le rasage ou la coupe des cheveux et de faire les tours rituels autour de la Ka'bah après la station à 'Arafah.

Ils sont au nombre de cinq, ce sont :

1. l'intention de l'entrée en rituel. C'est l'intention d'entamer la oumrah en disant par son cœur par exemple : (nawaytou l-oumrata wa 'ahramtou biha li l-Lahi ta'ala) ce qui signifie : « j'ai l'intention de faire la oumrah et j'entre en rituel pour l'agrément de Allah ta'ala ».
2. les tours rituels.
3. les trajets entre le mont de As-Safa et celui de Al-Marwah.
4. le rasage ou la coupe des cheveux. Si nécessaire se raser la tête entièrement.
5. l'ordre entre l'ensemble de ses piliers tel qu'il est cité.

Le devoir est un acte sans lequel le pèlerinage ou la umrah restent valables mais dont le délaissement doit être compensé par l'égorgement d'une bête ; il y a de plus une désobéissance à le délaisser délibérément.

1. l'intention de l'entrée en rituel depuis le miqat (l'emplacement déterminé par Mahomet à partir duquel l'entrée en rituel doit avoir eu lieu).
2. le lancer des cailloux aux trois Jamrah : la petite Jamrah, la Jamrah médiane et la Jamrah de Al-^Aqabah, avec soixante-dix cailloux.
3. le séjour de nuit à Mouzdalifah : c'est un endroit proche de ^Arafat où les pèlerins ramassent les cailloux pour effectuer le lancer aux Jamrah.
4. le séjour de nuit à Mina : c'est un endroit situé entre La Mecque et 'Arafat, mais plus proche de La Mecque.
5. les tours rituels du départ (tawafou l-wada).

Ce qu'il est un devoir de faire en cas de délaissement d'un devoir :

Celui qui a délaissé un des devoirs du pèlerinage a le devoir d'égorger au choix : une brebis d'un an ou qui a perdu ses dents de devant, ou une chèvre de deux ans.

S'il est dans l'incapacité d'égorger, il jeûnera dix jours : trois pendant le pèlerinage et sept à son retour parmi les siens.

Parmi les interdits, deux sont spécifiques aux hommes :

1. se couvrir la tête.
2. porter un vêtement qui entoure le corps grâce à une couture, au formage du feutre ou à ce qui est équivalent.

Il est interdit aux deux sexes en cas de rituel :

1. de se parfumer.
2. de s'oindre la tête ou la barbe avec un onguent, par exemple de l'huile ou ce qui est du même genre.
3. d'éliminer un poil, un cheveu ou de couper un ongle.
4. de faire un acte de mariage.
5. de chasser un animal terrestre sauvage autorisé à la consommation, comme la gazelle.

En 2019, le hajj et la oumra ont représenté 12 milliards de dollars de revenus pour l'Arabie saoudite, soit envion 7 % de son produit intérieur brut[40]. Le tourisme religieux est la deuxième source de revenus du royaume saoudien (après le pétrole).

En moyenne, le Hajj rapporte chaque année entre 10 et 15 milliards de dollars par an, auxquels il faut rajouter les 4 à 5 milliards de l’omra[19].

En 2020, à la suite de la pandémie de coronavirus, Sputnik a rapporté que la décision de l'Arabie saoudite de limiter le nombre de pèlerins visitant le Hajj à 10 000 a été un coup dur pour son économie, puisque le Hajj génère des milliards chaque année[41].

Depuis la première apparition du choléra à La Mecque en 1831 (année qui voit s'instaurer les premières bases de la réglementation sanitaire du pèlerinage, notamment la mise en place de quarantaines sur les bateaux de pèlerins), plus de 30 épidémies se sont succédé, dont l'épidémie de 1865 à l'origine de la mort d'un tiers des 90 000 pèlerins[42] et celle de 1893 d'un sixième des 201 963 pèlerins[43]. En 2003, le SRAS infecte 8 273 personnes, essentiellement en Asie[44]. La surveillance des maladies infectieuses est de mieux en mieux prise en compte par les autorités saoudiennes qui ont fait face aux pandémies de la grippe H1N1 en 2009 et du MERS-CoV en 2013[45].

Le très grand nombre de pèlerins a occasionné des victimes dues essentiellement aux bousculades, notamment pendant la lapidation des stèles, mais aussi des incendies et des prises d'otages :

La pollution atteint également des niveaux extrêmes pendant le pèlerinage, aggravée par le climat sec et l'usage disproportionné du pétrole. Ainsi, l’écrivain et universitaire anglo-pakistanais Ziauddin Sardar, qui a travaillé durant cinq ans au Centre de recherche sur le pèlerinage à La Mecque (Hajj Research Centre) témoigne : « la plupart des pèlerins passent plus de temps à tousser qu’à prier. Les effets nocifs des gaz d’échappement, de la chaleur et de l’épuisement n’étaient que trop évidents : j’ai vu des gens s’évanouir et mourir »[19].

• Frédéric Borel, Étude d'hygiène internationale. Choléra et peste dans le pèlerinage musulman (1860-1903), Masson et Cie éditeurs, Paris, 1904 (lire en ligne)
• Maurice Gaudefroy-Demombynes, Le pèlerinage à la Mekke : étude d'histoire religieuse, Paris, P. Geuthner, 1923, VIII, 332 p. (présentation en ligne)
• Abdellah Hammoudi, Un anthropologue à la Mecque : le pèlerinage, Satan et le rituel des lapidations, Esprit, 2005, 205 p.
• Sylvia Chiffoleau, Le voyage à La Mecque. Un pèlerinage mondial en terre d'Islam, Belin, 2015, 370 p.
• Luc Chantre, Pèlerinages d’empire : Une histoire européenne du pèlerinage à La Mecque, Paris, Éditions de la Sorbonne, 2018 (ISBN 9791035105433, DOI 10.4000/books.psorbonne.39456, lire en ligne).

• Mohamed Larbi Bouguerra, « Le hadj, l’autre pétrole des Saoud », sur Le Monde Diplomatique, août 2020.
• Henri Mamarbachi, « Le grand laisser-faire du marché du hajj en France », sur orientxxi.info, 13 août 2019.

• Ziyarat
• Tawaf (Islam)

• (fr) « Guide Pèlerinage à la Mecque - Conseils pratiques », sur diplomatie.gouv.fr
• (ar)(en)(fr) « Site officiel du Ministère du Haj du Royaume d'Arabie Saoudite », sur hajinformation.com

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