L. Ron Hubbard

L. Ron Hubbard est né en 1911 à Tilden, au Nebraska, de Harry Ross Hubbard (1886-1975) et de Ledora May Waterbury.

Son père est né Henry August Wilson à Fayette en Iowa ; devenu orphelin encore enfant, il fut adopté par les Hubbard, des fermiers de Fredericksburg en Iowa. Harry, son père, a servi dans la marine américaine de 1904 à 1908. Sa mère, May, était une féministe qui suivit une formation d’enseignante. Les parents de L. Ron Hubbard se marient en 1909, et il naît en 1911. Son père se réengage en 1917 lors de la déclaration de guerre à l’Allemagne et reste dans la marine jusqu'en 1946 avec un grade d’officier subalterne obtenu en 1934. Il est affecté à la base de Guam dans le Pacifique, où L. Ron Hubbard alla deux fois dans les années 1920 pour rendre visite à ses parents.

Carrière militaire

Le sous-lieutenant L. Ron Hubbard (à gauche) en 1943, à Portland, Oregon.

En juin 1941, Hubbard a rejoint l'« United States Navy » avec le grade de lieutenant junior (sous-lieutenant) et aura diverses affectations jusqu'à la fin de la guerre. Après l’attaque de Pearl Harbor, il a été affecté en Australie puis reçut le commandement d’un patrouilleur côtier (USS YP-422) basé à Boston (Massachusetts). Après un entraînement à l’école navale en Floride, il reçut le commandement du chasseur de sous-marin USS PC-815. Il affirma avoir repéré deux sous-marins japonais près de l’embouchure de la Columbia River et en avoir coulé au moins un. Ce fait d’armes n’a jamais été reconnu par l’US Navy, selon Gordon Melton[4] et selon la Navy parce que Hubbard aurait pris pour un sous-marin un « dépôt magnétique connu ». Les archives militaires japonaises ne mentionneraient aucun sous-marin coulé dans cette zone.

Les états de service de Hubbard sont controversés, en particulier sur cette affaire de sous-marin et le nombre de médailles et citations reçues. L’Église de Scientologie met en avant l’estime de ses subordonnés[16] tandis que des adversaires de la scientologie comme Jon Atack ou Russel Miller[17]^,[18] citent des rapports concernant l'inaptitude au commandement de Hubbard. Son dossier à l'US Navy fait état de quatre décorations : l'American Defense Service Medal, attribuée à tous les hommes qui étaient sous les drapeaux au moment de Pearl Harbour, l'American Campaign Medal, l'American Pacific Campaign Medal et la World War Two Victory Medal, attribuée à tous les hommes en service le 9 mai 1945[19].

Il fut hospitalisé à la fin de la guerre. Selon lui[20], c'est à cette époque, alors qu'il était entouré de blessés de guerre, qu'il commença à réfléchir sur l'importance du mental dans la santé humaine et à son influence sur le corps.

En mai 1950, Hubbard publie un livre intitulé Dianétique : La Science Moderne de la Santé Mentale et décrivant une technique de développement personnel. Avec la dianétique, Hubbard introduit le concept d’audition, une thérapie à deux personnes basée sur des questions-réponses et focalisée sur les souvenirs pénibles. D’après Hubbard, l’audition dianétique peut éliminer les problèmes émotionnels, guérir les maladies physiques et augmenter l’intelligence. Dans son introduction, Hubbard écrit « La création de la dianétique est une étape pour l’homme, comparable à la découverte du feu et est supérieure aux inventions de la roue et de l’arc ».

L’éditorialiste du New York Daily Mirror, Walter Winchell, avait écrit le 31 janvier 1950 : « Quelque chose de nouveau, appelé la Dianétique, va arriver en avril. C’est une nouvelle science qui marche d’une façon aussi invariable que les lois de la science physique, mais dans le domaine du mental. Selon toutes les apparences, elle s’avérera aussi révolutionnaire pour l’humanité que la découverte et l’utilisation du feu par l’homme des cavernes. »

Dianetics, the Modern Science of Mental Health se vendit à 150 000 exemplaires dans l’année de sa publication chez Hermitage House. Comme elle se diffusait, la dianétique devint l’objet d’observations critiques par la presse et les autorités médicales. En septembre 1950, The New York Times a publié un avertissement de l’« American Psychological Association » sur le sujet : « L’association attire l’attention sur le fait que les prétentions (de la dianétique) ne sont pas confortées par des preuves expérimentales » et met en garde contre « les techniques étranges de la dianétique » tant qu’elles n’ont pas été validées par une expérimentation scientifique. Consumer Reports, dans une évaluation de la dianétique en août 1951, écrit sèchement « on cherche en vain dans « dianétique » la modestie généralement associée à l’annonce d’une découverte médicale ou scientifique », et souligne que ce livre est devenu « la base d’une nouvelle secte »[37]. L’article remarque qu’à l’étude du texte de Hubbard, on est surpris depuis le début par la tendance à la généralisation et aux déclarations autoritaires non soutenues par des preuves ou des faits. Consumer Reports met en garde ses lecteurs contre « la possibilité de préjudices sérieux pouvant provenir de l’abus de l’intimité de confidences faite dans la relation entre l’auditeur et le patient », un risque qui serait d'autant plus sérieux « dans une secte sans tradition professionnelle ».

La « Hubbard Dianetic Research Foundation » est créée à Elizabeth au New Jersey. Cinq bureaux régionaux sont ouverts dans d’autres villes américaines avant la fin de l’année 1950. Hubbard abandonne la fondation en dénonçant certains de ses anciens associés comme « communistes »[38]^,[39].

L'académie de Scientologie créée en 1955 à Washington, D.C. est devenue le musée L. Ron Hubbard.

En 1952, Hubbard élargit la Dianétique en « Scientologie ».

Hubbard déclara avoir conduit des années de recherches intensives sur la nature de l’existence humaine. Pour décrire ses découvertes, il développa un vocabulaire avec beaucoup de néologismes[40]. Il codifia un ensemble d’axiomes et de « philosophie religieuse appliquée » qui promettent d’améliorer l’état de l’esprit humain, qu’il appelle le « Thétan »[41]. L’essentiel de la scientologie se focalise sur la réhabilitation du Thétan.

Les adeptes d’Hubbard croient que sa « technologie » leur donne accès à leurs vies antérieures, dont les traumas conduisent à des défaillances dans le présent, sauf s'ils sont « audités ». À cette époque, Hubbard introduisit un appareil de biofeedback dans la procédure d’audition. Il le baptisa « Hubbard Electropsychometer » ou « E-meter » bien qu’il fut conçu par M. Volney Mathison, un chiropracteur adepte de la dianétique. Il ne s’agit que d’un ohmmètre logarithmique, sur le principe du Pont de Wheatstone c'est-à-dire d’un appareil, banal en électronique permettant de mesurer des valeurs très petites de la résistance placée entre ses électrodes[42]. Cet appareil, proche des détecteurs de mensonges de l’époque, est utilisé par les scientologues durant l’ « audition » pour évaluer la « masse mentale » entourant le « Thétan ». Cette « masse » est censée empêcher le « Thétan » de réaliser pleinement son potentiel.
Selon Hubbard, une bonne partie des maladies physiques seraient psychosomatiques et celui qui, comme lui, a atteint l’état révélateur de « Clair » et est devenu un « Thétan Opérant » serait relativement préservé des maladies. D’après ses biographes, Hubbard s'est donné beaucoup de peine pour supprimer son recours à la médecine moderne, attribuant ses symptômes à des attaques de forces malicieuses, autant spirituelles que terrestres. Hubbard souligna que l’humanité était menacée par de telles forces, qui résultaient des « mémoires négatives » (ou « engrammes »), stockées dans l’inconscient (ou mental réactif), certaines portées en un « Thétan » immortel depuis des milliards d’années. En conséquence, Hubbard décréta que la seule possibilité de salut de l’esprit était un effort concerté pour « clarifier la planète », c’est-à-dire, d’apporter les « bénéfices » de la Scientologie à tout le monde, partout, et d’attaquer toutes les forces, sociales ou morales, hostiles aux intérêts du mouvement.

Les motivations de Ron Hubbard concernant la fondation de la scientologie, de même que ses sources d'inspiration ont été sujettes à diverses conjonctures. Son expérience d'écrivain de science-fiction et de fantastique est fréquemment rappelée à propos de l'élaboration des théories sur les thétans et la création du mythe de Xénu.

Certains anciens scientologues, s'appuyant en particulier sur le témoignage de Virginia Downsborough, une ancienne membre de la Sea Org, affiment qu'à l'époque où il créa ces théories, il était en permanence sous l'emprise de drogues hallucinogènes, en dépit de ses discours contre toute drogue ou médicament[18].

D'autres, comme l'ex-scientologue Jon Atack, estiment que Hubbard s’est fortement inspiré dans les principes de la scientologie des expériences occultes de l'Ordo Templi Orientis qu'il a mené au côté d'Aleister Crowley et Jack Parsons[17]^,[18] ; selon des sociologues il ne s'agirait que d'une influence parmi d'autres, voire minime[22]^,[23].

Certains documents, qui auraient été écrits par Hubbard lui-même, suggèrent qu’il considérait la scientologie comme une entreprise, pas comme une religion. Une lettre qui lui est attribuée par ses détracteurs, datée du 10 avril 1953, dit qu’appeler la scientologie « une religion » résout « un problème d’affaires pratique », et que l’ériger en religion parvient à des fins « plus justes… avec ce que nous avons à vendre ». Dans une directive officielle de 1962, il aurait écrit « La scientologie de 1970 sera préparée sur la base d’une organisation religieuse à travers le monde. Cela ne doit pas contrecarrer, en aucune manière, les activités habituelles de toute organisation. Il s’agit uniquement d'un travail de comptable et de juriste. »[43]

Des propos qu'il aurait tenus sont fréquemment rapportés : « Je vais inventer une religion qui me rapportera une fortune. Je suis fatigué d’écrire pour un penny le mot » [44].

À l'inverse, dans une interview donnée en 1958 au Dr Stillson Judah, théologien et professeur d’histoire religieuse, Hubbard explique qu'à la suite de ses travaux sur la Dianétique, s'étant confronté au fait que l'homme était son propre esprit et que le domaine qu'il explorait maintenant était celui de la spiritualité, il avait dû se rendre à l'évidence qu'il avait pénétré le champ de la religion[45].

En 1958, la fondation de Scientologie de Washington DC, a perdu son statut d’exonération de taxes à cause des émoluments de Hubbard qui s'élevaient à plus de 108 000 $ sur une période de quatre ans et ce, en plus du pourcentage des revenus bruts (habituellement 10 %) qu’il recevait[46]^,[47].

Justice Latey, juge de la Haute Cour de Justice de Londres, eut des déclarations très critiques concernant Hubbard et la scientologie[48]^,[49]^,[50].

En septembre 1966, Hubbard quitte ses fonctions de leader administratif de l'Église de Scientologie. Il se consacre alors au développement des niveaux supérieurs de la scientologie. Il fait l'acquisition d'une flotte de trois bateaux et s'embarque avec des scientologues de longue date qui le soutiennent dans ses recherches^[Quoi ?]. Ceux-ci ne sont pour la plupart pas familiers avec la vie en mer, et ont tout à apprendre du maniement d'un bateau en haute mer[4]^,[18]. En 1967 il établit officiellement "l'organisation maritime" (sea org), ordre religieux dont le premier objectif est de former des scientologues dévoués aux niveaux supérieurs de scientologie, afin de les envoyer dans les organisations prévues à cet effet.

Selon d'anciens scientologues Hubbard avait à son service personnel les « Messagers » qui transmettaient ses ordres, et desquels était attendue une obéissance aveugle et immédiate ; ils évoquent des punitions brutales telles que l’incarcération et l’estrapade, l'impossibilité de vie familiale entre le temps consacré au service et celui des auditions, ainsi que l'implication d'enfants très jeunes. D'autres restés fidèles au mouvement accordent à cette expérience de vie en mer avec Hubbard « une valeur inestimable ». Il était attendu des membres de la Sea Org une loyauté et un dévouement absolus ; en cas de faute, ils pouvaient éviter l'exclusion comme « fair game » en se soumettant à un programme de réhabilitation[51], selon Melton certains dirigeants actuels seraient eux-mêmes passés par cette réhabilitation[4].

Certains textes de cette époque attribués à Hubbard décrivent des procédures pour « résister » aux « personnes suppressives », c'est-à-dire les gens ou les groupes qui cherchent activement à nuire à la Scientologie ou à un scientologue par des actes suppressifs. Ils préconisent des comportements criminels, l’exploitation des lois et des tromperies, et en particulier la « propagande noire », campagne de diffamation pour détruire la réputation de la personne[52]. L’Église de scientologie affirme que ces propos étaient sortis de leur contexte, qu'ils ont depuis été retirés de sa doctrine, et que cette ligne de conduite n’existerait plus, affirmation vigoureusement contestée par les critiques de l’Église[53].

En 1971, suivant les consignes de Hubbard, l'organisation maritime assumera la direction internationale de l'Église de scientologie. La vie en mer de Hubbard et de l'organisation maritime s'arrêtera en 1975, date à laquelle cette dernière s'installera à terre tout en continuant d'assumer ses fonctions[4]. Hubbard vivra alors en Floride pendant quelques années.

À partir des années 1970, Hubbard fut concerné par des poursuites judiciaires dans plusieurs pays, lors de procès impliquant diverses organisations de la Scientologie.

Procès pour escroquerie

En 1978, en France, des scientologues furent convaincus d'escroquerie en première instance au terme de six années de procédure. Il leur était reproché de réaliser « une pression intellectuelle et morale sur les personnes attirées par l'espérance d'un meilleur équilibre personnel, d'une plus grande réussite professionnelle et en définitive du "bonheur" » pour vendre des livres, formations et autres services à un coût totalement disproportionné par rapport à leur valeur intrinsèque[54]. Ils furent tous relaxés en appel ou en opposition au jugement[55]^,[56].
Hubbard, qui, outre les droits d'auteur sur ses livres et autres matériels, aurait perçu 10 % du revenu brut des différentes filiales de l'Église, fut condamné par contumace à quatre ans de prison et à 35 000 FRF d’amende[31]. En janvier 2013, la Cour d'appel de Caen a rappelé qu'il n'avait jamais été cité et n'avait pas eu l'occasion de faire opposition, et que sa condamnation tombait sous le coup de la réhabilitation, donc devait être considérée comme non avenue[55]^{[source insuffisante]}.

L'opération Snow White

En 1977, les bureaux de Scientologie des deux côtes furent perquisitionnés par des agents du FBI cherchant des preuves de l’opération « Snow White », un réseau d’espionnage et d'infiltration de diverses organisations monté par l’Office du gardien dans le but de faire disparaître des documents sur celle-ci et sur Hubbard[4]. À cette occasion fut découverte la mise en œuvre de la politique de « propagande noire » attribuée aux préconisations de Hubbard envers les adversaires de scientologie.

En 1979, l’épouse de Hubbard, Mary Sue, et une douzaine d’autres responsables de la Scientologie sont convaincus de conspiration contre le gouvernement fédéral des États-Unis. Hubbard fut mentionné, par le procureur fédéral, comme « coconspirateur non poursuivi »[57] ; aucun lien direct ne lui fut trouvé avec l'affaire[30], l'Office du Gardien ayant, selon l'Église, agi de sa propre initiative. L'épouse de Hubbard fut condamnée à quatre années de prison.

Affaire Gerry Armstrong

En 1984, un procès opposa la Scientologie à Gerry Armstrong, ancien scientologue exclu de l'Église de Scientologie et déclaré « suppressif » en novembre 1981. Celui-ci, scientologue depuis dix ans et membre de la Sea Org, participa en janvier 1980 à la destruction de divers documents sur ordre de l'organisation qui craignait une opération de police. Il eut accès à cette occasion aux carnets de jeunesse d'Hubbard, qu'il conserva, et obtint l'autorisation de l'Église de Scientologie de faire des recherches complémentaires pour la rédaction d'une biographie confiée à l'écrivain Omar Garrison[58]. Selon Russel Miller, c'est quand il voulut faire rectifier la biographie officielle de l'Église de Scientologie qu'il fut exclu de celle-ci et déclaré « suppressif » en novembre 1981[18]. Lors du procès, Armstrong se plaignait du harcèlement lié à la politique de « fair game » envers les « suppressifs » dont il avait fait l'objet de la part de l'Église, tandis que celle-ci lui reprochait le détournement de documents, les atteintes à la vie privée et le non-respect du contrat. Gerry Armstrong reconnut aussi avoir eu des contacts répétés avec l'IRS et la CIA qui lui ont été reprochés par l'Église, qui a vu en lui l'un de leurs agents. Le procès aboutit à un compromis en 1986, par lequel l'organisation versa 800 000$ à Armstrong[59]. Armstrong fut par la suite reconnu coupable à plusieurs reprises par des tribunaux des États-Unis d'avoir violé le compromis et fut condamné à payer 800 000 dollars à L'Église de Scientologie[60]. Il partit vivre au Canada pour éviter d'avoir à répondre d'une peine de prison de 26 jours[61].

Vue aérienne du ranch de Californie où Hubbard passa les dernières années de sa vie.

Hubbard est décédé dans son ranch le 24 janvier 1986, à l’âge de 74 ans d’une attaque cérébrale. Il n’avait pas été vu en public durant les cinq années précédentes. L’Église de scientologie annonça que Hubbard s’était délibérément débarrassé de son corps pour faire des recherches d’un plus haut niveau spirituel sans être encombré de son enveloppe mortelle[18].
Selon certains sites internet comme Xenu.net, l'autopsie obtenue par le médecin légiste du comté de San Luis Obispo pour vérifier s'il avait pu y avoir une intoxication aurait révélé qu'il avait reçu du Vistaril (médicament à base d'hydroxyzine) quelques jours avant sa mort[62], qu'il présentait dix traces de piqûre sur la fesse droite et qu'il était atteint selon son médecin personnel, Gene Denk, d'une pancréatite chronique alcoolique[63] mais qu'aucune trace de stupéfiant ni de poison n'apparaissait. Le médecin de Ron Hubbard déclara aussi dans l'enquête qu'il le soignait depuis 8 jours de manifestations de dysphasie qui ne lui laissaient pas de doute sur l'issue rapide de sa dégénérescence neurologique à la suite de sa première attaque cérébrale[64]. L'administration d'hydroxyzine par voie intramusculaire (qui est présumée à la lecture de l'autopsie chez différents auteurs) ou par voie orale étant initialement réservée aux personnes souffrant de graves manifestations psychiatriques (permet la contention chimique) ou encore présentant des troubles de l'addiction aux narcotiques ou aigus de l'alcoolisme, sembla déplacée et paradoxale chez Hubbard[65] qui avait souvent dénoncé en public l'usage de la drogue et des médicaments à vocation psychiatrique.

Bien qu'ayant abandonné toute responsabilité dans la gestion de la scientologie, il aurait continué à en percevoir des revenus importants, les membres de l’Église étant redevables de donations tarifées pour les cours, les auditions, les livres et les « E-meters » dont lui revenait une partie en sus des royalties sur ses œuvres. Le magazine « Forbes » estima ses revenus provenant de la scientologie en 1982 à plus de 40 millions de dollars US. Cependant, Hubbard a nié avoir reçu ces émoluments, à plusieurs reprises par écrit. Il proclamait n’avoir jamais reçu d’argent de l’Église[17].

Après l'affaire Snow White, l'Office du Gardien avait été démantelé et dans la réorganisation qui avait suivi, les scientologues de haut rang mêlés à cette affaire avaient été écartés des instances dirigeantes[4].

En mai 1982, Ron Hubbard et son entourage a créé la "Church of spiritual technology" chargé de percevoir ses droits d'auteurs sur ses publications.

En mai 1987, c'est donc David Miscavige, un des anciens assistants personnels de Hubbard, qui prit la présidence du « centre de technologie religieuse (RTC) », une société commerciale détenant les marques et symboles déposés de la dianétique et de la scientologie. Bien que le « centre de technologie religieuse » soit une entreprise distincte de l’Église internationale de scientologie, Miscavige est le dirigeant de la religion. Herber Jantzsch est le président de l’Église internationale de scientologie[66].

La biographie de Ron Hubbard est fort controversée et beaucoup de détails de sa vie sont litigieux. D’une part, les quelques biographies publiées par l'Église de scientologie présentent Hubbard et ses diverses réalisations sous un éclairage hagiographique[67]. D’autre part, les biographies de Hubbard écrites par des journalistes indépendants ou par d’anciens scientologues peignent un tableau beaucoup moins flatteur de Hubbard et contredisent dans beaucoup de cas le matériel présenté par l'organisation[68]^,[18]. En dernier lieu quelques universitaires ont écrit sur le sujet, analysant à la fois les biographies de l'Église et celles de ses détracteurs[22]^,[69].

Une des premières controverses sur la biographie de Hubbard est celle liée à la découverte puis à l'exploitation d'archives personnelles de Ron Hubbard par Gerry Armstrong, qui donna lieu au procès exposé plus haut. Selon Russel Miller, c'est quand il voulut faire rectifier la biographie officielle de l'Église de Scientologie qu'il fut exclu de celle-ci et déclaré « suppressif » en novembre 1981[18]. Russell Miller exploita ces carnets dans une biographie Bare-Faced Messiah (Le gourou démasqué), où il mettait en exergue le caractère fabulateur de ces récits de jeunesse, et présentait le caractère de Hubbard sous un jour fort peu flatteur. Il insiste entre autres sur la période de la Seconde Guerre mondiale, ainsi que sur les récits des voyages en Asie de Hubbard, où des commentaires péjoratifs sur les chinois ou les lamas tibétains sont assez éloignés du récit officiel disant « Ron parla de regarder les moines méditer durant des semaines […] il tira profit de cette occasion unique d’étudier la culture d’Extrême-Orient ». L'Église de Scientologie tenta de faire interdire sa publication pour utilisation de matériel sous copyright à des fins de dénigrement systématique, mais n'obtint pas gain de cause[70].

En 1987, une autre biographie fit également scandale, où était impliqué le propre fils de Ron Hubbard. Celui-ci, L. Ron Hubbard Jr., après avoir changé son nom pour Ron DeWolfe, avait attaqué son père à plusieurs reprises dans certains medias[71], en particulier une interview dans Penthouse, où il l'accusait de toxicomanie, de pratique de rituels sataniques et d'être un menteur invétéré[72]. Quelques années plus tard, Bent Corydon reprit ses allégations dans la biographie qu'il écrivait, « Ron Hubbard, Messiah or Madman? », où il était prévu de créditer Ron DeWolfe comme coauteur. Celui-ci le refusa et rétracta ses accusations initiales en 1987 dans un affidavit[22].

Une étude de l'université de Marburg fait le point sur ces différentes biographies[22].

La collection "Ron" qui comprend une douzaine de fascicules illustrés, confectionnée par les scientologues eux-mêmes dans les années 1990, contient une prise en compte de données issues de la masse de documents inédits relatifs à Hubbard et développe une autre appréciation de la trajectoire du fondateur[73]. Le film américain The Master de Paul Thomas Anderson en 2012, accumulant les récompenses, brosse un portrait transparent de Ron Hubbard à travers le rôle de Lancaster Dodd. Elle est le fait d'artistes d'Hollywood dont le compagnonnage avec la scientologie ne s'est guère démenti depuis les années 1950, de Errol Flynn à Tom Cruise et de B. de Mille à Paul Anderson.

Il reçoit un prix Ig Nobel en 1994 « pour son crépitant Grand Livre, "La Dianétique", très profitable pour l’humanité ou pour une partie d’entre elle »[74].

• [PDF] Ron Hubbard, le gourou démasqué (traduction de The Bare-Faced Messiah), Russell Miller
• Ron Hubbard, Messiah or Madman ?, Bent Corydon & L. Ron Hubbard Jr
• A Piece of Blue Sky (Un coin de ciel bleu (en)), Jon Atack, Carol Publishing Group, 1990
• L'Église de Scientologie, John Gordon Melton (ISBN 88-01-02362-6) (traduction partielle en ligne)
• Le cas L. Ron Hubbard, article de Francis Valéry paru dans Bifrost n^o 12