Kugnis

Toute la vie familiale des Kunyi est régie par le système matrilinéaire et patrilocal. L'appartenance à un groupe familial se transmet par les femmes et par conséquent l'enfant n'est jamais de la même famille que son père. Pour établir sa lignée, on cite ses mères, on est fils de telle dame, fille de telle dame, et ainsi de suite. Toutefois, le commandement du groupe familial appartient à l'homme le plus proche de la mère, c'est-à-dire l'oncle maternel. Une des conséquences fondamentales de cet état de choses est la fraternité totale des cousins germains du côté maternel. La grande famille maternelle, désignée par les termes de Mukulu Kifumba, est l'ensemble des personnes issues d'un ancêtre commun. L'appartenance de deux individus de sexe différent à une même grande famille entraîne pour ceux-ci un interdit sexuel.

À côté de la grande famille, la coutume en évolution admet une conception familiale plus proche de l’occident dans laquelle le père de famille joue un rôle principal. Mais, même dans le cas de la famille restreinte, le père ne peut jamais intervenir seul dans les actes publics de la vie de l'enfant (mariage, héritage, etc.). Il se trouve toujours dans l'obligation d'en référer à l'oncle maternel.

En pays Kunyi, le mariage traditionnel est un contrat clanique entre deux familles, dont le but est la procréation, et qui est sanctionné par le consentement individuel des époux. Au départ, le prétendant offre un petit cadeau, mouchoir de tête ou petite somme d'argent à la jeune fille choisie. Si celle-ci agrée le cadeau, elle accepte en même temps le prétendant. Les parents de ce dernier vont alors voir la famille de la jeune fille et leur font une demande. À la deuxième entrevue, le prétendant et son père apportent du vin et de l'argent qui servent d'introduction et de présentation du prétendant à sa future belle-famille. La somme d'argent remise à cette occasion est appelée Kibanza. Le garçon donne lui-même le Kibanza à sa future qui le remet à son père ; si le père accepte le Kibanza, le mariage est accepté. Entre les deux entrevues, les parents de la fille ont consulté les principaux membres du clan maternel qui doivent donner leur approbation au mariage et vérifier notamment si le prétendant n'appartient pas à un clan ennemi ou dont l'alliance est indésirable.

Après les accordailles viennent les versements d'argent et d'objets divers qui constituent la dot ou Bila. Cette dot, variable suivant la condition de la fille, ou les liens possibles qui unissent déjà les deux familles et aussi suivant la position sociale du prétendant, sera partagée entre le père et la famille maternelle de la fille qui recevront généralement la partie versée en nature. Lorsque la dot fixée par la famille a été totalement versée, la femme accompagnée de son frère rejoint alors le domicile de son mari. Les enfants qui naîtront de cette union appartiendront au clan maternel.

La propriété individuelle s'exerce pour le chef de la famille restreinte sur tous ses biens meubles et immeubles. Notons cependant qu'à l'intérieur d'un ménage tous les objets et ustensiles qui servent à l'entretien du logis et à la cuisine sont la propriété de la femme.

L'héritage se transmet selon une procédure bien définie. À la mort du chef de ménage, les femmes gardent le deuil deux mois, puis tous les membres du clan maternel du défunt se réunissent et, pendant une longue veillée, discutent du partage des biens. Le frère par la même mère ou l'oncle maternel du défunt prennent l'héritage en charge et s'occupent du partage. Des voisins ou des membres d'une famille différente servent de témoins. Le partage est souvent réglé également par le chef de la grande famille. Tout compte dans l'héritage : immeubles, meubles, animaux, vêtements, argent, etc. Le fils peut avoir droit à quelque chose si son père le lui a donné verbalement avant de mourir. Sinon, l'accord de toute la famille est nécessaire pour décider de donner quelque chose aux enfants du défunt. Cette part est rarement importante. Par ordre d'importance des parts, les héritiers sont : les oncles maternels, les frères, puis les neveux.

Certaines de ces coutumes n'existent plus à l'état pur, notamment en ce qui concerne l'héritage des veuves et, plus le milieu est urbanisé, donc détribalisé, moins les traditions ont d'emprise sur l'individu, sans toutefois disparaître totalement.

Dans les villages, les grandes familles se scindent pour la vie collective en plusieurs Tsifoumou-Mikouna. Le Moukouna est composé des biens transmis par les ancêtres et appartenant à tous les individus qui cultivent, chassent et pêchent sur un même terrain. Il consiste en terres, forêts, rivières, palmeraie, étangs etc., et comprend également tous les droits y afférents, droit de pêche, de chasse, de passage, de récolte, de chasse, de passage, de récolte, de cueillette, d'exploitation, etc.

Le chef du Moukouna est appelé Foumou-Moukouna, c’est, en général, le personnage le plus âgé du groupe ou le plus influent. Le chef commande et partage les produits du Moukouna entre ses membres. Il est le dépositaire de la propriété collective dont les membres du Moukouna ne sont que les usufruitiers. Les biens du Moukouna sont gérés par le chef du Moukouna qui en prélève sa part, mais en redistribue aussi les produits aux membres. Ainsi, pour les produits de la chasse ou de la pêche, si le droit est exercé par un membre du Moukouna, une très petite part sera réservée au Foumou-Moukouna. Mais si ce droit a été accordé à un étranger, après accord des principaux membres, la moitié du produit de la pêche ou de la chasse revient au chef et aux principaux membres du Moukouna. Le droit d'abattage en forêt est soumis à autorisation préalable du conseil du Moukouna mais est gratuit. Il en est de même pour les droits de passage. Pour la récolte du vin de palme, le partage se fait sur la base de trois jours d'exploitation pour l'exploitant, trois jours pour le chef (Nsona). Les amandes et l'huile sont la propriété exclusive des membres du Moukouna. Le Foumou-Moukouna ne s'occupe pas des cultures, toutefois son accord est préalable à tout permis d'occuper la terre. Ce permis est refusé aux gens qui ne sont pas de la famille ou alliés à la famille. Pour les autres, après le débroussaillage qui constitue une semi-appropriation, le chef donne son accord après consultation des membres du Moukouna. Cette condition préalable d'alliance est également exigée pour s'installer dans un village situé sur les terres du Moukouna.

• Marie-France Cros et François Misser, Le Congo de A à Z, André Versaille, 2010, p. 122
• Philippe Moukoko, Dictionnaire général du Congo-Brazzaville : alphabétique, analytique et critique, avec des annexes et un tableau chronologique, Paris, L'Harmattan, 1999, 442 p. (ISBN 9782738482228)

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