Günther Anders

Günther Anders (né Günther Siegmund Stern) est un philosophe, journaliste et essayiste allemand puis autrichien, né le 12 juillet 1902 à Breslau et mort à Vienne le 17 décembre 1992. Ancien élève de Husserl et Heidegger et premier époux de Hannah Arendt, il est connu pour être un critique de la technologie important et un auteur pionnier du mouvement antinucléaire. Le principal sujet de ses écrits est la destruction de l'humanité.

Pour les articles homonymes, voir Anders.

Günther Anders a traité du statut de philosophe, de la Shoah, de la menace nucléaire et de l'impact des médias de masse sur notre rapport au monde, jusqu'à vouloir être considéré comme un « semeur de panique » : selon lui, « la tâche morale la plus importante aujourd'hui consiste à faire comprendre aux hommes qu'ils doivent s’inquiéter et qu'ils doivent ouvertement proclamer leur peur légitime »[N 1].

Il a été récompensé de nombreux prix au cours de sa vie pour son travail, dont le Deutscher Kritikerpreis de 1967 et le prix Theodor-W.-Adorno de 1983.

Biographie

Günther Anders est né le à Breslau, actuellement Wrocław, en Pologne. Il est le deuxième enfant des psychologues William et Clara Stern mais aussi le cousin de Walter Benjamin. En 1917, à 15 ans, il est enrôlé de force dans une association scolaire paramilitaire et envoyé à Rimogne pour détruire les cultures sous couvert de les récolter. Il voit des soldats estropiés et des traitements humiliants infligés aux populations civiles. Il est lui-même torturé par les autres membres du groupe car il est le seul juif.

Günther Stern, ici à gauche, en 1929, avec son épouse Hannah Arendt.

Anders obtient son doctorat en 1924 sous la direction d'Edmund Husserl, et étudie ensuite durant les années 1920 avec le philosophe Martin Heidegger. Il participe à ses séminaires avec Hans Jonas et Hannah Arendt, avec qui il est marié de 1929 à 1937. Günther tente en 1929 d'obtenir une habilitation à l'université de Francfort, sous la direction de Paul Tillich, en présentant ses recherches philosophiques sur les situations musicales. Elle lui est refusée à cause des réserves émises par l'un des membres du jury, assistant de Tillich : Theodor W. Adorno[1]. Cet échec l'empêchant d'entrer dans la carrière universitaire, il se tourne vers le journalisme[2],[3]. Bertolt Brecht lui trouve un travail dans un journal de Vienne ; il y publie des textes philosophiques, des poèmes, des articles sur tous les sujets dont personne ne veut (faits divers et autres). Le rédacteur en chef souhaite qu'il choisisse un pseudonyme, car plus de la moitié des articles proviennent de Stern. Stern lui demande alors de le nommer autrement, le rédacteur décide ainsi de le nommer « Anders », ce qui veut dire « autrement » en allemand. Il continuera de publier sous son véritable nom les traités philosophiques. Quand Bertolt Brecht est arrêté, il fuit à Paris de peur d'être arrêté à son tour.

À Paris il retrouve son cousin Walter Benjamin et fait la connaissance de Stefan Zweig ainsi que d'Alfred Döblin. Puis il émigre aux États-Unis, s'installe en Californie à Los Angeles où son père a une chaire de professeur et va exercer divers petits métiers tels que répétiteur d'une fille d'Irving Berlin et travailleur en usine. En 1939, il épouse l'écrivaine autrichienne Elisabeth Freundlich (de) à Hollywood et essaye sans succès d'écrire des scripts puis se retrouve à travailler comme accessoiriste. Il réside pendant quelque temps dans la maison de Herbert Marcuse à San Diego.

Günther Anders est membre de l'École de Francfort dont émerge un courant de pensée, souvent considéré comme fondateur ou paradigmatique de la philosophie sociale ou de la théorie critique.

Günther Anders décide de rentrer en Europe en 1950. Il refuse de retourner en Allemagne et de prendre un poste de professeur à l'université de Halle, en RDA, proposé par Ernst Bloch. Il vit d'abord à Vienne, puis s'installe à Bad Ischl, une station thermale située près de Salzbourg. En 1959, il commence une correspondance avec Claude Eatherly, commandant de bord de l'avion météorologique qui accompagnait le bombardier d'Hiroshima. Il refuse de nouveau un poste de professeur à l'université libre de Berlin et devient en 1968 membre du jury du tribunal Russell sur les crimes contre l'humanité[4]. Anders décède le à Vienne à l'âge de 90 ans.

Günther Anders a reçu de nombreux prix, dont le prix de la critique allemande (1967), le prix de littérature de l'Académie bavaroise des beaux-arts (Bayerische Akademie der Schönen Künste) (1978), le prix de l'État autrichien pour la publication culturelle (1979), le prix de la ville de Vienne (1980), et le prix Theodor W. Adorno de la ville de Francfort (1983)[5].

Œuvre

Thèmes

L'œuvre de Günther Anders s'inscrit dans un rapport critique à la philosophie, qu'il convie à s'intéresser non à elle-même mais au monde, à commencer par ce qu'il considère comme les deux événements majeurs du XXe siècle : Auschwitz et Hiroshima[6].

Nous, fils d'Eichmann reprend les textes qu'il a publiés sous la forme de lettres ouvertes adressées au fils du haut fonctionnaire du Troisième Reich et officier SS Adolf Eichmann. Anders voit dans l'entreprise d'extermination nazie, non un accident historique, mais le produit d'une modernité marquée d'une part par le décalage entre ce que l'homme est capable de faire et ce qu'il est capable de penser, et de l'autre par la division du travail qui, poussée à l'extrême, tend à transformer les hommes et le monde lui-même en machines[7].

Dans Hiroshima est partout, ce sont ses échanges avec Claude Eatherly, le pilote qui a donné le signal d'une météorologie favorable pour le premier bombardement atomique, qui nourrissent une réflexion sur l'incapacité de la conscience humaine à se placer à la hauteur de la puissance conférée par la technique. Il introduit ainsi le terme « surliminal » pour désigner, par opposition à « subliminal », ce qui est trop grand pour être perçu : quand il est question de 200 000 morts, il devient impossible à quiconque de ressentir de la douleur[8].

Son œuvre est traversée par l'idée d'un « décalage prométhéen », introduit par l'époque industrielle, entre nos facultés de fabrication et d'imagination. Cette situation fait de nous ce qu'il appelle des « utopistes inversés » qui, au lieu de se représenter un monde qu'ils ne peuvent encore produire, en produisent un qu'ils ne peuvent plus se représenter[9]. L'Obsolescence de l'homme illustre ce thème. Sa première partie, « Sur la honte prométhéenne », dresse le tableau d'une humanité humiliée face à la qualité de sa production technique. La deuxième, « Le monde comme matrice et comme fantôme : Considérations philosophiques sur la radio et la télévision », examine la transformation de notre rapport au monde sous l'effet de ces médias. Dans la troisième, dont le titre « Être sans temps » parodie celui de l'Être et Temps de Martin Heidegger, Anders analyse la pièce En attendant Godot de Samuel Beckett comme peinture réussie d'un état de désœuvrement généralisé, propre à l'homme moderne[10]. La quatrième partie, « Sur la bombe et les causes de notre aveuglement face à l'apocalypse », clôt l'ouvrage sur la perspective d'un monde ou « le « laboratoire » devient coextensif au globe »[11].

Son entretien intitulé Et si je suis désespéré, que voulez-vous que j'y fasse ? explicite le sens de cette devise inspirée d'une formule de Goethe[N 2] déjà reprise par Nietzsche : il ne s'agit pas de faire du désespoir, aussi lucidement fondé qu'il soit, une source d'auto-apitoiement, mais plutôt d'affirmer qu'il n'enlève rien à l'urgence de l'exhortation et de l'action[12].

L'exagération comme méthode

L’exagération méthodique de Günther Anders semble tout d’abord s’inscrire dans un rapport problématique à la notion traditionnelle de vérité. Qui plus est, Anders ne motive pas sa démarche critique par des raisons métaphysiques, logiques, ou même épistémologiques ou linguistiques. Avant toute chose, l’exagération correspond pour lui à une intention politique  :

« Le mignon est donc une catégorie politique.»

« La contre-action : l’activité de ceux qui mènent les faits minimisés à la hauteur du visible, qui rendent leur format approprié aux phénomènes réprimés, qui corrigent le défiguré, est désignée [sic] d'« exagération ». L’expression est d’un usage si courant que nous ne voyons aucune raison de ne pas la reprendre. […] Si les philosophes, habitués à travailler à l’œil nu, rejettent l’exagération comme non sérieuse – et la plupart le font évidemment – ils ne valent nullement mieux, c’est-à-dire : ils ne sont pas moins obsolètes et ridicules que ne le seraient des virologues qui rejetteraient les microscopes, qui défendraient donc une « virologie à l’œil nu ». »

— Günther Anders[13]

Dans l’optique d’une vérité comme correspondance entre chose et pensée, objet et jugement, l’exagération paraît inadmissible. La pensée ou le jugement exagéré ne représente pas les choses telles qu’elles sont, ne dit pas de l’être ce qu’il est, mais le déforme dans son expression. L’exagération relève du discours faux, de l’inadéquation des choses et de l’intellect. Dans cette perspective, il n’y aurait sans doute pas lieu de s’intéresser davantage à l’exagération.

Anders ajoute cependant une nuance ontologique nouvelle à la situation épistémique traditionnelle : les faits ne paraissent pas tels qu’ils sont, ils sont minimisés. Il ne s'agit pas d'une variante de la critique de la connaissance traditionnelle. Par exemple, Anders n’est pas kantien au sens où il affirmerait une non-adéquation de principe entre la chose en soi et son phénomène. Le non-rapport n’est ni d’essence, ni de principe, ni même une donnée contingente. La chose, le monde auquel s’intéresse Anders n’est pas celui de la théorie de la connaissance traditionnelle, n’est pas le monde de la nature, ou celui des outils artisanaux. C'est celui de l'« immense accumulation de marchandises » (Marx).

Dans le livre Sur la pseudo-concrétude de la philosophie de Heidegger[14], il tente une critique qui se veut radicale de l'ontologie heideggerienne présente dans ses textes d'avant la Seconde Guerre mondiale, notamment dans Être et Temps (1927), et sur le concept de Dasein[15].

Livres
  • 1928 : Über das Haben : Sieben Kapitel zur Ontologie der Erkenntnis, Cohen, Bonn (sous le nom de Günther Stern).
  • 1935 : « Une interprétation de l'a posteriori », dans Recherches philosophiques (sous le nom de Günther Stern).
  • 1936 : « Pathologie de la liberté », dans Recherches philosophiques, (sous le nom de Günther Stern).
  • 1938 : Die molussische Katakombe, C.H. Beck, Munich[N 3]
  • 1948 : (en) « On the Pseudo-Concreteness of Heidegger's Philosophy », dans Philosophy and Phenomenological Research, vol. 3, (sous le nom de Günther Stern).
  • 1951 : Kafka pro und contra : Die Prozess-Unterlagen, C. H. Beck, Munich.
  • 1956 : Die Antiquiertheit des Menschen 1. Über die Seele im Zeitalter der zweiten industriellen Revolution, C. H. Beck, Munich.
  • 1959 : Der Mann auf der Brücke : Tagebuch aus Hiroshima und Nagasaki, C. H. Beck, Munich.
  • 1961 :
    • George Grosz, Arche, Zurich.
    • Off limits für das Gewissen : Der Briefwechsel zwischen dem Hiroshima-Piloten Claude Eatherly und Günther Anders, Rowohlt, Berlin.
  • 1962 : Bert Brecht : Gespräche und Erinnerungen, Arche, Zurich.
  • 1967 : Die Schrift an der Wand. Tagebücher 1941 bis 1966, C. H. Beck, Munich.
  • 1968 :
    • Nürnberg und Vietnam : Synoptisches Mosaik, Voltaire, Berlin.
    • Visit beautiful Vietnam : ABC der Aggressionen heute, Pahl-Rugenstein, Cologne.
  • 1972 : Endzeit und Zeitende, C. H. Beck, Munich.
  • 1978 : Kosmologische Humoreske und andere Erzählungen, Suhrkamp, Francfort.
  • 1980 : Die Antiquiertheit des Menschen 2. Über die Zerstörung des Lebens im Zeitalter der dritten industriellen Revolution, C. H. Beck, Munich..
  • 1985 : Besuch im Hades : Auschwitz und Breslau 1966, 2e éd., C.H. Beck, Munich.
  • 1987 : Günther Anders antwortet : Interviews und Erklärungen, Elke Schubert (éd.), Éd. Tiamat, Berlin.
  • 1988 :
    • Der Blick vom Turm. Fabeln, 3e éd., C.H. Beck, Munich.
    • Wir Eichmannsöhne : Offener Brief an Klaus Eichmann, 2e éd., C.H. Beck, Munich.
  • 1989 : Lieben gestern : Notizen zur Geschichte des Liebens, 2e éd., C.H. Beck, Munich.
  • 1991 : Ketzereien, C. H. Beck, Munich.
  • 1992 :
    • Die molussische Katakombe. Roman, C. H. Beck, Munich.
    • Über philosophische Diktion und das Problem der Popularisierung, Wallstein Verlag, Göttingen.
  • 1993 :
    • Die atomare Drohung : Radikale Überlegungen zum atomaren Zeitalter, 6e éd., C.H. Beck, Munich.
    • Mariechen, C. H. Beck, Munich.
    • Mensch ohne Welt., 2e éd., C.H. Beck, Munich.
    • Philosophische Stenogramme., 2e éd., C.H. Beck, Munich.
  • 1994 :
    • Blick vom Mond, 2e éd., C.H. Beck, Munich.
    • Obdachlose Skulptur, C. H. Beck, Munich.
    • Tagebücher und Gedichte., C. H. Beck, Munich.
    • Übertreibungen in Richtung Wahrheit, C. H. Beck, Munich.
  • 1995 : Hiroschima ist überall, C. H. Beck, Munich.
  • 2001 : Über Heidegger, Gerhard Oberschlick (éd.), C. H. Beck, Munich.
  • 2011: Die Kirschenschlacht. Dialoge mit Hannah Arendt, C. H. Beck, Munich
Livres
  • Kafka pour et contre, Strasbourg, Circé, 1990.
  • Et si je suis désespéré, que voulez-vous que j'y fasse ? : Entretien avec Mathias Greffrath, trad. Christophe David, Paris, Allia, 2001. (Extraits, trad. Catherine Weinzorn, dans Austriaca, no 35)
  • L'Obsolescence de l'homme, t. 1 : Sur l'âme à l'époque de la deuxième révolution industrielle, trad. Christophe David, Paris, éditions Ivrea et éditions de l'Encyclopédie des Nuisances, 2002.
  • L'Obsolescence de l'homme, t. 2 : Sur la destruction de la vie à l’époque de la troisième révolution industrielle, trad. Christophe David, Paris, Éditions Fario, 2011.
  • Sur la pseudo-concrétude de la philosophie de Heidegger, trad. Luc Mercier, Paris, Sens et Tonka, 2003
  • Nous, fils d'Eichmann, trad. Sabine Cornille et Philippe Ivernel, Paris, Payot et Rivages, 1999 ; éd. de poche, 2003.
  • George Grosz suivi de Un mort est mort, trad. Catherine Wermester, Paris, Allia, 2005.
  • La Haine à l'état d'antiquité, trad. Ph. Ivernel, Paris, Payot & Rivages, 2007.
  • La Menace nucléaire : Considérations radicales sur l'âge atomique, trad. Christophe David, Paris, Le Serpent à plumes, 2006. (Le dernier chapitre de cet ouvrage a été repris sous le titre Le Temps de la fin, préface de François L'Yvonnet, Paris, L'Herne, 2007)
  • Hiroshima est partout, préface Dupuy, trad. Trierweiler, Morabia, Veyret et Cazenave, Paris, Seuil, 2008.
  • Divers chapitres de livres sont parus dans les revues Conférence et Fario.
  • Aimer hier. Notes pour une histoire du sentiment, trad. Isabelle Kalinowski, Fage éditions, 2012
  • Journaux de l'exil et du retour, trad. Isabelle Kalinowski, Fage éditions, 2012
  • La Bataille de cerises. Dialogues avec Hannah Arendt, trad. Philippe Ivernel, Paris, Payot et Rivages, 2013.
  • Sculpture sans abri., trad. Christophe David, Paris, Éditions Fario, 2013.
  • La Violence : oui ou non. Une discussion nécessaire, trad. Christophe David avec Elsa Petit et Guillaume Plas, Paris, Éditions Fario, 2014
  • Visite dans l'Hadès, trad. Christophe David, Lormont, Le Bord de l'eau, 2014.
  • Sténogrammes philosophiques, trad. Nicolas Briand, Paris, Éditions Fario, Paris, 2015.
  • L'homme sans monde, trad. Christophe David, Paris, Éditions Fario, 2015.
  • Ma judéité, trad. Annika Ellenberger et Christophe David, Paris, Éditions Fario, 2016.
  • Hannah Arendt/ Günther Anders, Correspondance 1939-1975, suivie d'écrits croisés, trad. Annika Ellenberger et Christophe David, Paris, Éditions Fario, 2019.
  • L'artifice humain : Pour une anthropologie "négative", Éditions Eterotopia, 2020.
Articles
  • « Sur le photomontage », trad. Catherine Wermester, dans L'art est en danger, Paris, Allia, 2012, 80 p. (ISBN 978-2-84485-434-6)
  • « Une interprétation de l'a posteriori », trad. Emmanuel Levinas, dans Recherches philosophiques, 1934, p. 65-80 (texte intégral).
  • « Pathologie de la liberté. Essai sur la non-identification », traduction P.-A. Stéphanopoli, dans Recherches philosophiques, 1937, p. 22-54 (texte intégral.
  • « Thèses sur la théorie des besoins », traduction et commentaire Jean-Pierre Baudet, Thèses de Günther Anders présentées le , suivies d'une discussion entre Adorno, Anders, Brecht, Eisler, Horkheimer, Marcuse, Reichenbach et Viertel (in: Max Horkheimer, Gesammelte Schriften tome 12, p. 559 et suivantes), (texte intégral).
  • « Écrire de la poésie aujourd’hui », trad. Laurent Margantin ; « La Désuétude de la réalité », trad. Thierry Simonelli, dans Conférence, no 21, automne 2005, Paris.
  • « Obsolescence des machines », trad. Vincent Deroche, dans Conférence, no 20, printemps 2005, p. 423-437.
  • « La Mort du monde devant les yeux », trad. Thierry Simonelli ; « Obsolescence du travail », trad. Vincent Deroche, dans Conférence, no 17, automne 2003, p. 81-104.
  • « Les Morts. Discours sur les trois guerres mondiales », trad. Ariel Morabia dans Esprit, no 5, , p. 127-156.
  • « L’Humanité dépassée », trad. Pauline Bouteiller, Clémence Fallet et Pierre Peigné, dans Conférence, no 14, printemps 2002, p. 249-276.
  • « L'Homme sans monde », trad. Michèle Colombo, dans Conférence, no 12, printemps 2001, p. 311-338.
  • « Désuétude de la méchanceté », trad. Michèle Colombo, dans Conférence, no 9, automne 1999, p. 167-187.

Notes et références

Notes
  1. Cette expression est tirée des phrases : « On nous a traités de « semeurs de panique ». C'est bien ce que nous cherchons à être. C'est un honneur de porter ce titre. La tâche morale la plus importante aujourd'hui consiste à faire comprendre aux hommes qu'ils doivent s’inquiéter et qu'ils doivent ouvertement proclamer leur peur légitime. Mettre en garde contre la panique que nous semons est criminel. La plupart des gens ne sont pas en mesure de faire naître d'eux-mêmes cette peur qu'il est nécessaire d'avoir aujourd'hui. Nous devons par conséquent les aider. » Et si je suis désespéré, que voulez-vous que j'y fasse ?, Allia, 2010, p. 92.
  2. Le « Wenn ich verzweifelt bin, was geht's mich an? » d'Anders renvoie au « Wenn ich dich liebe habe, was geht's dich an? » de Goethe dans Les Années d'apprentissage de Wilhelm Meister[12].
  3. Nicolas Rey en a réalisé une adaptation pour le cinéma, sous le titre Autrement, la Molussie.

Références
  1. Sonolet 2006, p. 19-20.
  2. Martine Leibovici, Hannah Arendt : La passion de comprendre, Paris, Desclée de Brouwer, coll. « Biographies », , 316 p. (ISBN 978-2-220-04778-2 et 2220047784, OCLC 300461565, notice BnF no FRBNF37191519), p. 43.
  3. (en) Lars Rensmann (dir.), Samir Gandesha (dir.), Seyla Benhabib et al., Arendt and Adorno : Political and Philosophical Investigations, Stanford, Stanford University Press, , 364 p. (ISBN 978-0-8047-7540-3 et 0804775400, OCLC 835295768, notice BnF no FRBNF42649171).
  4. Voir Günther Anders, Visit Beautiful Vietnam.
  5. David 2007, p. 173.
  6. Gruca 2017, p. 16.
  7. Gruca 2017, p. 16-17.
  8. Gruca 2017, p. 17.
  9. Gruca 2017, p. 17-18.
  10. Gruca 2017, p. 18.
  11. Gruca 2017, p. 18-19.
  12. Gruca 2017, p. 19.
  13. Philosophische Stenogramme, Munich, C.H. Beck, 1965, 2002, p. 65 ; trad. par Thierry Simonelli.
  14. Anders 2003.
  15. Édouard Jolly, Nihilisme et technique : étude sur Günther Anders, EuroPhilosophie et Bibliothèque de Philosophie Sociale et Politique, (lire en ligne).

Annexes

Bibliographie
  • Rosanna Gangemi, Le choc esthétique comme jugement moral et lutte politique : John Heartfield d’après Günther Anders, in C. Foucher Zarmanian, M. Nachtergael (dir.), Le phototexte engagé. Une culture visuelle du militantisme au XXe siècle, les presses du réél, Dijon, 2021.
  • Rosanna Gangemi, Günther Anders et Nicolas Rey - Le conte philosophique comme réactivation écranique de fragments sans lecteurs, in P. Clermont, D. Henky (dir.), Transmédialités du conte, Peter Lang, 2019.
  • Rosanna Gangemi, Conférence Sculpture sans abri - L’inéluctabilité de l’air (Günther Anders 1902-1992), Musée Rodin, Paris, 9-10 novembre 2017. Podcast : http://www.musee-rodin.fr/fr/agenda/activite/rodin-londe-de-choc-ii.
  • Thierry Simonelli, Günther Anders : De la désuétude de l’homme, éditions du Jasmin, coll. « Désaccords », dirigée par Angèle Kremer-Marietti, Paris, 2004. (Publié avec le concours du Centre national du livre), (Descriptif)
  • Thierry Simonelli, « Vérité et Exagération : Remarques sur la méthode de Günther Anders », dans Conférence, no 21, automne 2005.
  • Daglind Sonolet, Günther Anders : phénoménologue de la technique, Pessac, Université Bordeaux-Montaigne, coll. « Crises du XXe siècle », , 244 p. (ISBN 978-2-86781-397-9 et 2867813972, OCLC 421586773, notice BnF no FRBNF40227162, lire en ligne), p. 33.
  • Christophe David et Karin Parienti-Maire (ed.), Günther Anders : Agir pour repousser la fin du monde, revue Tumultes, vol. 28-29, no 1, 2007.
  • Christophe David, « Nous formons une équipe triste. Notes sur Günther Anders et Theodor W. Adorno », Tumultes, vol. 28-29, no 1,‎ , p. 169-183 (DOI 10.3917/tumu.28.0169, lire en ligne).
  • Édouard Jolly, Nihilisme et Technique : Étude sur Günther Anders, EuroPhilosophie Editions, coll. « Bibliothèque de philosophie sociale et politique », . (Texte intégral. Consulté le .)
  • Philippe Gruca, « Le Principe immanence », dans Entropia, no 8 : Territoires de la décroissance, Parangon, printemps 2010.
  • Philippe Gruca, « De Günther Anders à l'obsolescence de la décroissance », dans Entropia, no 10 : Aux sources de la décroissance, Parangon, printemps 2011.
  • Christophe David, « Günther Anders », in Radicalité. 20 penseurs vraiment critiques, L'Échappée, 2013, (ISBN 978-29158304-1-5).
  • Florent Bussy, Günther Anders et nos catastrophes, Le Passager clandestin, collection Les précurseurs de la décroissance, Paris, 2020. (ISBN 978-2-36935-244-0)
  • Philippe Gruca, « Günther Anders », dans Cédric Biagini, David Murray et Pierre Thiesset (coordination), Aux origines de la décroissance : Cinquante penseurs, L'Échappée - Le Pas de côté - Écosociété, , 312 p. (ISBN 978-23730901-7-8), p. 14-19.
  • Christophe David (ed.), Günther Anders, revue Europe, no 1058-1059-1060, juin-juillet-.
  • (it) Alessio Cernicchiaro, Günther Anders. La Cassandra della filosofia. Dall'uomo senza mondo al mondo senza uomo, Petite Plaisance, Pistoia 2014.
  • (de) Elke Schubert, Günther Anders : In Selbstzeugnissen und Bilddokumenten, rororo Bildmonographien, Rowohlt, Hambourg, 1982.
  • (de) Jürgen Langenbach, Günther Anders : Eine Monographie, Falter, Vienne, 1986.
  • (de) Werner Reimann, Verweigerte Versöhnung : Zur Philosophie Günther Anders, Passagen, Vienne, 1990.
  • (de) Konrad Paul Liessmann (éd.), Günther Anders kontrovers, C. H. Beck, Munich, 1992.
  • (de) Ludger Lütkehaus, Schwarze Ontologie  : Über Günther Anders, zu Klampen Verlag, Lunebourg, 2002 ; 2e éd. : Philosophieren nach Hiroshima: Über Günther Anders, S. Fischer Verlag, Francfort, 1992.
  • (de) Detlef Clemens, Günther Anders. Eine Studie über die Ursprünge seiner Philosophie, Haag und Herchen, Francfort, 1996.
  • (de) Eckhard Wittulski, Kein Ort. Nirgends : Zur Gesellschaftskritik Günther Anders, Francfort, Haag und Herchen, 1998.
  • (en) Paul Van Dijk, Anthropology in the Age of Technology : The Philosophical Contribution of Gunther Anders, éditions Rodopi, Amsterdam/Atlanta, GA, 2000.
  • (de) Raimund Bahr et Dirk Röpcke (éd.), Geheimagent der Masseneremiten : Günther Anders, Ed. A & S, Vienne, 2002.
  • (de) Konrad Paul Liessmann, Günther Anders, C. H. Beck, Munich, 2002.
  • (de) Volker Kempf, Günther Anders : Anschlusstheoretiker an Georg Simmel.

Liens internes

Liens externes
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